1924년 인종청렴법

Racial Integrity Act of 1924
1924년 인종청렴법

1924년 버지니아 총회는 인종 청렴법을 제정했습니다.[1] 이 법은 인종 간 결혼을 금지하고 "백인 이외의 어떤 피도 흔적이 없는" 사람을 "백인"으로 분류함으로써 인종 차별을 강화했습니다.[2] 우생학과 과학적 인종차별적 선전의 산물인 이 행위는 버지니아 생명통계국의 등록관직을 맡았던 백인 우월주의자이자 우생학자인 월터 플레커에 의해 추진되었습니다.[3]

인종청렴법은 버지니아주의 모든 출생증명서와 결혼증명서에 그 사람의 인종을 "백인" 또는 "색인"으로 포함하도록 요구했습니다. 이 법은 북미 원주민을 포함한 모든 비백인을 "유색인"으로 분류했습니다.[2] 이 법은 버지니아 주에서 제정된 일련의 "인종 청렴법"의 일부였으며, 다른 법들은 1926년 공공 집회법(모든 공공 집회 지역의 인종 분리를 요구함)과 1930년 사하라 사막 이남의 흔적이 있는 사람을 정의하는 법을 포함했습니다.흑인으로서의 아프리카 혈통(따라서 소위 "한 방울의 규칙"을 성문화함).[2]

1967년, 인종 청렴법과 1924년의 버지니아 살균법 모두 Loving v. Virginia 판결에서 미국 대법원에 의해 공식적으로 뒤집혔습니다. 2001년 버지니아 총회는 인종 청렴법이 노골적으로 인종 차별적인 견해를 가진 사람들의 활동을 덮기 위해 존경스럽고 '과학적인' 베니어로 사용된 것을 비난하는 결의안을 통과시켰습니다.[2]

법의 통과로 이어진 역사: 1859-1924

1920년대에 버지니아의 통계 등록 기관인 월터 애쉬비 플레커(Walter Ashby Pleker)는 1924년 인종 청렴법을 통과시키기 위해 버지니아 총회를 설득하는 데 새로 설립된 미국 앵글로색슨 클럽(Anglo-Saxon Clubs of America)과 동맹을 맺었습니다.[4] 이 클럽은 1922년 가을 리치먼드의 존 파월에 의해 버지니아주에서 설립되었으며, 1년 만에 백인 남성을 위한 클럽은 400명 이상의 회원과 31개의 직책을 가지고 있었습니다.[5]

1923년 앵글로색슨 클럽은 샬러츠빌에 마을을 위한 것과 버지니아 대학교의 학생들을 위한 것, 두 개의 포스트를 설립했습니다. 주요 목표는 혼외 결혼에 의한 "혼인"을 끝내는 것이었습니다. 회원들은 또한 공정한 경기에 대한 앵글로색슨의 아이디어를 지지한다고 주장했습니다. 그 해 가을, 리치몬드에서 클럽 회원들의 주 대회가 열릴 예정이었습니다.[6]

버지니아주 의회가 21세기에 발표한 이 법률에 대한 설명은 그 발전상을 요약한 것입니다.

이제는 신뢰를 받지 못하는 우생학의 유사과학은 유명한 생물학자 찰스 다윈의 사촌이자 제자인 프랜시스 골튼에 의해 영국에서 처음으로 제안된 이론들에 기초를 두고 있습니다. 우생학의 '과학'의 목표는 선택적 교배와 사회공학을 통해 운동 지지자들이 유전적 장애나 결함을 제거함으로써 인류를 개선하는 것이었습니다. 우생학 운동은 1907년 인디애나주에서 미국 최초로 우생학에 기초한 살균법을 제정하면서 미국에서 인기를 얻었습니다.[7]

그 후 50년 동안 다른 주들은 인디애나주의 예를 따라 우생법을 시행했습니다. 위스콘신은 결혼 면허를 신청한 사람의 의료 인증을 요구하는 법안을 제정한 최초의 주였습니다. 1913년에 제정된 법은 다른 주에서도 유사한 입법 시도를 일으켰습니다.

백인과 비백인 간의 인종 간 결혼을 금지하는 오성차별 금지법은 우생학이 등장하기 훨씬 전부터 존재했습니다. 노예제가 본질적으로 인종적 카스트가 된 식민지 시대에 처음 제정된 그러한 법은 버지니아와 미국의 많은 지역에서 1960년대까지 시행되었습니다.

백인과 흑인 사이의 모든 결혼을 금지하는 첫 번째 법은 1691년 버지니아 식민지에서 제정되었습니다. 이 예는 메릴랜드(1692년)와 다른 13개 식민지 몇 곳이 뒤따랐습니다. 1913년까지 당시 48개 주 중 30개 주(모든 남부 주 포함)가 그러한 법을 시행했습니다.[citation needed]

포카혼타스족의 예외

1890년 미국 버지니아 인디언 인구조사 보고서

인종 청렴법은 포카혼타스 조항(또는 포카혼타스 예외)의 적용을 받았는데, 이 조항은 한 방울의 통치 정치라는 양보할 수 없는 풍토에도 불구하고, 미국 인디언 혈통의 1/16 미만의 주장을 가진 사람들은 여전히 백인으로 간주될 수 있도록 했습니다.[8][9] 원주민 혈액 양자에 대한 예외는 항상 자부심을 가지고 포카혼타스의 혈통을 주장했지만 이제는 새로운 법안이 그들의 지위를 위태롭게 할 것을 우려한 버지니아 퍼스트 패밀리를 포함한 버지니아 엘리트들의 우려에 대한 원래 법의 개정으로 포함되었습니다.[10][11] 예외는 다음과 같습니다.

그 후 이 주의 백인이 백인을 구하거나 백인과 아메리카 인디언 외에 다른 피가 섞이지 않은 사람과 결혼하는 것은 불법입니다. 이 법의 목적상 "백인"이란 백인 이외의 어떤 혈액도 흔적이 없는 사람에게만 적용됩니다. 단, 아메리카 인디언의 혈액이 16분의 1 이하이고 백인 이외의 혈액이 없는 사람은 백인으로 간주됩니다.[8]

18세기와 19세기에 걸쳐 "인도", "색채", 그리고 이들에 대한 정의가 확립되고 변경되었지만,[12][13][14] 이것은 백인 자체가 공식적으로 정의된 첫 번째 직접적인 사례입니다.[10]

시행

이 법들이 통과되자 플레커는 이 법들을 집행할 수 있는 위치에 있었습니다. E 지사님. 이 법안에 서명한 지 1년 후, 리 트링클은 플레커에게 인디언스에 대해 "가능한 이상 그들을 당황시키지 말고" 완화해 달라고 요청했습니다. 플레커는 "저는 우리 사무실이 백인과의 혼혈에 반대하거나 백인 학교에 다닐 수 있고 백인 코치를 탈 수 있는 허가를 받은 인도인으로 인정받는 예비 절차에 대해 그들에게 어떤 부당함이나 굴욕감을 주는 것이 어떻게 작용하는지 알 수 없습니다."라고 대답했습니다.[15]

"포카혼타스 예외"에 만족하지 못한 우생학자들은 인종 청렴법의 허점을 좁히는 개정안을 발의했습니다. 1926년 2월 버지니아 총회에서 이를 검토했으나 통과되지 못했습니다.[16][citation not found] 만약 채택된다면, 개정안은 미국 인디언 혈통에 적용되는 "한 방울의 규칙"을 더 엄격하게 시행함으로써 수천 명의 "백인" 사람들을 "유색인"으로 재분류했을 것입니다.[17][citation not found]

특히 존스와 소렐 부부와 같은 결혼 사건 이후,[18] 백인 인종이 "혼돈화의 수렁에 휩싸이는" 심각한 우려와 함께, 플레커는 포카혼타스 조항에 대해 강력하게 반응했습니다. 이 부부의 여성들은 "유색인"으로 분류된 가족 구성원들이 역사적으로 명확하지 않기 때문에 실제로 북미 원주민이었다고 주장했습니다.[citation needed]

시행과 결과: 1924-1979

이 두 법률의 결합된 효과는 버지니아의 아메리카 인디언 부족의 지속성에 악영향을 미쳤습니다. 인종청렴법은 출생증명서에 "백인"과 "색인"이라는 전통적인 여섯 가지 인종 구분 대신 두 가지 인종 구분만을 기록할 것을 요구했습니다. (지금은 인도인과 모든 식별 가능한 혼혈인을 포함합니다.)[19] 효과는 빠르게 나타났습니다. 1930년, 미국 버지니아 주의 인구 조사는 779명의 인디언을 기록했고, 1940년까지, 그 숫자는 198명으로 줄었습니다. 사실상, 인디언들은 공식 기록에서 단체로 지워지고 있었습니다.[4]

게다가, 플레커가 인정한 것처럼, 그는 인종차별주의 사회에서 그의 관할권을 훨씬 넘는 범위로 확장된 인종 청렴법을 시행했습니다.[20] 예를 들어, 그는 백인 학교에서 혼혈(당시에는 물라토라고 불렸던) 어린이들을 배제하도록 교육감들에게 압력을 넣었습니다. 플레커는 백인 묘지에서 "의문의 혈통"을 가진 죽은 사람들의 발굴을 다른 곳에서 재해석할 것을 명령했습니다.[19]

유색인종으로 재분류된 인디언들.

등록관으로서 플레커는 거의 모든 버지니아 인디언들을 출생 및 결혼 증명서에 색으로 재분류하도록 지시했습니다. 왜냐하면 그는 대부분의 인디언들이 아프리카의 유산을 가지고 있다고 확신하고 인종 차별을 피하기 위해 인디언으로서 "통과"하려고 했기 때문입니다. 결과적으로 버지니아 인디언의 2, 3세대는 이러한 공적 문서에 민족 정체성을 변화시켰습니다. Fiske는 Virginia Indian 부족들의 중요한 기록들을 Plecker가 조작한 것은, 그들이 더 이상 문서화된 역사적 연속성에 의해 그들의 미국 인디언 혈통을 증명할 수 없기 때문에, 주에 의해 인정된 8개 부족들 중 6개 부족의 후손들이 연방의 인정을 받는 것을 불가능하게 만들었다고 보고했습니다.[20]

비자발적 살균

역사학자들은 오성유전법의 영향을 추정하지 않았습니다. 그러나 이 두 법이 시행된 몇 년 동안 비자발적으로 살균된 사람들의 수에 대한 기록이 있습니다. 1957년 이전에 미국에서 보고된 비자발적인 살균 중 버지니아는 총 6,683명을 살균하여 2위를 차지했습니다(캘리포니아는 1위로 19,985명을 동의 없이 살균했습니다). 남성보다 훨씬 더 많은 여성들이 4,043명에서 2,640명을 살균했습니다. 그 중 2,095명의 여성이 "정신 질환"의 범주에서, 1,875명이 "정신 질환"의 범주에서 멸균되었습니다. 나머지는 "기타" 이유 때문이었습니다. 다른 주에서는 버지니아주와 비슷한 수의 사람들이 비자발적으로 살균되었다고 보고했습니다.[21]

리더는 유색인종을 대상으로 합니다.

소수 민족, 특히 흑인들을 통제하거나 줄이려는 의도는 우생학 운동의 일부 지도자들의 글에서 확인할 수 있습니다.

리치몬드 의사이자 미국의학협회 회장인 헌터 홈스 맥과이어는 1893년 버지니아 메디컬 월간지에 게재한 "공개 서한"에서 "현재의 네그로에서의 성적 변태에 대한 몇 가지 과학적 설명"을 요청했습니다. 맥과이어의 통신원인 시카고의 의사 G. 프랭크 리드스턴은 흑인 남성들이 백인 여성들을 강간한 이유는 "미개한 흑인 조상들로부터 내려온 세습적인 영향" 때문이라고 답했습니다. 리드스턴은 외과적 거세술을 시행하는 해결책으로 "범인이 자신의 부류를 영속화하는 것을 막는다"고 제안했습니다.[22]

버지니아주의 우생학법이 통과된 지 10년이 지난 1935년, 플레커는 나치 독일의 인간 개선 및 우생학 국장인 발터 그로스에게 편지를 썼습니다. 플레커는 버지니아주의 인종순수법을 설명하고 그로스의 우편물 목록에 올려달라고 요청했습니다. 플레커는 라인란트에서 제3제국이 600명의 아이들을 살균한 것에 대해 "나는 이 작품이 하나도 놓치지 않고 완성되기를 바랍니다. 버지니아주에서 어떤 조치를 실행에 옮길 권한이 없다는 사실이 가끔 후회됩니다."[23]

흑인, 물라토, 미국 인디언 아이들이 단순히 "색깔이 있다"는 이유로 살균할 수 있는 법적 권한이 없음에도 불구하고, 주요 직책에 있는 소수의 버지니아 우생학자들은 그 목표를 달성하기 위한 다른 방법을 찾았습니다. 멸균법은 병원, 정신 의료 기관 및 교도소를 포함한 국가 기관에 "감정이 있는" 사람을 멸균할 수 있는 법적 권한을 부여했는데, 이는 매우 주관적인 기준입니다.

버지니아 주 스탠턴에 있는 웨스턴 주립 병원의 조셉 드 자넷(Joseph DeJarnette) 원장은 우생학의 선도적인 옹호자였습니다. DeJarnette는 미국의 우생학 살균 프로그램의 속도에 만족하지 않았습니다. 1938년에 그는 다음과 같이 썼습니다.

독일은 6년 동안 약 8만 마리의 부적합한 동물들을 살균했고, 미국은 약 2배의 인구를 가진 약 27,869마리만 살균했습니다. 미국에 12,000,000명의 불량자가 있다는 사실은 이 절차를 최대한 추진하기 위한 우리의 최선의 노력을 불러일으킬 것입니다. 독일군이 우리의 경기에서 우리를 이기고 있습니다.[24]

"1,200만 명의 탈북자"(인구의 10분의 1)에 의해, DeJarnette는 미국에서 1,200만 명의 정신 질환자가 있었던 적이 없었기 [citation needed]때문에 거의 확실하게 소수 민족을 언급했습니다.

역사학자 그레고리 M에 따르면. Dorr, University of Virginia School of Medicine (UVA)는 "민족 운동과 밀접하게 연결된 우생학적 사고의 진원지"가 되었습니다. UVA의 대표적인 우생학자 중 한 명인 Harvey Ernest Jordan 박사는 1939년 의학 학장으로 승진하여 1949년까지 재직했습니다.[25] 그는 수십 년 동안 버지니아 의사들의 의견과 실천을 형성할 수 있는 위치에 있었습니다. 1934년 UVA 학생 논문에서 발췌한 내용은 한 학생의 생각을 나타냅니다: "독일에서 히틀러는 약 40만 명의 사람들을 살균하라고 명령했습니다. 이것은 인종적 결핍을 제거하기 위한 훌륭한 조치입니다."[26]

버지니아 주에서 이 프로그램의 인종적 영향은 출산과 같은 다른 이유로 병원에 온 후 강제 살균을 받은 흑인과 미국계 인도 여성의 수가 불균형적으로 많다는 것에서 알 수 있습니다. 의사들은 때때로 다른 수술 과정에서 자신들도 모르게 또는 동의 없이 여성들을 살균했습니다.[27]

인종청렴법에 대한 대응

20세기 초, 일상적인 남부 사회의 유색인종들은 극심한 억압으로 인해 자신의 의견을 말하는 것을 두려워했습니다. 리치몬드 플래닛과 같은 잡지는 흑인 사회에 목소리를 제공하고 그들의 우려를 들을 수 있는 기회를 제공했습니다. 리치몬드 플래닛은 사회 유색인종의 의견을 공개적으로 표현함으로써 사회에 변화를 주었습니다.[citation needed] 1924년 인종 청렴법이 통과된 후 리치먼드 플래닛은 "인종 합병 법안이 바에서 통과되었습니다"라는 기사를 발표했습니다. 입법부. 인종의 통합과 몽환화에 대한 많은 논의... 법안은 백인과 비백인의 결혼을 금지할 것입니다.'[28]뼈의 해골' 인종 문제 논의 그 기자는 인종 청렴법으로 기사를 시작했고 그 행위의 간략한 개요를 설명했습니다. 그리고 나서 인종청렴법을 만든 사람들인 존 파월과 어니스트 S. 콕스의 성명이 이어졌습니다. 파월은 "백인의 우월한 피를 보존하기 위해 백인의 완전성을 유지"하기 위해 인종 청렴법이 필요하다고 믿었고, 콕스는 인종이 교차한다면 세계의 위대한 백인의 비율을 낮출 수 있다는 의미인 "위인 개념"을 믿었습니다. 그는 비백인들이 자신의 이념에 동의할 것이라고 말함으로써 자신의 입장을 옹호했습니다.

제정신이고 교육받은 흑인들은 사회적 평등을 원하지 않습니다. 그들은 보통의 미국 백인 남성이 원하는 것 이상으로 결혼이나 사교적인 어울림을 원하지 않습니다. 그들은 우리와 마찬가지로 인종에 대한 자부심을 가지고 있습니다. 그들은 우리가 원하는 만큼 인종적 순수성을 원합니다. 그 질문에는 양쪽이 있고 어느 쪽이든 편견 없는 의견을 형성하기 위해서는 양쪽의 문제에 대한 철저한 연구가 필요합니다.

캐리 벅과 대법원

주요 기사: 1924년 버지니아 살균법과 Buck v. Bell

인종적 소수자들만이 이러한 법의 영향을 받은 사람들은 아니었습니다. 약 4,000명의 가난한 백인 버지니아 사람들이 정부의 명령에 의해 비자발적으로 살균되었습니다. 1924년 로플린이 버지니아 의회에서 살균법을 지지하는 증언을 했을 때, 그는 "남부의 반사회적 백인들의 이동이 없고, 무지하고, 가치 없는 계급"이 "정상적인" 사람들에게 사회적 문제를 만들었다고 주장했습니다. 그는 "이들 '불량 체납자'의 증식은 생산을 제한해야 통제할 수 있다"고 말했습니다.[29] 캐리 벅(Carrie Buck)은 버지니아의 우생학 법칙으로 가장 널리 알려진 백인 희생자였습니다. 샬러츠빌에서 엠마 벅(Emma Buck) 사이에서 태어났습니다. 그녀가 태어난 후, 캐리는 양부모인 존과 앨리스 돕스와 함께 살게 되었습니다. 그녀는 6학년까지 공립학교를 다녔습니다. 그 후에도 그녀는 계속 도브 부부와 함께 살았고, 가정에서 가사 일을 했습니다.

캐리는 17살 때 양부모의 조카에게 강간을 당한 결과 임신했습니다. 그 행위를 숨기기 위해, 1924년 1월 23일, 캐리의 양부모는 그 소녀를 버지니아 주 간질병과 성교를 이유로 버지니아 주 식민지에 맡겼습니다. 그들은 그녀의 임신의 진정한 원인을 법정에 말하지 않았습니다. 1924년 3월 28일, 벅은 비비안이라는 이름을 가진 딸을 낳았습니다. 캐리가 아이를 키우기에 정신적으로 무능하다는 판정을 받았기 때문에, 그녀의 전 양부모는 아이를 입양했습니다.

1924년 9월 10일, 버지니아주 간질병 및 감각이상 집단의 감독자이자 우생학자인 앨버트 시드니 프리디(Albert Sydney Priddy)는 18세 환자인 캐리 벅(Carrie Buck)을 살균해 달라는 청원서를 이사회에 제출했습니다. 그는 그녀가 9살의 정신연령을 가졌다고 주장했습니다. 프레디는 벅이 사회에 대한 유전적 위협을 나타낸다고 말했습니다. 소송이 법원 시스템을 통과하는 동안, Priddy는 사망했고 그의 후임자인 James Hendren Bell이 사건에 참여했습니다. 이사들이 벅에 대한 살균 명령을 내리자, 그녀의 보호자는 애머스트 카운티 순회법원에 사건을 항소했습니다. 그것은 이사회의 결정을 유지했습니다. 그 후 이 사건은 버지니아주 연방항소법원으로 옮겨졌고, 그곳에서 판결이 내려졌습니다. 그것은 명령을 지지하는 벅 대 벨의 미국 대법원에 상고되었습니다.

올리버 웬델 홈즈 대법관은 이 판결을 썼습니다. 그는 "공공복리"의 관심이 신체의 완전성에 대한 개인의 관심을 능가한다고 주장했습니다.[30]

우리는 공공 복지가 최고의 시민을 생명으로 부를 수 있다는 것을 여러 번 보았습니다. 우리가 무능함에 휩쓸리는 것을 막기 위해, 종종 관련된 사람들에 의해 그렇게 느끼지 못하는 이러한 작은 희생에 대해 이미 국가의 힘을 약화시키는 사람들을 부를 수 없다면 이상한 일이 될 것입니다. 모든 세계를 위해, 만약 타락한 자손들을 범죄로 처형하기 위해 기다리거나, 그들의 무능함 때문에 굶게 내버려 두는 대신, 사회는 명백하게 부적합한 사람들이 그들의 부류를 계속하는 것을 막을 수 있습니다. 강제 접종을 유지하는 원칙은 나팔관 절단을 포함할 만큼 충분히 넓습니다.

Holmes는 "삼대에 걸친 임바일이면 충분하다"는 문구로 자신의 주장을 마무리했습니다.

Carrie Buck은 Virginia Colony for Estromptics and Weaven-Mindeal에서 그녀가 살균된 직후 가석방되었습니다. 같은 법령에 따라 어머니와 세 살배기 딸도 본인 동의 없이 살균처리를 했습니다. 1932년, 그녀의 딸 비비안 벅은 "장내 대장염"으로 사망했습니다.

맹장염으로 입원했을 때, 캐리의 여동생인 도리스 벅은 자신도 모르게 또는 동의 없이 살균되었습니다. 도리스 벅은 수술이 이루어졌다는 말을 들은 적이 없고, 결혼하여 남편과 함께 아이를 가지려고 했습니다. 1980년이 되어서야 그녀는 임신할 수 없는 이유를 들었습니다.[31][citation needed]

캐리 벅은 윌리엄 이글과 결혼했습니다. 그들은 그가 죽을 때까지 25년 동안 결혼 생활을 했습니다. 대법원 사건 여파로 벅을 찾아간 학자들과 기자들은 벅이 정상적인 지능을 가진 여성으로 보인다고 보도했습니다.

미국 대법원의 Buck v. Bell 판결의 효과는 미국의 우생 살균법을 합법화하는 것이었습니다. 많은 주들이 이미 살균법을 그들의 책에 가지고 있었지만, 캘리포니아를 제외한 대부분의 주들은 그것들을 불규칙적으로 그리고 드물게 사용했습니다. Buck v. Bell 이후 수십 개의 주에서 새로운 살균법을 추가하거나 법을 개정했습니다. 그들은 법원에 의해 유지된 버지니아 주 법령을 더 밀접하게 따르는 법령을 통과시켰습니다.

대법원, 파기환송 및 사과: 1967-2002

1967년, 미국 대법원은 러빙 대 버지니아 판결에서 "백인"과 "비백인" 사이의 결혼을 범죄화한 인종 청렴법의 부분이 미국 수정 헌법 제14조에 따른 시민의 평등한 보호 보장에 어긋난다고 판결했습니다. 1975년 버지니아 총회는 나머지 인종 청렴법을 폐지했습니다. 1979년에 살균법을 폐지했습니다. 2001년 총회는 우생학 운동에 대한 총회의 역할에 대해 깊은 유감을 표명하는 법안(HJ607ER[32])을 압도적으로 통과시켰습니다. 2002년 5월 2일, 주지사 마크 R. Warner사는 또한 성명을 발표하여 "우생학 운동에서 영연방의 역할에 대해 깊은 유감을 표하며 버지니아의 1924년 강제 살균 법안을 구체적으로 명명했습니다.[33]

참고 항목

참고문헌

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