아메리카 원주민 노예 소유권

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아메리카 원주민의 노예 소유권은 아메리카 원주민들이 식민지 이전부터 미국 남북전쟁까지 노예로 삼은 아프리카인과 아메리카 원주민을 소유하는 것을 말한다. 유럽 식민지의 물결은 북아메리카에 노예로 된 아프리카인들을 데려왔다. 유럽 정착지의 압력에 대응하여, 일부 아메리카 원주민들은 문화적으로 동화하려고 시도했다; 여기에는 노예 소유가 포함되어 있었다. '5대 문명 부족'의 많은 저명인사들이 백인 이웃으로부터 노예를 구입하여 플랜터 계급의 일원이 되었다. 미국의 모든 노예들은 남북전쟁 직후 13차 수정헌법 비준으로 해방되었다.[1]

배경

추가 정보: 미국의 흑인 인디언

노예제도에 인간을 가두는 것은 미국 원주민들에게 새로운 개념이 아니었다.- 북미간 분쟁에서 원주민 부족들은 종종 전쟁 포로를 유지했고, 이 포로들은 종종 살해된 부족 멤버들을 대신했다.[2][3] 토착 노예제도 역시 태평양 북서부와 알래스카에서 발생했는데,[4] 그곳에서는 19세기 후반까지 지속되었다.[5] 유럽과의 접촉에 앞서 원주민과 미국인의 노예제도는 때때로 유럽인의 노예제 개념과 다른데 이는 원주민이 원래 피부색에 근거한 사람들의 집단을 구분하지 않고 오히려 전통을 구별했다는 것이다.[1][need quotation to verify][dead link]

아프리카계 미국인과 아메리카 원주민들은 수 세기 동안 교류해 왔다. 아메리카 원주민과 아프리카인이 접촉한 최초의 기록은 1502년 4월에 발생했는데, 이때 스페인 식민지 개척자들이 최초의 아프리카인들을 히스파니올라로 이송하여 노예로 일하게 되었다.[6] 일부 학자들은[which?] 일부 아프리카와 아메리카 원주민 문화 유물의 유사성 때문에, 두 집단이 유럽이 아메리카 대륙을 발견하기 전에 대서양 횡단적인 만남을 가졌을 가능성이 있다고 주장한다. 그러나 이것은 증명될 수 없다.[1] 18세기에 이르러, 아메리카 원주민들에 의해 노예로 감금된 아프리카인들은 식민지에서 흔한 곳이 되었다.[citation needed]

아메리카 원주민들과 아프리카인들은 병행적으로 억압받는 공동체로서 많은 상호작용을 했다.[7] 대서양 노예 무역이 시작되기 전, 유럽 정착민들은 많은 아메리카 원주민들을 노예로 만들었고, 버지니아와 사우스 캐롤라이나 같은 유럽인들이 소유한 주요 식민지들은 1800년대 후반부터 1700년대까지 수천 명의 아메리카 원주민들을 노예로 만들었다.[2][3][8]

안드레스 레센데스는 멕시코를 제외한 북미에서 14만7000~34만 명의 아메리카 원주민이 노예가 된 것으로 추산하고 있다.[9] 그는 "미국 원주민들은 아프리카인들이 노예가 되는 과도기 동안 노예가 되는 동시에 노예가 되어 노예화 된 공통의 경험을 공유했다. 그들은 함께 일하고, 공동 숙소에서 함께 생활하며, 음식의 집단적인 조리법을 생산하고, 약초요법, 신화, 전설 등을 공유했고, 결국 그들은 결혼했다."[10] 전쟁으로 인한 남성 부족 때문에, 많은 부족들은 더 강하고 건강한 아이들을 만들기 위해 두 집단 간의 결혼을 장려했다.[11]

하지만, 유럽인들은 두 인종 모두 열등하다고 생각했고, 아메리카 원주민과 아프리카인 모두를 적으로 만들기 위해 노력했다.[12] 유럽이 아메리카 원주민과 아프리카계 미국인의 통일된 반란을 두려워하기 때문에, 식민지 개척자들은 "그들은 아메리카 원주민들에게 아프리카계 미국인들이 그들의 최선의 이익에 반하는 일을 했다는 것을 설득하려고 노력했다"[13]라고 민족들 사이의 적대감을 조장했다. 1751년 사우스캐롤라이나 법은 다음과 같이 명시하였다.

"인디언들 사이에서 흑인들을 데리고 다니는 것은 친밀감을 피해야 하기 때문에 항상 해로운 것으로 여겨져 왔다."[14]

게다가 1758년 사우스캐롤라이나 주지사 제임스 글렌은 다음과 같이 썼다.

인디언들이 흑인들에 대한 혐오감을 조성하는 것은 이 정부의 정책이었다.[15]

1890년 버팔로 병정 이 별명은 그들이 싸운 아메리카 원주민 부족들에 의해 "흑기병"에게 붙여졌다.

때때로 미국 원주민들은 아프리카계 미국인들의 존재에 분개했다.[16] "1752년 카타와바 부족은 한 아프리카계 미국인이 무역업자로 그들 사이에 들어왔을 때 큰 분노와 쓰라린 분노를 보였다."[16] 유럽인들의 인기를 얻기 위해 체로키족은 모든 미국 원주민들 중에서 가장 강력한 색채 선서를 보여주었다.[17]

아메리카 원주민들은 노예에서 탈출한 사람들을 돌려보낸다면 보상을 받았으며, 아프리카계 미국인들은 19세기 말 인도 전쟁에서 싸운 것에 대해 보상을 받았다.[12][18][19]

노예로 잡혀 있던 아프리카인들은 아메리카 원주민의 노예제도를 대체했고 결국 많은 아메리카 원주민들은 그들의 땅에서 쫓겨나 서쪽으로 이동해야만 했다. 이러한 강제철거의 예는 많지만, 가장 유명한 것 중 하나는 체로키 민족과 다른 부족의 사람들을 오늘날의 오클라호마로 서쪽으로 이동하도록 강요한 눈물의 흔적(1830년대와 1840년대)이었다.[1]

미국 남동부 원주민에 의한 "카텔"로서의 아프리카인 노예화

주요 기사: 미국 원주민의 노예제도
19세기 북미 5개 문명 부족의 상대적 영토 위치를 보여주는 지도. 대표적으로 세미놀족, 체로키족, 크리크족, 치카소족, 초코족이 있다.

전통적인 아메리카 원주민의 노예제도와 문명 5개 부족에 의해 채택된 억압적인 인종화된 노예제도로의 전환에 대한 상반된 이론들이 있다. 한 가지 이론은 문명화된 부족들이 노예제도를 연방의 압력으로부터 방어하기 위한 수단으로 채택했다는 것이다. 그것이 그들이 남쪽 땅을 유지하는 데 도움이 될 것이라고 믿고 있다. 이러한 제거를 피하기 위한 노력으로, 일부 아메리카 원주민 부족들은 공식적인 학교 교육, 기독교 채택, 보호구역에서 벗어나거나 심지어 노예를 소유하는 등의 전략을 통해 백인 유럽 사회에 동화하려고 시도했다. 그들은 유럽 문화를 받아들이기 위해 백색 압력을 가장 수용했다.

19세기에, 유럽계 미국인들은 해안 지역에서 서쪽으로 이주하기 시작했고, 때로는 기존 조약을 위반하면서 부족의 땅을 잠식하기 시작했다.[2][3] 국경을 따라 있는 밴드들은 상인들과 정착민들과 더 가까이 접촉하면서, 종종 새로운 사회를 수용하기 위해 변화가 필요하다고 믿는 수장들에 의해 이끌려 동화되는 경향이 있었다; 실제로, 몇몇 수장들은 혼혈이었고 선출된 미국 관료들과 관련이 있었다.[20] 다른 족장들은 미국 학교에서 교육을 받았고, 미국 언어와 문화를 배웠다.[20][21]

유럽의 유산과 혼합된 교육을 받은 개인은 노예 소유자가 되어 다른 유럽의 관행을 채택할 가능성이 가장 높았다.[20] 종종 더 먼 거리에 위치한 다른 민족들은 더 많은 전통적인 관행을 고수했고, 그러한 문화적 분열이 분쟁의 원인이었다. 예를 들어 크리크 전쟁(1812–1813)과 다른 남동쪽 부족들이 겪은 비슷한 긴장감이었다.[20]

또 다른 서술은 아메리카 원주민들이 아프리카인들이 백인들과 그들 자신들보다 다소 열등하다는 유럽인들의 믿음에 영향을 미치기 시작했다고 가정한다.[22] 치카소족이나 콕토족과 같은 일부 토착국가들은 아프리카 인체는 재산이라는 개념을 수용하기 시작했고, 흑색을 유전적 열등감과 동일시했다.[23] 어느 경우든 "유럽인과 유럽계 미국인이 아메리카 원주민과 아프리카인의 토지, 신체, 노동력을 종속하고 착취하려 함에 따라 인종 분류와 계층의 체계가 형성되었다. 인간의 무역이 전략적으로든 인종적으로든 간에, "5개의 문명 부족"과 노예제도에 갇혀 있는 아프리카인들 사이의 상호작용을 촉진시켰고, 이것은 원주민 사회들 사이의 새로운 권력 관계를 이끌었고, 5개의 문명 부족과 같은 집단을 권력으로 격상시키고, 아이러니하게도, 원주민 질서를 보존하기 위해 봉사했다.[24]

작가 윌리엄 로렌 카츠는 미국 원주민들이 남동부에 있는 유럽계 미국인들보다 노예로 잡혀 있던 사람들을 더 잘 대우한다고 제안한다.[25] 여행객들은 아프리카인들을 "주인과 마찬가지로 좋은 환경에서"[26] 노예로 삼았다고 보고했다. 인디언의 백인 에이전트인 더글러스 쿠퍼는 원주민들이 더 가혹한 형태의 유대관계를 실천하지 못해 화가 난 미국 원주민들은 백인 남성들을 그들의 마을에 살도록 초대하고 "통제 문제"를 해결해야 한다고 주장했다.[26] 1840년대 초의 한 관찰자는 "전혈 인디언은 스스로 일하는 일이 거의 없고 그들 중 노예를 일하게 하는 사람은 거의 없다. 야생 인디언들 중에서 노예는 거의 주인 못지 않게 자유롭다고 말했다. 프레데릭 더글라스는 1850년 "노예는 그의 기독교 주인의 심장보다 야만적인 인디언의 가슴에서 인간적인 친절의 젖을 더 많이 찾는다"고 말했다.[8] 그러나 인도인의 친절에 대한 언급은 일반적으로 노예가 아닌 노예가 아닌 인도인이 운영하는 지하 철도가 제공하는 성소에 대한 것이었다.[27]

노동의 노예로 사람들을 가둬서 이득을 본 백인들과는 대조적으로, 사람들을 노예로 만든 미국 원주민들은 노예제도에 대한 정당성을 사용하지 않았고 그들이 노예로 잡고 있는 사람들을 가족의 일부로 보는 허구적인 관점을 유지하지 않았다.[28] 하지만, 포로가 흑인 노예를 입양하거나 결혼한다면 노예화된 개인의 지위는 바뀔 수 있지만, 전체적으로 노예화된 사람들은 그들의 친척 관계의 부족과 항상 연관되어 있었다.[28] 18세기에 많은 미국 원주민 여성들은 미국 원주민 마을의 남성 인구 감소로 인해 석방되거나 가출한 아프리카 남성과 결혼했다.[12] 기록에 따르면 많은 미국 원주민 여성들이 아프리카 남성을 "사냥했다"고 하지만 유럽 판매자들에게 알려지지 않은 이 여성들은 그 남성을 풀어주고 그들의 부족에 결혼시켰다.[12] 아프리카 남성이 미국 원주민 여성에 의해 결혼하거나 아이를 낳았을 때, 그들의 자녀는 자유롭게 태어났다. 왜냐하면 어머니는 자유롭기 때문이다( 식민지 개척자들이 법에 편입시킨 파르투스 분리배출의 원리에 따라).[12]

1790년대에 벤자민 호킨스는 남동부 부족의 미국 요원으로 임명되었다. 그는 주요 남동부 부족들이 유럽-미국 방식 동화의 일환으로 농장과 대규모 농업 생산을 위한 노동력을 갖기 위해 차텔 노예제를 채택하도록 장려했다.[29] 그는 그들의 전통적인 형태의 노예제도는 조건이 더 느슨해졌고, 노예제도에 비해 효율성이 낮다고 생각했다.[15] 그러나, 유럽계 미국 기관의 채택과 적응은 아메리카 원주민들을 미국의 지배로부터 보호하는 데 아무런 도움이 되지 않았고, 부족들 자체 내에 분열을 만들었다. 유럽계 미국인과 미국 정부의 동화 압력은 물론 모피와 사슴고기의 경제적 변화로 농업에 기반한 경제를 채택하게 되었다.[28]

캣츠는 이익을 위해 인간을 노예로 만드는 것이 동남부의 부족들 사이의 분열에 기여하고 '백혈'에 기초한 계급적 위계질서를 조장한다고 생각했다. 일부 역사학자들은 계급 분열이 이들 부족에서 가장 우선시되는 혼혈 족장을 몇몇 지도층 일족들이 받아들이고 동화나 숙소를 장려하는 것과 더 관련이 있다고 믿는다. 초코와 치카소 국가들 또한 체로키, 크리크, 세미놀 국가들에서는 예외였다; 이 부족들이 남북전쟁이 끝난 직후 노예제도를 폐지했기 때문에 치카소와 쵸코는 1866년까지 그들이 은둔하고 있던 모든 사람들을 해방시키지 못했다.

1800년대 초반 노예제도를 탈출한 사람들을 위한 보호구역이 바뀌었듯이, 아프리카계 미국인과 미국 원주민들 사이에는 긴장이 달랐다. 때때로 노예제도를 탈출한 사람들은 원주민들이 노예를 포로로 잡아서 노예로 삼은 백인들에게 되돌려주거나 심지어는 다시 노예로 삼을 확률이 50%나 된다.[28] 일부 미국 원주민들은 노예제도에 대해 강한 반감을 가지고 있었지만, 백인 남성들이 그들의 가정에서 절대적인 주인처럼 여겨졌기 때문에, 그들은 비인도인 남부를 지배하는 정치력과 온정주의 문화가 부족했다.[28] 아메리카 원주민 노예 보유자들이 흑인 노예들을 유색인종 동료로서 동정했는지는 확실하지 않다. 인종보다 계급이 더 많은 유색인종을 볼 수 있는 더 유용한 프리즘이 될 수 있다.[28]

기독교는 1800년대 초까지 대부분의 아프리카계 미국인들이 선교사들의 가르침을 받아들인 반면, 남부 지역의 Choctaw와 Chickasaw는 전통적인 영적인 믿음을 개종하고 여전히 실천하는 미국 원주민은 거의 없었기 때문에 일부 아메리카 원주민과 아프리카계 미국인을 분리하는 중요한 단층선으로 부상했다.[28][30] 많은 미국 원주민들은 선교화 시도를 미국의 일부 확장으로 보았다.[30]

유럽의 식민지 개척자들은 종종 노예로 노예를 가둔 사람들을 탈출시킨 사람들인 가출한 노예들의 반환을 미국 인디언들과의 조약에 포함시킬 것을 요구했다. 1726년, 뉴욕 주지사 윌리엄 버넷은 포로들을 탈출한 모든 사람들을 돌려주겠다는 이로쿼이족의 약속을 강요했다.[31] 1760년대 중반 뉴욕의 식민지 정부는 후론과 델라웨어에 노예를 탈출한 사람들을 돌려보내 달라고 요청했지만, 그 사람들이 돌아온 기록은 없었다.[32] 식민지 개척자들은 "도난 노예"에 관한 광고를 냈다.

수많은 부족들이 포로가 된 적들을 종으로 삼아 노예로 삼았지만, 그들은 죽은 멤버들을 대신하기 위해 젊은 포로들을 그들의 부족에 입양하는 경우도 많았다. 남동부에서는 소수의 아메리카 원주민 부족들이 아메리카 식민지 개척자들과 유사한 노예제도를 도입하기 시작했고, 특히 체로키족, 쵸토족, 크리크족 등 포로가 된 아프리카계 미국인들을 이윤을 위해 "소유"하고 이용하기 시작했다. 비록 아메리카 원주민의 3% 미만이 다른 사람들을 노예로 만들었지만, 노예제도에 대한 미국 원주민들 사이의 분열이 증가했다.[26] 체로키족 중에서 노예로 노예를 만든 부족의 사람들은 대부분 그들의 자녀들에게 노예의 경제성을 보여준 유럽 남성들의 자녀들이라는 기록이 있다.[18] 유럽의 식민지 개척자들이 그들이 노예로 삼은 사람들을 국경 지역으로 데려가면서, 아프리카와 아메리카 원주민들 사이의 관계에 대한 기회가 더 많아졌다.[12]

아메리카 원주민들은 많은 면에서 노예가 된 아프리카계 미국인, 아프리카계 미국인들과 교류했다. 시간이 흐르면서 모든 문화들이 교류했다. 아메리카 원주민들은 천천히 백인 문화를 받아들이기 시작했다.[12] 남부의 아메리카 원주민들은 특히 그 기간 동안, 주로 둘 다 노예가 되었던 17세기와 18세기에 아프리카인들과 약간의 경험을 공유했다. 대서양 연안의 식민지 주민들은 노동력을 확보하기 위해 아메리카 원주민들을 노예로 만들기 시작했다. 한때 이익을 위해 포로로 잡혀 있는 사람들의 무역은 매우 광범위해서 이로쿼이아 연맹은 물론 다양한 알곤퀴아 부족과의 긴장을 고조시켰다. 뉴욕과 펜실베니아에 본사를 둔 이들은 1700년대 초 남부에서 이주하기 전 관련 이로쿼이안 투스카로라를 대신해 식민지 주민들을 공격하겠다고 위협했었다.[10]

19세기에 정착민들과 더 밀접하게 연관되어 있던 이들 부족의 일부 구성원들은 노동자들을 위해 흑인 노예들을 구입하기 시작했다. 그들은 국민들에게 혜택을 주기 위해 유럽-미국식 방법을 채택했다.

문명 5개 부족 중에서 혼혈 노예 보유자들은 보통 엘리트 계층의 일부였으며, 사회에는 모계 제도가 있었기 때문에 어머니의 씨족 지위에 기초하는 경우가 많았다. 벤자민 호킨스, 유럽의 모피 상인, 식민지 관리들이 그러했듯이, 양쪽 모두에게 이익이 되는 전략적 제휴를 통해 신분이 높은 여성과 결혼하는 경향이 있었다. 콕토, 크릭, 체로키족은 무역상들과 그들의 사회와의 더 강력한 동맹으로부터 이익을 얻었다고 믿었다.[citation needed] 이 여성들의 아들들은 어머니의 가족으로부터 그들의 지위를 얻었다; 그들은 변화하는 미국 원주민 사회에서 권력을 행사하고 개인적인 부를 축적하는 세습 지도층의 일부였다. 부족장들은 새로운 세대의 혼혈, 이중언어 족장들 중 일부가 그들의 사람들을 미래로 이끌 것이고 유럽계 미국인들의 영향을 받는 새로운 조건에 더 잘 적응할 수 있을 것이라고 믿었다.

인도 제거에 대한 제안은 남부에서 혼혈 아메리카 원주민의 증가로 인해 문화적 변화의 긴장을 고조시켰다. 식민지 침해의 영향을 덜 받는 지역에서 사는 경향이 있는 전혈들은 일반적으로 공동체의 토지를 통제하는 등 전통적인 방식을 유지하는 데 기여했다. 전통적인 회원들은 종종 영미인들에게 부족의 땅을 파는 것에 분개하는 반면, 1830년대까지 그들은 이 문제에 대해 식민지 사람들과 전쟁을 하는 것은 불가능하다는 것에 동의했다.

인도 영토의 노예제도

미국의 인도 제거 압박이 거세지면서 긴장이 고조됐다. 일부 족장들은 제거가 불가피하다고 믿었고 Choctaw Greenwood LeFlore와 같은 부족의 권리를 보존하기 위해 가능한 최선의 조건을 협상하기를 원했다. 다른 사람들은 그들이 조상의 땅을 잃는 것에 저항해야 한다고 믿었다.[33] 예를 들어, 제거가 온다고 믿었던 체로키 조약당원들은 나머지 부족들이 부인한 토지에 대해 협상했다.[33]

이 분쟁은 인도 영토로 옮겨졌는데, 그 곳에서 반대자들은 공동 토지를 이간시키기 위해 토지 양도 조약의 서명국들 중 일부를 암살했다. 동남 아메리카 원주민들 사이의 긴장은 주로 노예제보다는 토지와 동화책에 관한 것이었다. 대부분의 추장들은 무장 저항은 헛된 것이라는 데 동의했다.[33] 문명 5개 부족은 노예로 지내던 아프리카계 미국인들을 인도령(현재의 오클라호마 주)으로 데려갔고, 그 때 그들은 미국 남동부에서 미국 정부에 의해 제거되었다.[20][21][34]

미국 위원회의 선교사들과 지지자들은 인도의 철거를 잔인하고 억압적이며 그러한 행동이 미국 원주민들을 개종에서 멀어지게 할 것이라고 우려하며 소리 높여 비난했다.[30]

1850년 인도 영토에서 미국 도망 노예 법이 만들어졌고 양방향으로 인디언 원주민들을 갈라놓았다. 인도 영토에서 가출한 노예들은 미국 원주민들과 미국 정부 사이에서 예외적으로 논쟁의 여지가 있었다. 미국 원주민들은 미국 국회의원들이 연방의 권한에 도달하기 위해 그들의 경계를 넘고 있다고 심각하게 느꼈다. 인도 영토에 있는 모든 아프리카계 미국인들이 노예로 잡혀 있는 것은 아니었는데, 일부 미국인들은 자유를 누렸다.[28]

이것의 한 예는 Chocta Nation의 동부에 있는 마을로, 자유 아프리카계 미국인뿐만 아니라 혼합 아프리카계 미국인들도 포함된 다양한 공동체의 본거지였다.[28] 인도 영토에서 이러한 지역사회는 드문 일이 아니었고 미국 정부에 의해 의뢰된 검열을 받는 것을 복잡하게 만들었다.[28] 1832년 크리크 국가에서 미국 정부에 의해 의뢰된 인구조사 대상자들은 그곳에 거주하는 다양한 집단의 사람들을 분류하기 위해 애썼다; 크리크 남성의 아프리카계 미국인 아내들을 어떻게 계산해야 할지, 그리고 아프리카계-토착계 혼혈인 사람들을 어디에 배치해야 할지 확신하지 못한다.[28]

문명 5개 부족은 카텔 노예를 소유했다.

그루지야를 중심으로 한 '5대 문명 부족'은 영국 동맹국들이 허용한 독립전쟁 당시 패트리어트 노예 소유주들로부터 노예로 사용하기 위해 아프리카계 미국인들을 획득했다.[28] 인도의 에이전트인 벤자민 호킨스가 지도한 문명 5개 부족은 노예가 된 노동자들을 추가로 획득해 백인 이웃처럼 플랜터가 되었다.[35]

연방정부의 체로키족, 치카소족, 쵸크토족, 크리크족(무스코지족)의 추방은 '딥 사우스'를 가로지르는 재배지 노예의 급속한 성장의 문을 열었지만, 인도 제거 역시 샤텔 노예제를 서쪽으로 밀어내며 더 많은 갈등의 발판을 마련했다.[35] 정부는 물리적으로 '딥 사우스'에서 벗어나도록 강요당한 다른 부족들과는 달리 촉토와 치카소 국가들을 정부적으로 강력하게 통일하도록 적극 노력했다.[35] 초토와 치카소는 서로 다른 민족으로 보고 1700년대에는 쓰라린 원수였으나, 1837년에 두 부족을 통일하는 조약이 체결되었다.[35]

두 부족은 연합에 동의했지만 1855년에 만들어진 조약으로 두 부족은 다른 정부로서 분리될 수 있었다.[35] 아메리카 원주민들과 아프리카계 미국인들은 수세기 동안 대부분 긍정적인 상호작용을 했다. 이러한 긍정적인 상호작용은 남북전쟁 후 인도 영토에서는 해당되지 않았다.[36] 문명 5개 부족의 노예제도 폐지와 육지에 굶주린 백인 정착민들의 유입으로 야기된 새로운 압력에 의해 심화된 인종적 반목이 결합되어 쓰라린 적개심을 불러일으켰고, 몇 가지 경우 이전에 상대적 화합을 이루었던 두 민족 사이에 격렬한 충돌이 일어났다.[36]

이렇게 변화하는 북미 원주민과 아프리카계 미국인의 관계는 미국 남북전쟁으로 귀결될 수긍할 수 있다.[36] 링컨 대통령의 해방 선언은 5개 문명 부족이 개별적으로 자유인의 운명을 결정할 수 있도록 허용되었음에도 불구하고 5개 문명 부족에 큰 영향을 미쳤다.[36]

체로키

체로키족은 가장 많은 노예제도를 가진 부족이었다. 1809년, 그들은 거의 600명의 노예를 가진 아프리카인들을 수용했다.[33] 이 숫자는 1835년에 거의 1,600명으로 증가했고, 그들이 인도 영토로 이주한 후 1860년에는 약 4,000명으로 늘어났다.[33] 이 날짜의 체로키 인구는 1809년에 12,400명, 1835년에 16,400명, 1860년에 21,000명이다.[33] 다른 사람들을 노예로 수용한 체로키 가족의 비율은 10%를 넘지 못했고, 남부 전역의 백인 가족들 중 노동과 이익을 위해 노예로 된 대부분의 사람들을 "엘리트" 집단이 수용한 비율에 비견되었다.[33]

1835년 인구조사에서 체로키 가구는 8%만이 노예에 속하는 사람들을 포함하고 있었으며, 체로키 가구는 노예에 속하는 50명 이상을 소유하는 사람이 3명에 불과했다.[33] 조셉 반이 다른 주요 계획자들처럼 110개를 소유하고 있어 가장 많았다.[33] 노예제도를 운영했던 체로키족 중 83%는 노예제도를 운영한 10명 미만이었다.[33] 노예 생활을 한 가족 중 78%가 백인 조상을 주장했다.[33]

1827년 체로키족은 체로키족의 창조의 일부인 체질을 개발했다. 그것은 노예로 잡혀 있는 사람들과 그 후손들(혼혈인 포함)이 재산을 소유하고, 돈을 벌기 위해 물건이나 생산물을 팔고, 체로키나 유럽계 미국인과 결혼하는 것을 금지했다. 그것은 노예가 된 사람들이 술을 마시면 노예가 된 사람들에게 무거운 벌금을 부과했다.[33] 비록 자유롭고 부분적인 체로키 유산을 가진 아프리카계 미국인들은 그 부족에서 투표할 수 없었다.[33] 만약 어머니가 부분적인 아프리카 혈통이라면, 그녀의 자녀들은 아버지의 유산과 상관없이 그 부족에서 투표할 수 없었다; 체로키 족은 또한 체로키 정부에서 흑인과 뮬라토 족의 어떤 사람도 사무실을 갖는 것을 금지했다.[33][37]

그러한 법률은 남동부의 주 노예법을 반영했지만 체로키 법은 노예에 대한 제한을 그만큼 많이 가하지 않았고 엄격하게 시행하지도 않았다.[33] 그러나 체로키족이 덜 가혹한 형태의 노예제도를 실천했다는 설화는 닥터 같은 역사가들과 함께 점점 더 도전이 되고 있다. 아리카 L. 콜먼은 최근 "인도영토에서의 노예제도는 백인남부의 노예제도에 대한 거울의 이미지가 되었다"[38]는 장학금으로 그것을 "희생"이라고 부르기까지 했다. 체로키 헌법에서 체로키 의회는 체로키 여성이 백인 남성에게 결혼하는 것을 규제하기 위해 강한 노력을 기울였지만 체로키 남성들이 누구와 결혼하거나 결합하는 것을 선택했는지를 통제하기 위해 거의 노력을 기울이지 않았다.[39]

체로키 남성은 백인 남성처럼 노예로 잡혀 있던 흑인 여성과 결합하는 일이 드물지 않았지만, 당시 체로키 포스쿠티오의 통치로 인해 포로가 된 여성이나 아프리카 혈통의 어떤 여성에게서 태어난 아이들이 체로키 시민으로 보이지 않았기 때문에 이 결합을 합법화하려는 동기는 거의 없었다.n.[37][39] 체로키 남성들과 아프리카계 미국인 여성들 사이의 일부 성관계도 비공식적이어서 결혼에 대한 금지는 그들에게 영향을 미치지 않을 것이다.[39] 그러한 노조에 대한 법적 금지 조항이 없다는 것은, 노예제도에 속해 있는 많은 사람들이 노예제도에 있는 사람들을 포로로 잡고 있는 사람들에 대한 노예제도에 있는 사람들의 특권을 침해하거나, 부족 내 남성들의 성적 행동을 제약하는 것을 꺼리는 것을 지적한다.[39]

체로키 정부는 대다수의 경우 아프리카계 미국인과 체로키 시민들 사이의 결혼을 인정하지 않았고, 노조를 저지하기 위해 아프리카계 사람들을 금지된 결혼 상대자로 선언했으며, 또한 두 인종 집단 사이의 격차를 유지하려고 시도했다.[39] 기록에 의하면 그러한 조합이 발생했다는 것이 몇 가지 입증되었지만, 1854년에 크리켓이라는 체로키라는 이름의 한 체로키인이 유색인종 부인을 데려간 혐의로 기소되었고, 불명확한 이유로 체로키 법원은 그를 재판하고 무죄를 선고했다.[39] 법원이 불찬성의 뜻을 표하려 한 것이거나, 관계가 덜 형식적인 것으로 여겨졌을 수도 있다는 추측이다.[39]

'1855년 법'은 흑인과 체로키 시민 사이에 공식적인 관계를 맺을 여지가 없었으며, 유색인종과의 합병을 막는 '1839년 법'에서 일부 파생된 것으로, 아직 시행 중이나 이러한 조합의 발생을 막지는 못했다.[39] 1860년까지 체로키 민족에서 노예로 잡혀있는 인구는 전국 인구의 18%를 차지했고 대부분의 사람들은 문화적으로 체로키인이고 체로키어만을 사용했으며 체로키족 전통에 몰두했다.[37] 체로키 족은 노예로 잡혀 있는 사람들의 해고에 관한 법률도 없었다. 해고는 수많은 이유로 주어졌다.[40][41]

체로키족은 1863년 노예 해방 선언에 따라 노예를 해방시켰지만, 전후 조약의 규정에 따라 전쟁 전 체로키 국가에 거주하고 1866년에 남아 있는 자유인과 자유 아프리카계 미국인들만이 시민으로 선언되었고 투표와 공직의 자격이 주어졌다.[36] 시민권을 원하는 체로키 자유인들은 조약 체결 후 6개월 이내에 그 나라로 돌아가야 했다.[36]

결과적으로 남북전쟁 때 도망갔다가 1867년 이후에 돌아온 체로키 노예들 중에는 체로키 시민권이 허용되지 않은 사람들이 적지 않았으며, 이 비시민적 '철학자'의 범주에는 종종 체로키 시민의 남편, 아내, 자녀들이 포함되어 있었다.[36] 루이스 다우닝 서장과 같은 일부 부족 지도자들은 이러한 열거적 실수를 시정하기 위한 입법 시도를 했지만, 국가 의회와 체로키 주 의회는 이러한 조치들을 무시했고 연방 당국에 "철저한 사람"[36]으로 분류된 조치들을 퇴출시킬 것을 요구했다.

치카소

칙카소는 또한 미국 남부의 문화를 모방하는 유사한 법을 가지고 있었다.[35] 독립 전쟁 후 다른 많은 부족들과 마찬가지로 치카소족이 동화의 대상이 되자, 그들은 데르스킨과 공동 사냥터를 거래하는 것을 포기하도록 압력을 받았다.[35] 조지 워싱턴 휘하의 헨리 녹스 전쟁장관은 평화적인 토지 인수와 남부의 아메리카 원주민 동화에 초점을 맞춘 프로그램이라는 두 가지 상호 관련 목표를 세웠다.[35] 칙카소는 유럽 식민지 개척자들과의 접촉을 통해 유대인 노예제도에 익숙해졌고, 19세기 초에 이러한 형태의 노예제를 채택하기 시작했다.[35]

흰꼬리사슴 개체수의 큰 감소는 치카소족이 노동의 노예로 삼아야 한다는 압력에 도움을 주었고, 치카소족은 더 이상 주로 사냥에 의존할 수 없다는 것을 인정했다.[35] 언제부터 칙카소가 자신을 그들이 노예로 삼을 수 있는 사람으로 아프리카와 아프리카계 미국인의 잠재적인 노예 소유주라고 생각하기 시작했는지는 불분명하다.[35] 물질적 이익을 위해 노예 노동을 사고 팔고 착취하는 쪽으로의 변화는 칙카소가 상품을 구입하고 가치를 평가하는 방식에 더 광범위하고 지속적인 변화를 동반했다.[35] 칙카소는 목화, 옥수수, 가축, 가금류의 생산에 뛰어났을 뿐 아니라 미국 가정에 팔았다.[35]

미국 인도 요원들은 치카소 노예의 취득을 추적했고 이를 저지하지 않았다. 연방 관리들은 노예 노동의 착취가 부동산 소유와 상업적 이득의 역학관계에 대한 미국 원주민들의 이해를 향상시킬 수 있다고 믿었다.[35] 치카소는 조지아, 테네시, 버지니아에서 태어난 많은 노예들을 얻었다.[35][30] 1790년 존 도티 소령은 헨리 녹스에게 편지를 썼다. 치카소는 많은 말을 소유했고 몇몇 가족들은 흑인과 소를 가지고 있다.[35] 노예 소유자인 치카소족 중에는 백인 아버지와 치카소 어머니를 통해 유럽 유산을 물려받은 사람들이 많았다.[35]

계속되는 동화작용은 일부 동화주의자들이 결혼을 원주민들의 문명진출을 촉진하는 또 다른 방법으로 간주하고 백인 우월성에 대한 근본적인 믿음을 지지하면서 결혼을 통해 많이 이루어졌다.[35] 유럽 유산을 가진 많은 치카소들이 두각을 나타내게 된 것은 이미 그 부족의 정치적 권력자들과 관련이 있었기 때문이지 인종적 구성 때문이 아니었다.[35] 비록 칙카소가 반드시 유러피언계 미국인 조상을 수여하는 것은 아니었지만, 그들은 아프리카계 유산을 가진 사람들을 타락시키고 그것을 노예화와 연관시킨 인종적 계층을 포용했다.[35]

치카소 부족의 또 다른 문화적인 변화는, 치카소 부족의 농업 의무 내에서, 노예화된 여성들과 함께 들판에서 일하는 남성들을 노예로 만든 것이었다.[35] 치카소 입법자들은 나중에 치카소와 흑인들 사이의 성관계를 비난할 것이다; 치카소는 노예로 감금된 흑인 미국인을 벌금, 채찍질, 그리고 궁극적으로 국가로부터 추방한 죄로 공개적으로 처벌받았다.[35] 이 법안은 또한 부족 내에서 인종과 시민권 사이의 경계를 유지하기 위한 시도였다.[35] 치카소 족은 노예화된 사람들에 대한 그들의 통제를 폭력을 통해 제정될 수 있고, 또 그래야 하는 특정한 형태의 권력으로 보기 때문에 다른 문명화된 부족들 사이에서도 독특했다.[35] 어떤 경우에는 치카소 족도 다른 부족들 사이에서 실행되지 않은 것을 가족의 분리를 실천했다.[35]

콕토우

참고 항목: 남북전쟁의 콕토

Choctaw는 이미 그루지야에서 노예가 된 많은 사람들을 노예로 만들었다.[30] 초토당은 헌법에 "깊은 남부"[35]를 비추는 법을 가지고 있었다. 인도 영토의 콕토족은 아프리카 유산을 가진 사람이 부분 유산을 가지고 있더라도 재임할 수 있도록 허락하지 않았다.[35] 콕토 1840년 헌법은 또한 석방된 아프리카계 미국인들이 콕토 국가에 정착하는 것을 허락하지 않았다. 즉, 그들은 땅을 소유하거나 소유할 수 없었다. 그러나 백인들은 콕토 국가에 거주할 수 있는 최고 책임자 또는 미국 요원으로부터 서면으로 허가를 받을 수 있었다.[35][30]

콕토 국가는 아프리카 일부 유산을 가진 사람들이 콕토 시민으로 인정받는 것을 더 이상 금지했지만, 콕토 여성과 결혼한 백인 남성이 귀화 자격이 주어질 것이다.[35] 아메리카 원주민 국가들의 찬성 이념이 자유 아프리카계 미국인에 대한 반목의 분위기를 조성하자, 콕토 총회는 1840년 10월 모든 자유 흑인들을 1841년 3월까지 "촉토 & 치카소 피와 관련이 없는" 추방하도록 하는 법안을 제정했다.[30] 남은 사람들은 경매에 팔려 평생 노예가 될 위험에 처했다.[30]

W.P.A. 인터뷰는 쵸코족의 노예였던 사람들 사이에서 다양하게 행해졌다. 쵸코족의 노예였던 에드몬드 플린트는 쵸코에 의한 그의 속박은 백인 가정에서 노예가 되는 것과 다르지 않다고 주장했지만, 쵸코에는 인간적이고 비인간적인 노예가 존재한다는 것을 보여주었다.[28] 기독교인이 아닌 이들을 개종시키려는 선교사들의 주요 관심사는 노예로 유지했던 콕토였다.[30] 1829년 한 감리교 신문은 이렇게 말했다.

만약 우리의 백성이 그들의 방치를 통해 지금 복음이 무르익고 있는 이 백성을 미시시피 너머의 끝없는 야산으로, 그들의 현재 무지의 상태로 강요한다면, 어떤 이야기를 하나님께 전할 것인가?[30]

콕토 족은 그들이 노예로 삼은 사람들이 기독교 선교에 예배를 드리도록 허락했다.[30] 아메리카 원주민 국가들에서 그들의 종교적인 삶을 재건하는 아프리카인들은 남겨져 있던 친척들과 공동체들과 연결감을 유지했다.[30] 선교사들은 부족 지도자들의 허가를 받아 초토 땅에 선교 교회와 학교를 세울 수 있었지만, 노예제 문제로 초토와 선교사들 사이에 혐오가 생겼다.[30] 선교사들은 인간의 유대감은 기독교 사회를 반영하지 않는다고 주장했으며, 그것이 원주민들의 게으름과 잔인성, '문명화'에 대한 저항성을 부각시킨다고 믿었다.[30]

1820년대에는 노예를 가진 쵸코를 선교 교회로 허용할지 여부를 놓고 열띤 논쟁이 벌어졌으나, 선교사들이 잠재적인 개종자로 아메리카 원주민 노예를 소외시키고 싶어하지 않아 기도회에서 이를 받아들여 디스코를 통해 그들을 계몽할 수 있다는 희망으로 교회 회원을 허가하는 최종 결정이 내려졌다.n과 [30]기도 이 기간 동안 선교사들은 Choctaws와 아프리카계 미국인들을 인종적, 지적으로 열등하다고 보았다; 개종된 아프리카인들은 기독교인이 아닌 미국 원주민들보다 지적, 도덕적으로 더 건전하다고 여겨졌다.[30]

아메리칸 보드의 리더인 사이러스 킹스버리는 선교사들이 자신이 미개인으로 여기는 콕토족에게 문명을 가져다 주었다고 믿었다.[30] 몇몇 촉타 노예 소유자들은 노예들에게 성경 읽는 법을 배우게 하면 버릇없는 노예가 될 것이라고 믿었고, 이로 인해 촉타들이 선교사들에게 가졌던 끈질긴 불신이 더해졌다.[30] Choctaw 노예 소유자인 이스라엘 폴섬은 폴섬 가족이 반체제적인 위치 때문에 킹스베리 교회에 더 이상 참석하지 않을 것이라고 킹스베리에게 알렸다.[30] 선교사들이 거들먹거리는 태도를 지치거나, 북미 원주민과 아프리카 숭배자들에 대한 교육학적 접근에 의문을 제기하면서, 콕토는 선교학교와 교회에서 그들의 자녀, 노예, 재정적 지원을 철회했다.[30]

초코 사부들은 기독교로 개종했든 안했든 종교에 의존하지 않고 노예와 교감하는 통제무기로서 노예가 종교집회를 할 수 있는 곳을 규제했다.[30] 1850년 미 의회는 도망 노예법을 승인함으로써 미국의 자유 아프리카계 미국인에 대한 가장 극적인 입법 조치를 취했는데, 이것은 콕토네이션에서 아프리카계 미국인들이 느끼는 자유를 더했다.[30] 그러나, Choctaw 의원들이 Choctaw와 자유로운 아프리카계 미국인들을 분리하기 위한 조치를 결정했음에도 불구하고, 일부 자유 아프리카계 미국인들은 방해받지 않고 미국에 남아 있었다.[30]

1860년에 아칸소 주의 인구 조사 대상자들은 주로 아프리카계 미국인이었던 콕토 국가의 몇 가구를 기록하였다.[30] 백인들에 의한 자유 아프리카계 미국인 납치 사건은 심지어 아메리카 원주민들에게도 심각한 위협이 되었다.[30] 비록 온정주의가 때때로 저명한 아메리카 원주민들에게 해방된 흑인들을 보호하도록 동기를 부여하기도 했지만, 정치 지도자들과 지지자들은 일반적으로 자유 아프리카계 미국인들을 백인 도둑들을 위한 자석으로써 노예와 국가 안보를 지키는 사람들에 대한 위협으로 보았다.[30]

1842년 쵸토프 피터 피치린 쵸토프 피치린 쵸토프 전쟁장관에게 편지를 보내 쵸토프 나라에 투항하고 빔 일가를 납치한 "무장된 텍사스인"에 대해 불평하면서, 그것을 아메리카 원주민 주권에 대한 백인 미국인의 무시 증거라고 언급했다.[30] 빔 가족 사건은 1830년대부터 콕토 법원이 그 가족이 정말로 자유로운 흑인 가족이라고 판결하면서까지 계속되었다.[30]

개울

유럽인과 아프리카인이 크리크 국가에 도착하기 전의 크리크 사회에서 노예로 잡혀 있던 사람들은 그야말로 전쟁 포로였다.[42] 비전투적인 여성과 어린 아이들은 노예가 되었고, 전쟁터에서 멤버를 잃은 일가족들이 포로들을 그들의 확장된 모계 가정에 데려갔고, 이러한 "슬레이브"의 대부분은 결국 가족 단위의 일부가 되었다.[42] 유럽인들 사이의 무역이 시작되었을 때, 전쟁 포로의 운명을 결정하는 크리크의 전통적인 방식이 급격히 바뀌었고, 크리크는 그들을 유럽인들에게 팔기 시작했다. 인도의 노예 무역에서 가장 잘 알려진 희생자는 아팔락희 부족이었다.[42]

크릭이 사하라 사막 이남의 아프리카인들을 처음 만난 시기는 불분명하다; 식민지 기간 동안 크릭 사람들은 주로 노예제 탄압으로부터 보호를 받으려는 난민, 더스킨 상인의 종업원이나 하인, 또는 백인 정착민들의 노동자로서 아프리카인들을 접했다.[42] 크리크족에게 있어서, 아프리카인들과 가장 빈번한 접촉은 무역업자들의 노예들과의 일상적인 상호작용에서 비롯되었지만, 이 정책은 종종 무시되었음에도 불구하고, 식민지 당국과 제국당국의 간헐적인 노력이 있었다.[42] 백인 노예 소유자들은 노예로 잡혀 있는 아프리카인들을 속여서 크리크가 그들을 해칠 것이라고 믿게 하려고 했다.[42]

크리크는 종종 아프리카 남성들이 크리크 문화에서 여성의 일로 여겨지는 것에 대해 애쓰는 것을 보았다; 이것은 적어도 크리크 전사들의 눈에는 아프리카 남성들이 그들의 아랫사람이라는 개념을 강화시켰다.[42] 크릭스는 백인들의 농장을 방문할 수 있었고 자주 방문했다; 때때로 크릭은 농장을 둘러보러 왔을 뿐이고, 때때로 크릭은 백인과 거래하기 위해 들킨과 신선한 고기를 가져왔다.[42] 백인들은 종종 그들이 노예로 삼은 아프리카인들을 국경선이 알려졌을 때에도 크리크 영토로 건너가게 만들곤 했고, 크리크 족은 백인들이 사냥터를 잠식하고 있다고 불평하곤 했다.[42] 이러한 갈등은 크리크 지역의 백인 정착촌을 공격하게 하고, 주로 정부 당국에 속박되었던 백인 여성과 아이들의 노예화를 초래한다.[42]

1700년대 초까지 크릭은 가출한 노예들과 더 많은 인종간 관계를 맺기 시작했고, 아프리카 노예들의 구매는 인종간 관계로 이어진다.[42] 이로 인해 혼혈아동과 크리크 어머니 사이에서 태어난 아이는 아버지의 인종과 상관없이 크리크로 간주되었다.[42] 1763년 이전에는 많은 노예들이 아메리카 원주민 공동체에서 피난처를 찾기를 바랐고, 조지아에서는 크리크 정착지를 찾는 데 노예들이 오래 걸리지 않았다.[42] 이러한 인식된 위협에 대한 분명한 해결책은 남부 식민지에서 온 백인 정착민들이 가출한 노예들을 돌려보낸 크리크 사냥꾼들에게 보상을 하는 것이었다.[42]

크릭은 때때로 노예를 그들의 백인 노예주에게 돌려주거나, 그들 자신을 위해 흑인들을 노예로 만들어 크리크 사회에 흡수하곤 했다.[42] 미국 혁명 동안 크리크 사회에서 아프리카인과 아프리카계 미국인의 인구는 급격히 증가했다.[42] 미국 독립 전쟁 이후에도 미국인들은 가출한 노예들에게 같은 상을 계속 주려고 노력했다.[42] 많은 크리크들이 다양한 이유로 노예들을 이전 주인에게 돌아가도록 강요하는 것을 주저했기 때문에 이 제도는 항상 계획대로 정확히 작동하지 않았다.[42]

때때로 무역업자들과 정부 관리들은 백인들과 크리크 사이에 갈등을 야기시킨 다양한 크리크 마을에서 "실수"하는 것이 목격된 가출 노예들을 잡으려 했다.[42] 1750년대까지 크리크 국가에 살고 있는 대부분의 무역업자들은 적어도 한 명의 노예가 있었다.[42] 1770년대까지 크릭스의 대다수는 흑인 노예를 소유하지 않았다. /> 1860년, 남동부의 집에서 인도령으로 이주한 지 약 30년 만에 크리크 시민들은 1,532명의 노예(전체 인구의 10%)를 유지했다. /> 노예화된 아프리카계 미국인들은 백인에 의해 노예화된 상대보다 더 많은 자유를 허용받았다.[42]

게다가 노예화된 흑인들은 별개의 마을이나 공동체에 수용되지 않고 그들을 포로로 잡아둔 크리크 족과 밀접하게 접촉하며 살았으며, 크리크와 영어를 둘 다 구사하는 통역관으로 자주 사용되었다.[42] 인도의 에이전트인 벤자민 호킨스는 크릭이 새로운 기술과 도구를 도입했을 때 조차 노예를 "차텔" 노예로, 즉 노예를 인간 노예가 아닌 일하는 동물로 관리하지 않았기 때문에 크릭에 대해 매우 좌절했다.[42] 대부분 백인 부모의 경제적 사회적 가치를 유지한 어퍼 크릭 출신 혼혈 크리크(유럽 유산을 가진 사람들)와 개인 토지 소유권. 곧 크릭 쿠를 반영하는 공동자급 원예에 노예를 둔 전통주의자들과 큰 갈등을 빚기 시작했다.노예 제도를 [42]없애다

그 결과 1813년 크릭 전쟁을 주도하던 크리크족 사이에 정치적 격변과 경제적 고통, 영적 각성이 내전을 일으켰고, 곧 크릭족이 '눈물의 흔적'을 강제로 끌어내리곤 했다.[42] 더 크릭은 눈물의 흔적에서 그들과 함께 노예로 삼은 아프리카계 미국인들을 인도 영토로 데려갔고, 어떤 크릭은 미국 문화에 제거 또는 동화되는 것에 저항하며 앨라배마, 조지아, 플로리다에 남아 있었다.[42] 크리크가 남부 주에서 성공할 수 있는 유일한 선택은 문화적으로 백인이 되는 것이었다; 그렇게 하지 않으려는 사람들은 살해되거나 제거되거나 노예가 되었다.[42]

세미놀

세미놀레스는 다른 문명화된 4개 부족에 비해 독특한 길을 걸었다.[43] 세미놀즈는 아프리카계 미국인을 표적으로 삼고 감금했지만, 인종적 노예제도를 성문화하지는 않았다.[43] 대신에 그들은 외부인을 흡수하기 위해 전통을 고수했다. 주로 그들의 조상들의 정치적 조직을 끌어들인 세미놀즈는 아프리카계 미국인들을 환영했지만, 이것은 세미놀레스를 남부와 심지어 다른 아메리카 원주민들로부터 점점 더 고립시켜 그들을 농장 경제에 큰 위협으로 보이게 만들었다.[43]

세미놀레스도 남아 있는 유키스 인구를 흡수했기 때문에 독특했다.[43] 납치범들을 탈출한 아프리카계 미국인들은 1790년대에 세미놀레스와 함께 플로리다로 피신하기 시작했다.[43] 플로리다의 한 농장주인 제시 듀퐁은 1791년경 그가 감금되어 있던 사람들이 탈출하기 시작했다고 선언했는데, 그 때 두 남자가 세미놀 나라로 도망쳤다.

한 인디언 흑인이 한 마리와 아이를 훔쳤으며, 그녀가 인디언들 사이에 있었던 이후로 그녀는 두 번째 아이를 가졌다.[43]

세미놀 나라는 빠르게 그 지역에서 새로운 흑인 자유의 중심지가 되었다.[43] 다른 주요 남부 원주민 국가들이 흑인 노예제도와 정치적 중앙집권화 그리고 새로운 경제를 추구하기 시작했을 때, 세미놀즈는 원주민 문화의 문화적인 보수적인 요소들을 이용했고 아프리카계 미국인들을 그들 지역사회의 소중한 구성원으로 편입시켰다.[43] 함께, 그들은 새로운 사회를 만들었는데, 그것은 그들을 점점 더 다른 남부 사람들과 격리시키는 사회를 만들었다.[43] 플로리다의 세미놀레 관습은 노예제도를 인정했지만 미국 남부에서 흔히 볼 수 있는 극단적 형태의 노예제도는 아니었다. 세미놀족 중 아프리카계 미국인들이 일반적으로 그들 자신의 공동체에 살고 있었기 때문에 사실 그것은 봉건적 의존과 세금에 가까웠다. 매년 가축과 농작물에 대한 헌금과 사냥과 전쟁 파티 의무를 지불하는 대가로 흑인 죄수나 노예로 사는 사람들은 세미놀족 사이에서 성역을 찾았다. 세미놀즈는 차례로 중요한 전략적 동맹국을 얻었다.[44]

다른 남부 원주민들과 마찬가지로 세미놀즈는 사유재산을 축적했고 엘리트들은 흑인들과 그 후손들을 노예로 삼았다. 세미놀레 가족은 다른 아메리카 원주민들보다 더 오랫동안 전통적인 감금 관행을 유지했고, 계속해서 백인 미국인들을 사로잡았다.[43] 제1차 세미놀 전쟁이 마지막 백인 포로를 양산하면서 19세기 초에 백인 미국인을 포로로 잡는 관습은 줄어들었다.[43] 남부의 다른 아메리카 원주민들보다 더 늦게 그렇게 했지만, 세미놀즈는 그들의 감금 관행을 너무 좁혔다.[43] 그들은 입양아로서 비양심자를 가족에 편입시키는 것에 대해 비관적이 되었고, 19세기 미국의 팽창에 대항한 전쟁 동안 거의 독점적으로 아프리카계 사람들을 대상으로 삼았다.[43]

1841년 토마스 제섭 장군이 세미놀레스 중 아프리카계 미국인의 기원을 전쟁장관에게 열거했을 때, 그는 "과거 전쟁에서 크리크 연합에 의해 조지아 시민들로부터 빼앗은 흑인들에 대한 후예"[43]로 시작했다. 세미놀족 전사들이 미국 혁명에 영국군에 합류할 것을 맹세했을 때, 그들은 "우리가 어떤 말이나 노예나 소를 가져가든지 우리는 우리의 것이 될 것으로 기대한다"[43]고 규정했다. 미카스키 전쟁(1800~1802)의 문서화된 포로 68명 중 90%가 흑인이었다.[43] 세미놀레스는 그들의 땅을 지키기 위해 반복적으로 무기를 들었다.[43]

그들은 패트리어트 전쟁, 제1차 세미놀 전쟁, 제2차 세미놀 전쟁 등 3대 분쟁에서 싸웠고 노예 포수들과 무수한 교전을 벌였다.[43] 세미놀레스는 다른 남 아메리카 원주민 국가들보다 훨씬 더 오래 미국과 전쟁을 벌이고 있었고, 세미놀레스는 흑인 인질들을 계속 납치했으며, 아프리카계 미국인들이 침략하는 미국인에 대항하여 그들과 함께 싸우도록 격려했다.[43] 세미놀레스는 계속해서 농장을 파괴하고 습격했다.[43]

1836년 내내, 세미놀레 전사들은 계속해서 최고의 미군 병력을 유지했지만, 백인 미국인들에게 더 놀라운 것은 세미놀레스와 아프리카계 미국인들의 관계였다.[43] 그들은 세미놀레스 족이 노예들을 포로로 잡고 다른 사람들을 꾀어 탈출시키면서 날이 갈수록 동맹이 커질 것을 우려했다.[43] 강제이주를 강요당한 크리크스 사이의 소요를 목격한 후, 토마스 제섭 장군은 제2차 세미놀족 전쟁이 일반 봉기로 남한 전체에 불을 붙일 수 있다고 믿었고, 그곳에서 유색인종들은 이 지역의 농장 경제뿐만 아니라 백인 압제자들을 파괴할 수도 있다.[43]

세미놀 흑인과 원주민의 전통적인 관계는 제2차 세미놀 전쟁 이후 세미놀족이 고정된 부지에 정착하고 정착된 농업을 차지하기 위해 이전되면서 바뀌었다. 영토에서 갈등이 일어난 것은 이식된 세미놀을 크릭에게 배정된 토지에 배치했기 때문인데,[45][46] 그는 노예 제도를 시행하고 있었다. 크리크와 친 크리크 세미놀레 양쪽으로부터 블랙 세미놀레스의 노예제 도입에 대한 압력이 증대되었다.[47] 크릭 노예상들과 다른 인디언 단체, 그리고 백인 단체들은 사람들을 납치하고 노예로 만들기 위해 블랙 세미놀족 정착촌을 습격하기 시작했다. 세미놀의 지도부는 노예제도를 지지하는 친크릭파가 이끌게 될 것이다. 이러한 위협으로 인해 많은 블랙 세미놀즈가 멕시코로 탈출하게 되었다.[48][49]

아메리카 원주민에 의한 노예제도에 대한 다른 반응

아프리카인 노예화의 이면에 있는 이념을 각 나라마다 다르게 다루었기 때문에, 남부의 아프리카계 미국인과 아메리카 원주민들 사이에는 긴장이 달랐다.[7] 1700년대 후반과 1800년대에, 몇몇 아메리카 원주민 국가들은 노예를 탈출한 사람들에게 성역을 주었고, 다른 국가들은 그들을 붙잡아 그들의 백인 납치범들에게 돌려주거나 심지어 그들을 다시 노예로 만들 가능성이 더 높았다. 그래도 다른 사람들은 그들 사회로 탈출한 사람들을 편입시켰고, 때로는 아프리카인들과 아메리카 원주민들 사이의 결혼이 생기기도 했는데, 이것은 크릭과 세미놀족 사이에서 흔한 일이었다.[1][50]

일부 아메리카 원주민들은 노예제도에 대해 강한 반감을 가지고 있었지만, 그들 역시 유럽계 백인보다 종속된 인종의 민족으로 보여졌기 때문에, 그들은 비인도인 남부에 퍼진 인종주의적 문화에 영향을 줄 정치력이 부족했다.[1] 노예를 가졌던 미국 원주민들이 흑인들을 유색인종으로서 동정했는지 여부는 분명치 않다; 인종보다는 계급이 유색인종을 보는 데 더 유용한 프리즘이 될 수 있다.[51] 선교활동은 미국이 원주민들에게 유럽의 생활방식을 받아들이도록 설득하기 위해 사용한 효율적인 방법이었다.[51]

선교사들은 인도의 철수를 잔인하고 억압적이라고 소리 높여 비난했고, 그러한 행동이 미국 원주민들을 개종에서 멀어지게 할 것이라고 우려했다.[52] 노예제도에 반대했던 일부 미국 원주민들은 남북전쟁을 궁극적으로 그 제도를 끝낼 기회로 보았다.[36] 1861년 이전에 반노예 크리크와 세미놀레스는 노예제도를 탈출한 사람들을 그들의 땅으로 피난시키는 것을 허용했고 일부 체로키인들은 비밀 폐지론 단체인 게토와 협회를 유지했다.[36]

참조

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외부 링크