의례적 섬김

제례는 가나, 토고, 베냉에서 전통적인 종교적인 사당(가나에서는 흔히 페티쉬 사당이라고 불림)이 예배에 대한 지불이나 가족의 잘못에 대한 종교적 속죄에 있어서 보통 어린 처녀 소녀인 인간을 데려가는 관습이다. 가나와 토고에서는 볼타 지역의 에우족에 의해, 베냉에서는 폰족에 의해 행해진다.^[1]

이 사당 노예들은 비록 가족이나 일족의 동의가 관련될 수 있지만 보수와 동의 없이 전통적인 종교 사당의 사제, 장로, 주인들을 섬긴다. 제사를 지내는 사람들은 대개 그 소녀가 신이나 신들을 섬기고 있으며 신사의 신들과 결혼하고 있다고 느낀다.^[2]

소녀가 도망치거나 죽으면 집안의 다른 소녀로 대체되어야 한다. 의례적인 복무를 하는 몇몇 소녀들은 같은 범죄로, 때로는 사소한 재산의 손실처럼 사소한 일로 고통 받는 세 번째 또는 네 번째 소녀들이다.

이러한 형태의 노예제도는 1998년에 불법화되었음에도 불구하고, 그리고 유죄 판결로 최소 3년의 징역형을 받았음에도 불구하고, 가나 볼타 지역에서 여전히 행해지고 있다. 가나에서 의식을 행하는 에베족 중에서 행위의 변형도 트로코시(trokosi), 피아시디(fiashidi), 월요크웨(woryokwe)라고 부르는데, 그 중 '트로코시(trokosi)'가 가장 흔하다.^[3] 토고와 베냉에서는 부두시 또는 부두시라고 불린다.^[4] 아프리카 전통 종교의 신들은 흔히 페티쉬라고 불리고 그들을 페티쉬 성직자로 섬기는 사제들이기 때문에 가나에서는 흔히 페티쉬 노예로 알려져 있다.

"서브리티", "슬레이브" 및 "슬레이브"라는 용어의 사용

인권단체와 다른 NGO의 공통적인 용어로는 '서빙', '슬레이브', '슬레이브' 등을 이 관행에 대한 실상을 기술하는 비기술적이고 대중적으로 이해되는 용어로 사용한다. 그들은 그 관습이 노예제도의 모든 일반적인 정의를 충족시킨다고 지적한다.^[5] 신사 노예들은 자발적으로 봉사를 하지 않고 봉급을 받지 않는다. 그들의 삶은 어떤 의미에서 그들의 주인이 되는 사당들에 의해 완전히 통제된다.

그 이름들 중 어느 하나에 의한 의례적 예속 제도의 찬성론자들은 이 용어에 반대하지만, "트로코시", "부디", "피아시디", "워요코에"라는 기술적 용어를 제외하고는, 이 문제는 적절한 대안을 제시하고 있다. 때때로 그들은 트로코시를 전통적인 여왕 어머니들과 비교하며 그들을 존중한다는 느낌을 암시했지만, 수백 명의 참가자들을 인터뷰했다고 주장하는 NGO의 한 대표는 참가자들 자신이 여왕이라고 불리는 것에 불쾌해하고 그들이 단순히 노예라고 주장한다고 보고한다.^[6]

트로코시로 17년간 복역한 줄리아나 독바지는 "페티시 신부에게 노예처럼 굴었다"^[7]고 말한다. 쿠죠에 아드즈마는 가나 통구 지역의 관행을 연구하여 "트로코시"를 "신들의 노예"로 정의했다.^[8]

하버드대 가나 출신인 에마뉘엘 곽우 아케암퐁은 '트로'는 '신'을 의미하고 '코시'는 '슬레이브', '비르긴' 또는 '아내'^[9]를 의미하기 위해 서로 다른 시기에 사용된다고 말한다. 이 문제를 광범위하게 연구해 온 가나인 변호사 아니타 아바비오는 아당베와 가의 단어인 '우리'가 사이비 종교를 뜻하는 '원', '노예'를 뜻하는 '요크위'에서 나왔다고 설명한다. 그러므로, 그녀는 "워리요크웨"는 "이단교도의 노예"^[10]라고 주장한다. 가나학에서 로버트 콰메 아멘은 트로코시를 노예제도 기관으로 언급하기도 한다.^[11] 마찬가지로 가나의 트로코시 폐지 협회의 회장인 스테판 아우디 가드리 또한 트로코시가 "사당의 신들의 조각"이라고 주장한다.^[12] 가드리는 비록 완곡하게 '신의 아내들'이라고 부르지만, 그들은 신사의 제사장들과 장로들을 섬기고 모든 힘든 집안일을 하며 신부님의 성적인 파트너가 된다"고 말한다.^[13] 그는 또 "트로코시는 어떤 형태의 보수도 없이 사제를 위해 일한다"면서 "노예의 한 형태"^[14]라고 말한다. 아바비오는 "트로코시의 비굴한 지위는 그들이 신사에서 수행하는 임무에서 나타나는데, 이 임무에는 아무런 대가도 지급되지 않는다"고 주장한다.대부분의 트로코시에게는 그들이 해방되었을 때, 그들은 여전히 그들을 평생 사당에 연결시키거나 붙어있게 하는 의식들에 의해 구속된다. 사실상 이러한 의례적 예배의 희생자들은 항상 자신들에 대해 소유권을 행사한다는 것을 의미한다.^[15] 이어서 그녀는 노예를 "소유권에 집착하는 또는 모든 권력이 행사되는 자"로 규정하는 노예제도와 유사한 제도 및 관행에 관한 협약 7조를 인용한다. 가나인 변호사인 안젤라 드와메나-아부아기는 의례적인 봉사는 "노예적이고 순수하며 단순하다"고 말했다. 모든 인권을 침해한다고 말했다.^[16]

전통적인 사제들 중 일부는 트로코시 신자들이 노예라는 것을 인정하기도 한다. 예를 들어 2001년 2월 BBC방송과의 인터뷰에서 신사참배자인 토게브 아드지마시 아덕포는 "네, 그 소녀들은 나의 노예들이다. 그것들은 내 사당의 재산이야."^[17]

트로코시가 노예의 한 형태인지, 성적 학대가 개입됐는지에 대한 질문에 대해서는 두 진영으로 양극화된다. 일부 전통주의자들은 이 제도가 단지 특정 사당의 문화적 관습일 뿐이므로 보호되어야 한다고 말하며 옹호한다. 이러한 변호인들은 성적 학대의 사례가 발생할 수는 있지만, 성적 또는 신체적 학대가 그 관행의 뿌리 깊은 부분이나 조직적인 부분이라는 증거는 없다고 주장한다. 이들에 따르면, 이 관습은 트로코시 한 사람이 성행위나 접촉을 하는 것을 명백히 금지한다. 다른 캠프는 트로코시(trokosi)와 함께 일하는 NGO와 해방된 전직 트로코시(trokosi)가 대표한다. 이러한 관행에 반대하는 사람들은 성학대가 신사참배 시간의 규칙적인 부분이었다고 말하는 전(현 해방) 트로코시 수백 명의 증언들을 기록하여, 사제나 사당 장로들에 의해 그들에게 태어난 아이들의 수를 증거와 증인으로 주장하였다.^[18]

스티븐 아우디 가드리는 사실상 모든 사람이 희생자들 자신이 자신의 운명을 선택할 수도, 말할 수도 없다는 것을 인정하지만 "부모(피해자들의)와 소녀들(피해자들) 모두 선택의 여지가 없다"고 말한다.^[19]

종교관계

Simon Abaxe는 가나에서의 관행을 연구했다. 그는 의례적인 예속은 어떤 곳에서는 아프리카 전통 종교의 일부분이지만, 그 종교의 보편적인 관습은 아니라고 말한다.^[20] 인도와 네팔에서도 드바다시라고 불리는 힌두교의 일부로서 일종의 의식예배가 행해지고 있으며, 다양한 형태의 의식예배가 다양한 신과 여신들에 대한 헌신의 고대의 종교적 전통의 일부였다.^{[citation needed]} 자발적인 기독교의 수도원주의와 대조적으로, 참가자의 입장에서 의례적인 예배가 비자발적이기 때문에 기본적인 수준에서 기독교의 수도원 전통과 구별된다.^[21]

이유들

의례를 행하는 데는 크게 두 가지 이유가 있다. 가장 흔한 것은 속죄의 개념이다. 소녀는 사당 제사장이 알아본 대로 가족이나 조상의 실제 또는 혐의를 받는 범죄에 대해 속죄하기 위한 일종의 '생존제물'로서 사당이나 신에게 주어진다. 점괘가 진행되는 동안 그는 사당의 신들에게 이 정보를 밝히라고 요구한다. 어떤 의미에서 그러한 범죄에 대해 속죄하기 위해 주어진 소녀들은 일종의 구세주로 여겨지는데, 그녀가 사당에 남아 있거나 그 통제하에 있는 한 신의 분노는 나머지 가족들로부터도 피해갈 것으로 여겨진다.^[22]

제사를 지내는 두 번째 가장 빈번한 이유는, 신사에서 얻어진 것으로 여겨지는 예배나 신전에서 베푼 것으로 여겨지는 호의에 대해 신들의 지속적인 상환을 위해 소녀에게 주어지기 때문이다. 따라서 어떤 사람이 예를 들어 사당의 개입을 통해 아이를 잉태하였거나 사람이 치유되었다고 믿을 때, 소녀는 의식에 복종할 수 있다.^[22]

이 관행을 지지하는 사람들은 일부 참가자들이 자발적으로 의례적인 삶을 선택한다고 주장하지만, 인권 단체들은 이것이 이론적으로는 가능할지 모르지만, 아직 의례적인 삶을 발견하지 못했다고 주장한다.^[23]

과거에 사당의 전통은 비밀리에 베일에 싸여 있었고, 사람들은 감히 그렇게 할 수 있다면 신들의 노여움을 두려워하며 감히 의논할 수 없었다. 이 때문에 그 관행은 널리 알려지지도 않았고 잘 이해하지도 못했다. 더 최근에는 적어도 1990년대 이후 폐지론자들과 인권 옹호론자들이 비밀의 베일을 뚫었다. 예를 들어, 이 문제는 신문과 가나의 라디오에서 광범위하게 논의되어 왔다.^[24]

기원 및 역사

다호메이 제국에서

처녀 소녀를 신에게 바친 것은 많은 고대 종교의 일부였다. 서아프리카에서는 적어도 수백 년 동안 그 관행이 계속되어 왔다. 유사한 용어를 사용한 유사한 관습들이 18세기와 19세기에 다호메이 왕국(현재의 베냉)의 궁정에서 발견되었다. 아내, 노예, 그리고 사실 다호메이 왕궁과 연결된 모든 사람을 '아호시'라고 불렀는데, '왕'을 뜻하는 '아호', '의존적' 또는 '종속적'을 뜻하는 '시'에서 따왔다.^[25] 어림잡아 아보미의 궁에는 오천에서 칠천 명의 아호시가 살고 있었고,^[26] 몇 백 명의 내시들을 제외하고는 어떤 남자도 그 여자들을 다스리는 책임을 지고 있지 않았다. 해가 진 뒤에는 왕을 제외하고는 궁궐에 남자가 전혀 허용되지 않았고, 그는 아마존스라고 불리는 여성 경호원들의 경호를 받았다. 왕은 삶의 모든 면과 아호시의 죽음까지도 통제했다. 오늘 아보미의 방문객들은 대규모 무덤을 보여주며 왕의 부인들이 그와 동행하여 그를 이 세상에서 섬기기 위해 그와 함께 산 채로 묻히도록 "자원봉사"했다고 한다. 한 연구원은 물론 현대 민주적 의미를 '자원봉사자'라는 단어에 부인들이 죽고 싶거나 선택의 여지가 있는 것처럼 몰아붙이는 실수를 범해서는 안 된다고 지적했다.^[27] 너무 강대해지거나 독립적으로 사고하는 아호시는 보통 대중의 참수(참수)에 의해 행해지는 수백 번의 인간적인 희생에 의해 왕의 권력이 새로워지는 연례 관직 의식에서 간단히 (문학적으로나 육체적으로) 희생되었다.^[28]

1879년 다호메이 제국(현 베냉)에서의 관행을 목격한 A. B. 엘리스가 이 관행을 문서화하였다. 엘리스의 말에 따르면 '케비오소'라고 불리는 신이 있다고? 다호미에만 1500명의 아내가 있었는데, 그 여자들은 "코시오"라고 불렸다. 그는 그들이 신들의 사당을 돌본다고 말했지만, 그들의 주된 일은 종교적인 매춘이었다. 엘리스에 따르면 당시 에우어를 구사하는 사람들의 신들은 대부분 비슷한 성직자로 봉헌되어 흔히 신들의 '위브'로 여겨지는 그런 여자들을 가지고 있었다.^[29]

저 아호시들이 사당에 살고 있는 신들의 아내가 아니라 왕의 부인이며 궁전에서 살았다고 주장할 수도 있을 것이다. 그러나 궁전은 다호메안 신앙생활의 중심지였고, 조상에게 제사를 지내고 제사를 지내는 장소였기 때문에, 그 구별은 처음 보이는 것처럼 뚜렷이 드러나지 않는다. 시간이 흐르면서, 제사를 지내고 제사를 지내는 궁전에서 왕에 의해 완전히 통제된 아호시 생활에서, 제사를 지내고 제사를 지내는 사당 안에서 신부가 완전히 통제하는 트로코시 생활로 가는 것은 쉬운 일이었다. 그것은 실로 아주 쉬운 전환이었다. 다호메이 왕국 시대에도 누군가 신자나 보둔시(신의 아내나 추종자)가 될 것을 요구하는 보둔이나 신들의 글을 성공적으로 읽는다.^[30]

가나에서

서아프리카에 사람들이 이주함에 따라, 그 관습은 퍼져나갔다. Sandra Greene은 가나에서 그 관습은 적어도 18세기 후반까지 거슬러 올라간다고 언급했다. 당시 암라데 씨족 수이는 매우 강력해졌고, 그 공로를 찾는 사람들에게 여성 노예를 요구하기 시작했다. "교체"라고 불리는 관습은 당시 가나에서도 시작되었다. 이러한 관행에 따라 신사의 노예가 죽거나 도망갈 경우, 그 가족은 그녀를 다른 소녀로 대체하도록 요구되었다.^[31] 19세기 초, 나이그블라는 안로왕(安路王)의 우두머리가 되었고, 사당도 노비를 요구하기 시작했다. 그러나 니그블라가 포아시라는 관행을 제정했기 때문에 비자발적인 노예제도는 그 당시에도 그리고 그 장소에서도 흔하지 않았다. 이 관행을 통해 매년 두 명의 하인이 혹은 그 이하의 자발적인 기준으로 채용되었다. 그 당시 노예들은 종종 강력한 사제 가족 구성원들과 결혼했다.^[32]

그 관행에 반대하는 역사

식민지 시대에

가나(당시 골드코스트)가 식민지 지배를 받을 때 몇몇 시민들이 이 관행에 대해 불만을 토로했지만, 식민지 주인들은 고개를 돌렸다. 그들은 그들을 "다른 사람들이 보는 것을 돕고 싶어하는 맹인"이라고 조롱했다. 식민지 정부는 1919년부터 1924년까지 바트토르 근처의 아티고 신사의 관행을 조사했다. 조사 대상인 W. 프라이스 존스 구청장은 "여성들을 페티쉬에게 넘기는 치명적인 습관"이라고 했지만 경제적인 이유로 간섭하지 않기로 결정했다. 그 조사의 결과, 아티고 신사에 있는 신사 노예들은 그들이 원한다면 집으로 돌아갈 수 있다는 말을 들었다.^[33] 얼마 지나지 않아 식민지 정부는 신사가 여전히 트로코시를 지키고 있다는 또 다른 불만을 무시했다.^[34] 그 후, 그 관행은 다시 비밀에 부쳐졌고 1980년이 되어서야 다시 대중의 의식으로 돌아오게 되었다.

1980년대에

이 관행은 당시 침례교 목사였던 마크 위지즈가 하나님으로부터 받은 비전이라고 주장하는 것에 호응해 전국 언론에서 체제에 도전하면서 국민적 스포트라이트에 빨려들었다. 지혜는 기도하면서 도움을 부르짖으며 결속된 여성의 환영을 보았다고 주장했다. 지혜는 나중에 그의 집에서 볼타강 건너편에 있는 사당에 속박되어 있는 그의 복음 전도 임무 중 하나에서 이 같은 여성들을 발견했다고 주장했지만, 이전에는 그에게 알려지지 않았다. 그는 그 관행을 공개적으로 비난하기 시작했는데, 가나에서의 헤드라인들은 그가 신사 제사장들을 두려워하지 않을 정도로 소리를 질렀다. 지혜는 이 주제에 관한 책을 썼고, FESLIM(Fetish Slaves Refollation Movement)을 창시했으며, 초기 해방에도 일부 중요한 역할을 했지만, 국민 의식을 찔렀던 것은 뉴스에 보도된 그의 대담한 공개 발언이었다.^[35]

1990년대에

1990년대 초 가나 출신 언론인 빈센트 아즈마는 이 관행에 대해 공개적으로 글을 쓸 용기를 얻었고 전국적인 논쟁을 불러일으켰다. 그 후 가나의 국제여성변호사연맹(FIDA)은 신사참배 관행에 대한 조사를 조직하여 1992년에 보고서를 발표했다. 제리 롤링스가 여전히 가나의 대통령직을 철권통치한 상태에서 이런 사건들이 벌어졌다. 롤링스와 그의 행정부는 아프리카 전통 종교의 수호자였으며, 이를 "아프리카의 유산"이자 국가적 자부심의 원인이라고 불렀다. 기독교 교회가 라디오와 TV 양쪽의 접속을 사실상 거부당한 상황에서 그가 아프리카니아 운동의 창시자인 오콤포 다무아에게 자유공중시간을 부여한 것이 그 한 예였다.아즈마와 FIDA의 행동은 당시의 정치 풍토에 비추어 볼 때 매우 대담했다.^[36]

가나 국가 아동 위원회는 1993년 6월 16일 아프리카 어린이 연합의 날을 기념하는 동안 이 문제에 관심을 가져왔다. 1994년과 1995년에 가나인 변호사 아니타 헤이만 아바비오는 가나 법에 비추어 관행을 연구했고, 이 연구의 권고안은 이후 1995년에 가나 정부에 대한 법개혁위원회 보고서가 되었다.^[37] 하버드대 가나인 사학과 교수인 에마뉘엘 크웨쿠 아케암퐁에 따르면 트로코시의 관행이 1996년과 1997년 전국적인 주목을 많이 받았다.^[38]

1998년 가나에서 불법화

1998년 아바비오 등의 권고를 바탕으로 법개정위원회가 '적극적 또는 관습적 병역'을 범죄로 규정한 법률 초안을 작성했다. 그 법은 통과되어 유죄 판결을 받은 사람들에 대해 3년의 징역형을 구형했다.^[36][39]

1999년 국제상

1999년 트로코시 출신인 줄리아나 도그바지는 동료 트로코시를 대표해 목소리를 높이는 노력으로 리복 인권상을 수상했다.^[40]

NGO들은 그 관행에 반대한다.

1998년 가나에서는 이러한 관행이 불법화되었지만, 정부가 전통적인 관행을 방해하는 것에 대한 두려움과 거부감 때문에 계속되었다. 일부 NGO들은 이미 신사 해방을 위해 노력했지만 법이 문제를 해결하지 못하자, NGO들은 사당 해방을 통해 사당 해방을 위한 실천요강과 협약에 더욱 진지하게 참여하기 시작했다. 이 노력에 동참한 단체로는 유니세프, 국제 니즈 네트워크 가나, 스위스 '엔트리 운동', 트로코시 폐지 운동회, 노예제도 반대 협회, 모든 아동부 등이 있다. 변화를 위한 생존자들은 이전 트로코시 그룹이다. 그들은 이 관습에 반대하는 목소리를 내기 위해 함께 뭉쳤다. 의례적 노예 해방에 가장 적극적이었던 단체로는 마크 위즈니스, 국제 니즈, 모든 아동부 등이 창립한 FESLIM(Fetish Slaves Liberation Movement)이 있다. 기독교 NGO와 인권 단체들은 이 관행을 종식시키고 신사 노예들을 위한 해방을 얻기 위해 노력하면서 이 관행에 맞서 싸워왔다. 그들은 CRAJ-인권행정정의위원회-와 여성아동부의 강력한 지원을 받아 활동을 전개해 왔다. 여성재판소는 2003년 아크라에서 이 관습에 대항하는 싸움을 계속하기 위해 조직되었다.

"트로코시"와 "부두시"의 의미

트로코시(trokosi)라는 단어는 신(神)이나 페티쉬(petish)를 뜻하는 '트로(tro)'와 여성 노예를 뜻하는 '코시(kosi)'에서 유래했다.^[41] "트로" 신은 아프리카 전통 종교에 따르면 창조주 또는 "높음" 또는 "최종 신"이라고 불릴 만한 것이 아니다. "트로"는 아프리카 전통 종교가 전통적인 종교에서 숭배하는 "작은 신" 또는 "낮은 신"이라고 부르는 자연 정신 등을 가리킨다. trokosi라는 용어는 일반적으로 가나에서 영어에서 외래어로 사용된다.

트로우 부속품 범주

• 자신의 의지로 트로에 가입한 자(극히 드문 경우)와 트로와 관련된 여성에게서 태어나 어린 시절 시작된 자(트로비보)
• 트로(Dorflevivo)의 중재를 통해 태어났다고 생각되어 트로에게 평생 동안 봉사해야 할 의무가 있는 자
• 트로이가 신사(트로누아)의 제사장 겸 제사장 직분을 맡도록 부른 것으로 알려진 사람들
• 트로에게 보답하기 위해 어쩔 수 없이 트로코시가 된 사람들은 그들의 가족이 트로의 혜택을 받은 것으로 추측되기 때문이다.
• 가족들에 의해 보내지는 트로코시들은, 종종 관련된 소녀의 의사에 반하여, 그렇게 하지 않으면, 더 이상의 재앙이 신사 신들의 분노를 통해 그들을 괴롭힐지도 모른다는 두려움으로 인해, 그들을 괴롭힌다. 이 마지막 그룹은 트로소비 신전에서 노예로 보내지는 처녀들로 구성되는데, 그들의 선후배나 연장자 가족, 거의 항상 아버지, 할아버지, 삼촌 같은 남자들에 의해 저질러진 것으로 알려진 범죄들 때문이다. 트로코시는 일종의 "살아있는 제물"로, 그녀의 고통에 의해 가족을 곤경에서 구해줄 것으로 생각된다.

이 관행에 반대하는 사람들은 자신들의 의지로 참여한 사람들을 제외한 모든 사람들이 그 단어의 모든 정상적인 의미에서 사실상 노예라고 주장한다.

전통 사당에서의 관행이 다양하다는 NGO의 지적은 있지만, 트로코시는 보통 교육을 받지 못하고, 고난의 삶을 겪으며, 사회의 오명을 뒤집어쓰는 외로운 존재다.^[42]

근속 기간은 몇 달에서 몇 달까지 다양하다. 경우에 따라서는 신사에 무거운 벌금을 지불해야 하는 경우도 있는데, 이는 수년간의 고된 노동이나 심지어 평생의 봉사를 필요로 할 수도 있다. 예속기간이 한정된 사당에서는 의식을 치르고 때로는 신사에서 몇 달 혹은 몇 년이 지난 후에야 트로코시가 가족에게 돌아가지만, 그녀의 삶은 여전히 신사에 의해 평생 지배된다. 이 관행을 지지하는 사람들은 대부분의 경우 트로코시 신사참배자였던 자신의 신분에 특별한 오명이 붙어 있지 않다고 주장한다. 옛 트로코시 재활을 위해 일하는 NGO들은 사회적 오명이 엄청나고, 그것이 실천의 가장 지속적이고 어려운 측면이라고 말한다.^[43]

관행의 주요 변화

의례적인 노예제도는 높은 응집력을 보여주지만, 여러 사당이나 여러 지역에서 행해지고 있어 상당한 차이가 있다. 이 주제에 대해 많은 연구를 한 기독교 NGO인 모든 아동부처는 이러한 것들을 그들이 작업에서 관찰한 변형으로 나열한다.^[44]

참가자의 입국 연령

제사를 지내는 사람들은 사당에 들어갈 당시 젊은 처녀 소녀들이다. 물론 소녀들은 성장하기 때문에 그들의 비굴함이 길거나 일생일대의 경우 참가자는 모든 연령대의 사람들이다.

근속기간

서비스에는 두 가지 기본 길이가 있다. 즉, 정기 서비스 또는 평생 서비스 및 제한된 서비스. 한 전통적인 신부는 일단 범죄가 저질러지면, 끝까지 범죄를 억제해야 한다는 견해를 피력했다. 이것은 평생 또는 영구적인 서비스의 관점이다. 평생을 섬기는 신사 노예들은 외부인들이 그들을 대신해서 개입하지 않는 한 결코 자유로워질 희망이 없다. 일부 사당, 일부 지역, 그리고 일부 범죄 혐의자에 대해서는 특정 연수로만 서비스가 제한된다. 다른 경우에는, 신사 노예나 그녀의 가족으로부터 상당한 수수료를 받는 경우도 있다. 소녀들은 그 수수료를 벌기 위해 노력하지만, 실제로는 수수료가 너무 비싸고, 지불 수단이 너무 낮아서, 사실상 그들에게 얹혀진 빚을 갚을 가망이 없다. 어떤 사당들은 노예를 너무 많이 빼앗아서 그들을 모두 억누를 수 없다. 어떤 노예들은 신부에게 매력적이지 않거나 쓸모 없게 된다. 이 경우 트로코시아는 "임시" 방출을 받을 수 있다. 이것은 영구적인 조건이기 때문에 사실상 잘못된 표현이다. 임시부위는 노비에게 임시로 사당 밖에서 살 수 있는 허가만 준다. 그녀 인생의 모든 중요한 결정들은 여전히 사당에 의해 통제되고 있고, 그녀는 여전히 사제의 손길을 받고 있으며, 그녀는 매년 신의 연례 축제에 봉사해야 하는데, 그녀는 그것을 위해 일년 내내 그녀에게 필요한 선물을 가져와야 한다. '임시방류'에 대한 트로코시의 한 아이는 "엄마가 낚시를 가거나 어떤 일을 할 때마다 세 부분으로 나눠야 하고, 두 부분은 신부님께 가야 한다"^[45]고 말했다.

교체 관행

영구적인 혹은 평생의 복용이 행해지는 곳에서는, 사당들이 흔히 '교체'라고 부르는 것을 연습한다. 트로코시나 부두시가 죽거나 도망갈 때, 그녀는 같은 가족이나 씨족 출신의 다른 처녀로 대체되어야 한다. 일부 인권 인터뷰 진행자들은 그들이 오래 전에 저질렀다고 알려진 범죄로 그들 가족의 세 번째 혹은 네 번째 교체 대상이었던 수많은 소녀들을 인터뷰했다고 보고한다.^[44]

사제와 사당 장로들에 의한 강간 연습

대부분의 사당에서는 사제와 때로는 장로들과 성관계를 맺는 것이 사당 노예의 의무로 여겨진다. 그 신부의 성기는 사당의 신들에게 바쳐져 왔기 때문에 그와 성관계를 갖는 것은 신성한 행위로 간주된다 - 어떤 의미에서는 신들과 교미하는 것이다. 이것이 '신의 잠'이라는 말의 유래와 의미다. 많은 트로코시와 부두시는 사제와의 성관계를 거부한 것에 대해 구타와 다른 가혹한 처벌에 대해 묘사했다. 가나에서 '트로코시' 관행을 감시하는 인권단체들은 신사노예가 평균 4명의 자녀를 두고 있는데, 이들 중 상당수는 사당 신부나 장로들에 의해 양육된다고 주장하고 있다. 의례적 봉사를 지지하는 사람들은 이것이 관습의 일부라는 것을 부인한다. 지역마다 관행에 큰 차이가 있는 것 같지만, 루스터는 사당들 중 많은 곳에서 강제 성행위 문제가 너무 잘 문서화되어 있어 논란의 여지가 없다고 주장한다.^[44] 트로코시 폐지 펠로우십의 창립자인 스테판 아우디 가드리는 강압적인 성생활의 시작으로서 "메나르슈 후(menarche후)의 지리적 위반"(첫번째 menses)을 말한다.^[46] 그는 트로코시를 "숙녀"라고 부른다.^[47]

신사노예의 처우

사당 내 여학생들에 대한 처우는 식습관, 처벌의 이유와 엄격함, 수면과 생활환경에 따라 다양하다. 이 모든 영역에서 심각하고 광범위한 문제가 인권단체에 의해 문서화되었다. 신사노예의 상당수는 손괭이로 밭을 경작하는 것과 같이 중노동에 임하도록 되어 있다. 다른 일반적인 임무는 돗자리를 짜는 것, 땔감을 만들고 파는 것, 나무와 물을 가져가는 것, 경내를 쓸고 신들의 영상에 참석하는 것이다.

신사 노예 해방

NGO와 다른 인권 단체들은 이 관행에 맞서 싸우고 있다. 1990년대 이후, 이 단체들은 의례적으로 봉사한 소녀들을 해방시키기 위해 적극적으로 노력해왔다. 해방이란 특정 사당의 모든 노예가 해방되고 노예제도나 의례적인 봉사가 그곳에서 영구히 끝날 것이라는 지역사회 차원의 합의에 도달하려는 NGO의 노력과 함께 신사별로 행해져 왔다. 이러한 합의가 이루어지면, 그 문서들의 서명을 위한 공개적인 의식과 종종 옛 노예들을 위한 해방 증명서가 열린다. 신사참배는 그 손실을 보상받으며, 이전의 트로코시는 보통 직업 기술을 배우는 것을 포함하는 재활 과정을 시작한다.

협상된 공동체 협정을 통해 신사 노예를 해방시키는데 가장 적극적인 그룹은 FESLIM, 페티쉬 노예 해방 운동, 국제 니즈 네트워크, 모든 아동 부처였다.

제1차 해방식은 1996년 10월 볼로의 로모와 메 신사에서, 1996년 12월에는 도르포르의 3개 신사에서, 1997년 1월에는 배토르의 아티고 신사에서 열렸다.[54] 국제 니즈 네트워크는 2000년 11월에 400 트로코시를 작은 사당 집단에서 해방시켰고, 2001년 11월에는 아디돔에서 126명을 해방시켰다.^[48] 모든 아동부처는 2003년 1월 아가베 지역의 3개 신사로부터 465 트로코시를 해방시키기 위해 국제 니즈 네트워크와 협력했고, 2004년 1월 아틀리독포 근처의 신사 노예 94명을 해방시키기 위해 페티시 노예 해방 운동과 협력했다. 이들은 2005년 12월 아프가니스탄의 소비그베노르 신사에서 120명을 해방시켰고, 2010년 3월 아프가니스탄의 카다 예베시 신사에서 천둥신의 하인 52명을 해방시키는 등 노력을 계속했다.^[49] 가나에 있는 안로족의 신사들도 트로코시를 보유하고 있지만, 해방에 저항하고 그들의 관행을 옹호해 왔으며, 트로코시의 관행이 다른 지역의 관행에 비해 더 인간적인 것이라고 옹호해 왔다. 인권단체들은 이러한 관행이 완전히 근절되어야 한다고 주장한다.

다른 국가의 유사한 관행

• 인도 네팔의 데바시
• 성노예
• 성매매가
• 아동 노예제도

참조

추가 읽기

• Boaten, Abayie B. (2001) 가나의 트로코시 제도: 여성과 아이에 대한 차별 아폴로 르워미어(ed.), 아프리카 여성과 아동: 위기와 대응, 웨스트포트, CT: 프라거 출판사, 91–103.
• 도블로, 엘롬. (1995). Trokosi Institute, University of Gana, Legon에 대한 보고서
• 크라스니에프스키, 마리우즈. (2009). 세계화의 그늘에서의 전통: 가나에서의 의식적인 유대감. 아치브 오리엔탈니 77, 123–142.
• 점진적 활용률. (1994). 트로코시: 신들의 처녀나 페티쉬 제사장들의 후궁들. Progressive Utilization Magazine, 1(1), 2–6. PO Box C267 가나 아크라 광안통신센터.
• 점진적 활용률. (1995). 트로코시 2부. Progressive Utilization Magazine, 2(1), 1–6.
• 루스터, 로렐라 (2007). "서아프리카의 아동 노예 퇴치," SST/GH, 2007년 가을, 미국 클리블랜드, 유니온 복음서 출판부. 모든 아동부 또한 보라.

외부 링크

• 모든 아동 부처—슬레이브 아동
• 국제 니즈 가나
• Trokosi에 관한 정보 - 신사참배 노예제도나 의례적 봉사에 관한 전문 사전, Trokosi에 관한 진실 위원회
• 아프리카와 트로코시의 진실
• 세나, 노예제도에 관한 영화
• 트로코시 출신 브리지트 소서 페레니에 이어 BBC 다큐멘터리 '우리 세상' 2018년 에피소드 '나의 도둑맞은 어린 시절'