7일차 교회 안식일

Sabbath in seventh-day churches

금요일 저녁부터 토요일 저녁까지 7일 안식일이 지켜지는 것은 7일 교회의 믿음과 실천의 중요한 부분이다. 이 교회들은 해질녘에 하루를 시작하는 고대 히브리인의 관습, 십계명(즉 안식일을 "기억하라"는 명령)을 앞에 두고 날을 세운 창세기 창세기적 설화 등 성경적 언급을 강조한다. 그들은 구약성서와 신약성서가 안식일 교리에 있어서 아무런 차이를 보이지 않는다고 주장한다. 매주 주기의 일곱 번째 날인 토요일은 안식일이라는 용어를 사용하여 지정된 모든 경전 중 유일한 날이다. 주 7일은 천주교,[1] 루터교,[2] 정교회 등 여러 언어와 달력, 교리에서 안식일로 인정받고 있다.[3] 현대 유대교에서는 여전히 모자이크법과 관련하여 관찰되고 있다.정교회 테와헤도교회는 일요일 주님날 외에도 토요일 안식일을 지키며 안식일을 지킨다.[4]

천주교와 정교, 일부 개신교 교파들은 일요일 주일을 지키며 토요일 안식일은 더 이상 기독교인들에게 구속력이 없다고 주장한다. 반면에, Congregationalists, 장로파, Methodists, 뱁티스트도 주교님께서 역사적으로 첫날 Sabbatarianism,[5][6][7][8]의 보기를 주님의 날(일요일), 주의 첫째 날, 그리스도의 부활의 날과 크리스를 형성하는 합병했다로 전근으로 안식일을 설명하는 강점이 있을 것입니다.Sabbat tianh.[9]

'제7일 사바타리아인'은 안식일을 지킨 일부 초기 기독교인들의 관행을 정상적인 유대인의 관행에 따라 재정립하려는 기독교인이다. 그들은 보통 모든 인류는 안식일을 포함한 십계명을 지킬 의무가 있으며, 모든 계명을 지키는 것은 창조자, 유지자, 구원자로서 하나님을 존중하고 사랑하는 것을 보여주는 도덕적 책임이라고 믿는다. 밀러 전통의 재림교 단체로부터 7일째를 맞는 사바타리아인들은 안식일의 변경이 기독교 신앙의 대배교도의 일부라는 전통과 비슷한 신념을 갖고 있다. 이들 중 일부는, 가장 두드러지게 7일제 재림교회로, 전통적으로 로마 주교가 서부를 지배하기 시작하여 이교도의 부패를 가져오고 이교도의 우상숭배와 신앙이 들어오게 했을 때 변절교회가 결성되어, 성경에 대한 전통을 가르치는 로마 가톨릭 교회를 결성하고, 교회를 거두고 휴식을 취하도록 하였다.나는 성경과 맞지 않는 안식일 대신 일요일에 그들의 일을 한다.

The sabbath is one of the defining characteristics of seventh-day denominations, including Seventh Day Baptists, Sabbatarian Adventists (Seventh-day Adventists, Davidian Seventh-day Adventists, Church of God (Seventh Day) conferences, etc), Sabbatarian Pentecostalists (True Jesus Church, Soldiers of the Cross Church, and others), Armstrongism (Chugod of god international(미국), House of yahweh, Intercontinental church of god, International Church of god, United of god) 등 현대판 히브리뿌스 운동, 제7일 전도교회 등 여러 종교계에서도 그러하다.

성서 안식일

안식일은 창조의 7일에 대한 성경적 설명에 처음 묘사되었다. 안식일에 대한 관찰과 기억은 십계명(동부 정교와 대부분의 개신교 전통에서 네 번째, 로마 가톨릭루터교 전통에서 세 번째)의 하나이다. 첫째 날 또는 일곱째 날 안식일을 준수하는 대부분의 사람들은 안식일을 영구적인 언약으로 간주한다. "따라서 이스라엘 자손은 안식일을 지켜야 하고, 세대에 걸쳐 안식일을 지켜야 한다."(예외 31:13-17)(출애굽기 23:12, 중수 5:13-14 참조) 이 규칙은 또한 적용된다. 그들의 문 안에 있는 이방인들은, 하나님이 6일 만에 창조를 마친 후에 휴식을 취하셨던 그 날에 대한 존경의 표시다. (창세기 2:2-3, 출애굽기 20:8-11)

역사

새벽 예배

대다수의 기독교 교단과 대조적으로, 제7일 교회는 일요일을 안식일로 채택하는 것을 초기 교회가 인정하지 않았을 늦은 발전으로 보고 있다. 제7일 재림교 신학자 사뮤엘레 박치오치는 토요일 유대인의 안식일 관측에서 일요일 관측으로 점진적인 전환을 주장했다. 그의 주장은 그 변화가 이교도 개종자들의 이교도적 영향과 유대교에 대한 사회적 압력, 그리고 또한 그날의 기준의 하락에 기인한다는 것이었다. 안식일부터 일요일까지(1977년)[10]그는 이방 사람들 그래서 그들은 it[표창 필요한]과 로마에서 지도자들에 의해 개종하고 얻는 것은 기독교인들에 의해 로마의 유대인들 하하에서 차별화를을 명시했다 정통한 것에 접속한 이름이었다 그 해의 신 바알로 알려진은 첫날"주님의 날"라고 불리게 된다고 주장한다.d, 반항해 안식일. 저스틴 순교자(100~165세)에 따르면 기독교인들도 23일 "어떤 신비한 수입품을 손에 넣었다"[11]는 이유로 예배를 드렸다. 7일차 재림교회는 안식일에서 일요일로 이행하는 과정에서 교황이나 로마 황제 콘스탄티누스 1세가 수행한 역할을 지적하며, 콘스탄티누스의 법은 일요일은 농사일에 관여하지 않는 사람들에게 휴식의 날이라고 선언하고 있다.[12] Rich Robinson의 2014년 저서 안식일의 그리스도에서 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

321년 3월 3일 콘스탄틴은 일요일에는 농사일을 하는 사람을 제외하고 공공의 휴식이 있어야 한다는 규정을 법으로 정했다. [...] 그러나 콘스탄틴은 [일요일]을 '태양의 날'이라고 불렀고, 이 법을 공포한 이유만으로 알 수 없다.

R. J. Bauckham에 따르면, 사도교 이후 교회는 안식일에 대해 다양한 관행을 가지고 있었다.[13]

오렐리아누스 황제는 274년 새로운 태양 숭배 집단을 시작했다.옛 로마의 우상숭배와 선예의 입성을 변혁하기 위해 D와 이교도의 조례가 제정되었다.[14] 그 후 콘스탄티누스 황제는 서기 321년에 "수려한 태양의 날"을 위해 첫 일요일 법을 제정했다.[15] 321년 3월 7일 로마 황제 콘스탄티누스 1세는 일요일을 노동에서 쉬는 날로 정하여 다음과 같이 명기했다.[16]

모든 심판과 도시 사람과 장인은 고귀한 태양의 날에 쉬어야 한다. 그러나 시골 사람들은 자유롭게 밭 경작에 참여할 수 있는데, 이는 다른 어떤 날도 이랑이나 참호 안의 덩굴에 곡식을 심는 데 더 잘 적응하지 못하는 일이 자주 발생하기 때문이다. 그리하여 천상의 섭리가 주는 이점이 잠시 동안 소멸되지 않도록 할 것이다.

Hutton Webster의 책 Rest Days[17] 다음과 같이 기술되어 있다.

"콘스탄티누스에 의한 이 법률은 아마도 기독교와는 아무런 관련이 없을 것이다. 반대로, 황제가 폰티펙스 막시무스의 자격으로, 로마 제국에 확고히 자리잡은 태양의 날을 신성 달력의 다른 페리알 날에 더하고 있었던 것으로 보인다. 그러나 이교도의 조례로 시작된 것은 기독교의 규제로 끝났다; 그리고 4세기, 5세기, 6세기 동안 일련의 제국주의 규례들은 일요일 노동에서 점점 더 엄격한 금욕과 결합되었다."

영적인 7일 안식일과 주의 집회를 모두 일찍 기독교인들이 준수하는 것은 안티오키아의 이그나티우스마그네시아 110인들에게 보낸 편지에서 증명된다.[13][18] 사이비-이그나티아누스 덧셈은 매주 영적인 7일 안식일을 준수하는 것과 주의 집회를 결합시킴으로써 이 점을 증폭시켰다.[19] 만약 사이비-이그나티우스가 140살로 일찍 데이트를 한다면, 그 훈계는 2세기 안식일과 주의 날 준수에서 중요한 증거로 간주되어야 한다.[20] 고전적인 소식통에 따르면, 3세기와 4세기에는 온화한 기독교인들의 7일 안식일 휴식이 널리 유행했다고 한다.[21][22]

엘렌 G. 화이트 (1827년-1915년)는 에큐메니컬 평의회가 일반적으로 안식일을 약간 낮추고 그에 상응하여 일요일을 격상시켰으며,[citation needed] 주교들은 결국 이교도들에 의한 기독교의 명목적인 수용을 촉진하기 위해 콘스탄틴에게 예배일을 동기화하라고 촉구했다고 진술하고 있다. 그러나 "많은 신을 두려워하는 기독교인들이 일요일을 신성한 정도를 소유하는 것으로 간주하는 반면, 그들은 여전히 안식일을 지켰다"[23][24][self-published source?]고 말했다. 바우캄은 또한 일부 교회 당국이 이를 합법화하려는 경향으로 계속 반대했다고 밝혔다.[13]

4세기에 소크라테스 스콜라투스(교회사, 5권)는 다음과 같이 말했다.[21]

전 세계의 거의 모든 교회가 매주 안식일에 신성한 미스터리를 기념하지만, 알렉산드리아와 로마의 기독교인들은 고대 전통 때문에 이것을 중단했다. 알렉산드리아 근교의 이집트인들과 더바에 사는 사람들은 안식일에 그들의 종교 집회를 열지만, 일반적으로 기독교인들 사이에서 일반적인 방식으로 신비스러운 일에 참여하지 않는다. 모든 종류의 음식을 먹고 만족한 후에, 저녁에는 그들이 바치는 제물을 제물로 바친다.이스터즈

5세기에는 소크라테스 스콜라투스(Socratic Scholastus)를 참고한 소조멘(성전사, 7권)이 그의 묘사에 다음과 같이 덧붙였다.[22]

집회는 모든 교회에서 같은 시간이나 방식으로 열리는 것은 아니다. 콘스탄티노플, 그리고 거의 모든 곳에서 안식일뿐만 아니라 로마나 알렉산드리아에서도 결코 관습이 지켜지지 않는 안식일에 모여든다. 이집트에는 다른 곳에서 확립된 관습과 달리 안식일 저녁에 사람들이 함께 만나는 도시와 마을이 몇 군데 있다. 그리고 비록 그들은 전에 식사를 했었지만, 미스터리를 함께 한다.

중세

1991년 찰스 E. 브래드포드가 설립한 '사브데이 인 아프리카 스터디 그룹'(SIA)은 안식일이 기록된 역사가 시작된 이래 아프리카에 존재해왔다는 내용을 담고 있다.[25][26][27] 타데세 탐라트는 이러한 관행이 토요일과 일요일을 모두 안식일로 지키려는 생 에우스타테우스의 옹호보다 앞서며, 결국 1337년경 에티오피아에서 망명하게 되었다고 주장했다.[28] 자라 야곱 황제는 1450년 테굴레에서 안식일 문제를 논의하기 위해 시노드를 소집했다.[29][30][31]

월드렌즈와 같은 종파는 중세 유럽에서 안식일을 지켰다.[32] 보헤미아에서는 1310년 인구의 4분의 1이 안식일을 7일로 지켰다. 이 관습은 적어도 에라스무스가 그 관습에 대해 글을 쓸 때까지 계속되었다.[33]

유니테리언 교회는 1618년 안바타리아주의를 혁신(종교적 관용에 관한 트랜스빌리언 법에 의해 강제 수용)이라고 규탄했다. 트란실바니아의 마지막 사바타리아 교회는 19세기에 사라졌고, "소므라이 사바트"("사바스 관찰자"를 뜻하는 히브리어의 헝가리어 번역)로 알려진 나머지 사바타리아인들은 기존 유대인 공동체에 가입했고, 이 공동체에 결국 흡수되었다. 안식민주의도 러시아로 확대되었는데, 러시아 추종자들은 서브보트니크(Subbotniks)라고 불렸고, 거기서부터는 다른 나라로 운동이 확대되었다. 러시아 서브보트니크 중 일부는 미혹적으로 기독교적 정체성을 유지했고, 다른 일부는 정식으로 유대교로 개종해 러시아 유대인 공동체 내에서 동화됐다. 그러나 유대인이 된 후자 중 일부는 유대교를 실천하고 그 후손들이 거의 2세기 동안 기독교를 실천하지 않았음에도 불구하고 러시아 민족이 이후까지 유대교로 개종함에 따라 여전히 뚜렷한 정체성을 유지하고 있었다.[citation needed]

동유럽과 네덜란드의 소수 반 트리니티 소시니아교회는 7일을 예배와 휴식의 날로 채택했다.

리폼

개신교 개혁 당시 오스왈드 글레이드 등 일부 아나밥티스트들은 7일을 안식일로 지켜야 하며 일요일 안식일은 교황의 발명이라고 주장했다.[34]

7일차 안식년주의가 17세기 영국에서 부활했다. 초기 지지자들에는 엘리자베스 7세 시대의 남자들, 트라스크 족 (존 트래스크 이후, 1586–1636), 토마스 브라보른이 포함되었다. 7일차 사바타리아인 대다수는 7일차 침례교회의 일원이었으며 성공회 당국과 청교도들의 격렬한 반대를 경험했다. 미국 최초의 제7일 침례교회는 1671년 로드 아일랜드에 설립되었다.[34]

현대 교회

제7일 침례교도

제7일 침례교도안식일을 지키는 기독교 침례교도들이다. 제7일 침례교 세계연맹은 오늘날 22개국에서 5만 명 이상의 침례교도를 대표하고 있다.

그것은 현대의 가장 오래된 안바타리아 교단이다. 첫 번째 녹음된 7일 침례교회는 1651년[35] 피터 챔버렌 3세의 지도 아래 런던의 밀야드 교회에서 열렸다.

안바타리아 재림파

제7일 재림파

제7일 재림교회는 2018년 12월 31일 현재 2141만4779명의 회원을 두고 있으며, 안식일을 재림교회의 한 으로 하고 있다.[37] Seventh-day Adventism grew out of the Millerite movement in the 1840s, and a few of its founders (Cyrus Farnsworth, Frederick Wheeler, a Methodist minister and Joseph Bates, a sea captain) were convinced in 1844-1845 of the importance of Sabbatarianism under the influence of Rachel Oakes Preston, a young Seventh Day Baptist laywoman living in Wash뉴햄프셔주 잉턴과 1845년 초 뉴햄프셔주 내슈아에 있는 자유윌침례교회의 토마스 프레블 목사의 주제(이스라엘의 희망)에 대한 기사를 실었다.

7일차 재림교회는 금요일 저녁부터 토요일 저녁까지 안식일을 지킨다.[38] 북스칸디나비아처럼 해가 뜨지 않거나 몇 달 동안 세우지 않는 곳에서는 오후 6시 등 임의의 시간을 '해맞이'로 여기는 경향이 있다. 안식일 동안, 재림교도들은 비록 의료 구호와 인도주의적인 일은 받아들여지지만 세속적인 일과 사업을 피한다. 문화적 다양성이 있지만, 대부분의 재림절주의자들은 쇼핑, 스포츠, 그리고 특정한 형태의 오락과 같은 활동도 피한다. 재림교인들은 보통 토요일 아침에 교회 예배를 드리기 위해 모인다. 금요일 저녁에 모여 안식일 시간('베스터' 또는 '안식일'로 불리기도 한다)에 환영하는 이들도 있고, 비슷한 이들도 '마감 안식일'에 모인다.

전통적으로 7일차 재림론자들은 십계명(안식일에 관한 네 번째 계명 포함)이 기독교인에게 동등하게 적용되는 예수 그리스도의 가르침으로 폐지된 것이 아니라 하나님의 도덕률의 일부라고 주장한다.[38] 이는 사바타리아 논란이 일요 유지들로 하여금 보다 급진적인 반체제적 입장을 취하게 하기 전에는 기독교인들의 공통된 이해였다[39]. 재림론자들은 전통적으로 '도덕법'과 '식민법'을 구분하며 도덕법이 기독교인들을 계속 구속하고 있는 반면, 의례법에 의해 예언된 사건들은 그리스도의 십자가 죽음으로 인해 실현되었다.

역사

"사바타리아 재림론자"는 윌리엄 밀러의 재림운동 내에서 1845년과 1849년 사이에 등장했고, 후에 제7일 재림운동가가 되었다. 프레데릭 휠러는[40] 1844년 3월 레이첼 프레스턴과의 대화 이후 이 문제를 직접 연구한 후 안식일로 7일을 지내기 시작했다고 그의 후기 보도는 전했다.[41] 그는 안식일을 지지하여 설교한 최초의 재림교 목사로 알려져 있다. 그가 가끔 목회했던 뉴햄프셔 주 워싱턴의 교회 신도 몇 명도 그의 결정을 따라 최초의 안바타리아 재림교 교회를 만들었다.[42] 여기에는 윌리엄 판스워스와[43] 그의 동생 사이러스가 포함되었다.[44] T. M. 프레블은 곧 휠러, 오크스, 또는 교회의 다른 누군가로부터 그것을 받아들였다. 이러한 사건들은 1844년 10월 22일 밀러 사람들이 예상한 대로 예수가 돌아오지 않자 얼마 지나지 않아 일어난 대실패에 앞서 일어난 것이다.

프레블은 1845년 2월 28일 메인주 포틀랜드에서 열린 이스라엘의 재림절 호프(Adndrist Hope of 이스라엘의 재림절)를 통해 인쇄된 형태로 안식일을 홍보한 최초의 밀러인이었다. 3월에 그는 안식일 관점을 A 트랙 형식으로 발표했는데, 첫째 날이 아니라 안식일로 지켜야 한다는 것을 보여준다. "계명에 따라"라는 제목의 안식단 형태로 안식일 관점을 발표했다.[45] 이 트랙은 메인 주 파리의 존 네빈스 앤드류스와 다른 재림교도의 가문들을 개종시켰고, 1845년 조셉 베이츠를 개종시켰는데, 그는 이 집단 중에서 안식일을 가장 먼저 지지하는 사람이 되었다. 이 남성들은 차례로 제임스 스프링거 화이트, 엘렌 하몬(Lenelen Harmon, Later White), 뉴욕의 히람 에드슨을 설득했다.[46] 프레블은 1847년 중반까지 7일간의 안식일을 지킨 것으로 알려져 있다. 그는 이후 안식일을 거부하고 제7일 재림교도에 반대하여 제1일 안식일을 저술하였다.

베이트스는 포트 깁슨에 있는 에드손의 농장에서 열린 뉴햄프셔와 뉴욕의 신도들 간의 1846년 모임을 제안했는데, 에드슨과 다른 포트 깁슨 신자들이 안식일 메시지를 흔쾌히 받아들여 베이츠, 화이트, 하모니와 동맹을 맺었다. 1848년 4월에서 1850년 12월 사이뉴욕과 뉴잉글랜드에서 열린 22번의 안식일 회의는 화이트, 베이츠, 에드슨, 스티븐 피어스가 교리적 문제에 대해 결론을 내릴 수 있도록 허용했다.[47]

또한 1846년에는 베이트가 쓴 팜플렛이 안식일에 대한 폭넓은 관심을 불러일으켰다. 베이트, 화이트, 하모니, 에드슨, 휠러, S. W. 로도스는 안식일 홍보를 이끌었는데, 부분적으로 정기 간행물을 통해서였다.[48] 현재진리지는 처음에 안식일에 주로 바쳐졌다.[49]

1851년, 재림교도는 안식일이 금요일 오후 6시에 시작되며 일몰, 자정, 일출에 시작되지 않는다고 가르쳤다.[50]

그러므로 성서의 증언으로 볼 때, 많은 사람들이 다투는 것처럼 매일 해가 질 무렵도 아니고, 자정도 아니고, 다른 사람들이 믿는 것처럼 해가 뜰 때도 아직 해가 뜰 때 시작된다는 것은 명백하다. 그러므로 안식일은 금요일이라고 불리는 오후 6시에 시작된다. 매 시간, 매 분마다 성스러운 시간을 주께 거룩하게 하고, 그것을 지키는 사람에게는 거룩하게 한다. (ARSH 1851년 4월 21일, p71.7)

재림교회는 1855년 11월 16일 미시간주 배틀 크릭에서 회의를 열었다. 이 회의에서 그들은 안식일이 해질녘에 시작된다는 J.N. Andrews의 결정을 받아들이기로 투표했다.

이 문제로 그들 사이에 분열이 일어나고 있었다. 그래서 그 당시 최고의 학자인 J. N. Andrews 장로는 이 주제를 연구하여 1855년 11월 16일 미시간 주 배틀 크리크에서 열린 회의에 자신의 결론을 발표하라는 요청을 받았다. 그는 이렇게 했고, 일몰이 안식일을 시작하기 위한 스크립트럴 시간이라고 결정했다. 회의는 그의 의견을 받아들이기로 표결했다. "그러자, 앤드류스와 회의가 그것을 해결한 지 4일 후, 화이트 부인은 천사가 그녀에게 일몰이 적기라고 말하는 비전을 갖게 되었답니다!... 그 환영 속에서 그녀는 천사에게 불평을 하고 설명을 청했다. 그녀는 말한다. `내가 왜 안식일을 시작했는지, 이 늦은 날에 안식일을 시작하는 시간을 변경해야 하는지 물었다. 천사가 말하였다. `예는 이해하겠지만, 아직 이해하지는 못할 것이다.'('시험, 볼' 나, 페이지 116).

그 회의 이후로, 재림절주의자들은 안식일이 금요일 일몰부터 토요일 일몰까지라고 가르치고 있다.[51]

1855년 안식일을 금요일 오후 6시부터 해질녘으로 변경하기 위한 회의에서 투표함으로써 안식일이 언제 시작되는지에 대한 문제를 영원히 해결했다. "금요일부터 토요일 일몰까지" 안식일은 엘렌 화이트가 천사가 그녀에게 "아무래도 안식일을 축하해줘"[52]라고 말하는 비전을 가지고 확인되었다.

그 비전은 엘렌 화이트와 조셉 베이츠를 똑바로 세웠고, 그들은 그 비전을 진심으로 받아들였다. 안식일을 시작할 시간의 문제는 영원히 해결되었다. 시각으로 확인되는 성경 공부에 기초하여 해결되었다. 하나님의 인도에서 참으로 의미 있는 경험이었다(1 BIO 324.8)

J. N. Andrews는 1861년에 처음 출판된 안식일의 장편 방어를 쓴 최초의 재림교 신자였다. 앤드류스의 저서 중 두 권은 안식일안식일[53] 관한 3세기 아버지들의 증언안식일의 역사를 포함하고 있다.[54]

종말론

교회의 개척자들은 전통적으로 7일 안식일이 시험이 되어 이것이 어떻게 펼쳐질지에 대한 공감대는 거의 없지만, 종말 시간 동안 하나님의 백성을 봉인하는 것으로 이어진다고 가르쳐 왔다. 교회는 종교계와 세속계의 연합이 시행하는 국제일요법이 있을 것이며 이를 준수하지 않는 자는 모두 박해, 투옥, 순교할 것이라고 분명히 가르쳐 왔다. 이것은 엘렌 G에 이어 교회의 해석에서 따온 것이다. 다니엘 7:25, 요한계시록 13:15, 요한계시록 7, 에스겔 20:12–20, 엑소더스 31:13. 예언에서 박해의 대상이 나타난 곳에서는 안식일에 관한 것으로 생각되었다. 일부 초기 재림절주의자들은 일요일을 휴식의 날로 규정하는 여러 지방 청색법을 위반하여 일요일에 일을 한 죄로 수감되었다.

제7일 재림교 개혁가

제7일 재림교 개혁 운동제1차 세계 대전 중 유럽의 제7일 재림교회에서 유럽 교회 지도자들이 안식일을 준수하고 전쟁 중 독일의 군무에 대한 제7일 재림교회의 입장을 놓고 분열을 일으킨 결과 결성되었다.[55]

다비디안 7일 재림교파

다비디안 제7일 재림교단(Davidian 7일 재림교단) 또는 셰퍼드 로드(Shepherd's Rod)는 텍사스주 와코 인근의 마운트 카멜 센터에 본부를 둔 제7일 재림교회의 미국인이다. 1929년 대통령이자 예언자인 빅토르 후테프에 의해 설립되었다.[56]

하나님의 교회 (7일)

하나님의 교회(제7일) 운동은 안식일을 지키는 여러 교회로 구성되어 있으며 엘렌 G의 비전과 가르침을 거부한 안식일교도의 한 줄을 나타낸다. 1863년 제7일 재림교회가 결성되기 전의 흰색. 그중에서도 웨스트버지니아주 세일럼에 본부를 두고 있는 하나님의 교회 총회(7일) 또는 단순히 CoG7이 가장 잘 알려진 단체다.

암스트롱주의

7일차 안바타리아교는 허버트 W. 암스트롱이 세운 구 세계 하나님의 교회와 그 다양한 후예 운동의 주요 특징이었다. 하나님의 라디오 교회를 시작한 암스트롱은 1931년 재림교 단체인 오리건 하나님교회회의(7일)의 서품을 받고 오리건 유진에서 신도들을 섬기기 시작했다. 방송은 본질적으로 암스트롱의 메시지와 함께 찬송가를 부르는 것이 방송의 응축된 교회 예배였으며, 무엇이 세계 하나님의 교회가 될 것인가의 발판이 되었다.

사바타리아 오순절주의자들

일부 오순절 교회들도 토요일마다 샤브바트를 지낸다.

1917년 중국 베이징(北京)에 세워진 참예수교회는 7일간의 안식일을 지원하고 있으며, 전 세계적으로 약 200만 명의 교인이 활동하고 있다. 초기 교회 일꾼 링성 장은 7일제 재림신학을 공부한 후 7일제 안식일을 채택했고, 동료 일꾼 폴 웨이는 원래 7일제 재림교 신학을 공부한 후 7일제 안식일을 채택했다. 안식일을 지키는 하나님의 교회 출신 미국인 선교사 베른센도 교회 일꾼들 사이에서 영향력이 컸다.

십자군 교회의 병사(공식적으로 — 그리스도의 십자가 병사들의 복음주의 국제교회)는 1920년대 초 쿠바 아바나에 있는 어니스트 윌리엄 셀러즈라는 미국인 사업가에 의해 조직되었다.[57]

기타 그룹

그 밖의 작은 사바타리아 교회와 운동은 다음과 같다.

참고 항목

참조

  1. ^ Catholic Encyclopedia, New York: Robert Appleton Company, 1913, retrieved June 28, 2015
  2. ^ Fakes, Dennis R. (1994). Exploring Our Lutheran Liturgy. CSS Publishing. p. 28. ISBN 9781556735967.
  3. ^ 캐논 오브 홀리데이, 콘타키온(Kontakion) : "성스러운 토요일을 넘어서면, 그리스도가 수적거리는 이 안식일이 사흘째 되는 날 일어나게 된다."
  4. ^ Binns, John (November 28, 2016). The Orthodox Church of Ethiopia: A History. I.B.Tauris. p. 81. ISBN 9781786720375. The king presided, overruled the bishops who were committed to the more usual position that Sunday only was a holy day, and decreed that the Sabbatarian teaching of the northern monks became the position of the church.
  5. ^ Roth, Randolph A. (April 25, 2002). The Democratic Dilemma: Religion, Reform, and the Social Order in the Connecticut River Valley of Vermont, 1791-1850. Cambridge University Press. p. 171. ISBN 9780521317733. Except for the strong support of Episcopalians in Windsor and Woodstock, the Sabbatarians found their appeal limited almost exclusively to Congregationalists and Presbyterians, some of whom did not fear state action on religious matters of interdenominational concern.
  6. ^ Heyck, Thomas (September 27, 2013). A History of the Peoples of the British Isles: From 1688 to 1914. Taylor & Francis. p. 251. ISBN 9781134415205. Yet the degree of overlap between the middle class and nonconformity-Baptists, Congregregationalists, Wesleyan Methodists, Quakers, Presbyterians, and Unitarians-was substantial. ... Most nonconformist denominations ...frowned on drink, dancing, and the theater, and they promoted Sabbatarianism (the policy of prohibiting trade and public recreation on Sundays).
  7. ^ Vugt, William E. Van (2006). British Buckeyes: The English, Scots, and Welsh in Ohio, 1700-1900. Kent State University Press. p. 55. ISBN 9780873388436. As predominantly Methodists and other nonconformists, British immigrants were pietists, committed to conversion and the reform of society. They did not separate religion from civil government, bur rather integrated right belief with right behavior. Therefore they embraced reform movements, most notably temperance and abolitionism, as well as Sabbatarian laws.
  8. ^ O'Brien, Glen; Carey, Hilary M. (March 3, 2016). Methodism in Australia: A History. Routledge. p. 83. ISBN 9781317097099. Sabbatarianism: For the non-Anglican Protestants of colonial Queensland (Methodists, Presbyterians, Congregationalists and Baptists), desecration of the Sabbath was one of the great sins of the late nineteenth century.
  9. ^ Williamson, G. I. (1978). The Westminster Confession of Faith for Study Classes. Presbyterian and Reformed. pp. 170, 173.
  10. ^ Bacchiocchi, Samuele (1977). From Sabbath to Sunday: A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity. Biblical perspectives. Vol. 1 (17 ed.). Pontifical Gregorian University Press (published 2000). ISBN 9781930987005. Retrieved 25 Feb 2019.
  11. ^ 저스틴, Trypho 24, ANF, 1:206.
  12. ^ "Sabbath to Sunday Book - Practical Righteousness". 2016-09-23. Archived from the original on 2016-09-23. Retrieved 2019-07-25.
  13. ^ a b c Bauckham, R. J. (1982). "Sabbath and Sunday in the Post-Apostolic Church". In Carson, Don A (ed.). From Sabbath to Lord's Day. Wipf & Stock Publishers/Zondervan. pp. 252–98. ISBN 978-1-57910-307-1.
  14. ^ 프란츠 커몬트, 점성술과 종교 그리스인과 로마인 사이 (재림; 뉴욕: 도버 출판, 1960), 페이지 55, 56
  15. ^ 출처: 코덱스 쥐스티니아누스, lib. 3, tit. 12, 3; trans. 필립 섀프, 기독교의 역사, 제3권 (제5권); 뉴욕: 스크리브너, 1902), 페이지 380, 노트 1.
  16. ^ Ayer, Joseph Cullen (1913). A Source Book for Ancient Church History. Vol. 2.1.1.59g. New York City: Charles Scribner's Sons. pp. 284–5.
  17. ^ Webster, Hutton (1911). Rest Days: A Study in Early Law and Morality (2 ed.). Macmillan (published 1916). pp. 122, 123, 270. Retrieved 25 Feb 2019.
  18. ^ Ignatius. "Epistle to the Magnesians". 9. Early Christian Writings. {{cite journal}}: Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  19. ^ Ignatius. "Epistle to the Magnesians". 9. Christian Classics Ethereal Library. Let us therefore no longer keep the Sabbath after the Jewish manner, and rejoice in days of idleness .... But let every one of you keep the Sabbath after a spiritual manner, rejoicing in meditation on the law, not in relaxation of the body, admiring the workmanship of God, and not eating things prepared the day before, nor using lukewarm drinks, and walking within a prescribed space, nor finding delight in dancing and plaudits which have no sense in them. And after the observance of the Sabbath, let every friend of Christ keep the Lord's [Day, Dominicam] as a festival, the resurrection-day, the queen and chief of all the days. {{cite journal}}: Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  20. ^ Guy, Fritz. "The Lord's Day" in the Letter of Ignatius to the Magnesians. La Sierra College.
  21. ^ a b Socrates Scholasticus. "Church History, Book V".
  22. ^ a b Sozomen. "Ecclesiastical History, Book VII".
  23. ^ White, Ellen G. The Great Controversy. p. 53. Archived from the original on December 16, 2010. Retrieved October 13, 2010.
  24. ^ White, Ellen Gould (1888). "3: An Era of Spiritual Darkness". In Uyl, Anthony (ed.). The Great Controversy. Woodstock, Ontario: Lulu.com (published 2017). p. 22. ISBN 9781773560137. Retrieved 25 Feb 2019. But while many God-fearing Christians were gradually led to regard Sunday as possessing a degree of sacredness, they still held the true Sabbath as the holy of the Lord and observed it in obedience to the fourth commandment. [자체 분석 소스]
  25. ^ "Sabbath in Africa Project". African Christianity. Retrieved Jan 5, 2021.
  26. ^ Bradford, Charles E. Sabbath Roots: The African Connection. Ministerial Association of Seventh-day Adventists. Archived from the original on October 2, 2009. 검토 대상
  27. ^ "Sabbath observance rooted in Africa, says Adventist historian". Adventist News Network.
  28. ^ 에티오피아의 교회와 (Oxford: Clarendon Press, 1972), 페이지 206f
  29. ^ Hastings, Adrian (1994). The Church in Africa: 1450–1950. Oxford History of the Christian Church. Oxford University Press.
  30. ^ Perry, Frederic (1899). The Redemption of Africa: A Story of Civilization. Revell.
  31. ^ Geddes, Michael (1894). Church History of Ethiopia. pp. 87–8.
  32. ^ White, Ellen. The Great Controversy. p. 684.5 (appendix). Retrieved 5 May 2019. there is historical evidence of some observance of the seventh-day Sabbath among the Waldenses. A report of an inquisition before whom were brought some Waldenses of Moravia in the middle of the fifteenth century declares that among the Waldenses “not a few indeed celebrate the Sabbath with the Jews.”—Johann Joseph Ignaz von Dollinger, Beitrage zur Sektengeschichte des Mittelalters (Reports on the History of the Sects of the Middle Ages), Munich, 1890, 2d pt., p. 661. There can be no question that this source indicates the observance of the seventh-day Sabbath..
  33. ^ Cox, Robert (1864). The Literature of the Sabbath Question. Vol. 2. Maclachlan and Stewart. pp. 201–2.
  34. ^ a b Bauckham, R.J. (1982). "Sabbath and Sunday in the Protestant Tradition". In Carson, Don A (ed.). From Sabbath to Lord's Day. Wipf & Stock Publishers/Zondervan. pp. 311–42. ISBN 978-1-57910-307-1.
  35. ^ Brackney, William H (July 5, 2006). Baptists in North America: An Historical Perspective. Blackwell Publishing. p. 11. ISBN 1405118644.
  36. ^ "Seventh-Day Adventists World Church Statistics 2018". January 9, 2020.
  37. ^ "The Sabbath :: The Official Site of the Seventh-day Adventist world church". www.adventist.org.
  38. ^ a b Maximciuc, Julia. "Fundamental Beliefs of the Seventh Day Adventist Church". Adventist.org. Retrieved Jan 5, 2021.
  39. ^ 영국교회 제39조 중 일곱 번째 조항은 "모세가 하나님께 내린 율법이 감동적인 의식과 의례로서 기독교인을 구속하지 말며, 그 시민적 규범을 어떤 영연방에서도 받아서는 안 된다. 그럼에도 불구하고, 그 어떤 기독교인도 콤의 복종으로부터 자유롭지 못하다.도덕이라고 하는 의무들."
  40. ^ "Frederick Wheeler 1811-1910". whiteestate.org. Retrieved January 26, 2015.
  41. ^ Light Bearers. Probably in the early spring of 1844.
  42. ^ Edward G. Fortmiller, Email: ef24w at fortmiller.us (February 4, 2004). "Washington NH: History". Tagnet.org. Retrieved May 25, 2012. {{cite web}}: author= 일반 이름 포함(도움말)
  43. ^ "William Farnsworth short biography".
  44. ^ Edward G. Fortmiller, Email: ef24w at fortmiller.us. "Cyrus K. Farnsworth". Tagnet.org. Retrieved May 25, 2012. {{cite web}}: author= 일반 이름 포함(도움말)
  45. ^ "A Sabbath Tract by T.M. Preble". Aloha.net. Retrieved May 25, 2012.
  46. ^ 레넌트에게 가벼운 비어러즈
  47. ^ Neufield, D. (1976). Sabbath Conferences. pp. 1255–6.
  48. ^ Mead, Frank S.; Hill, Samuel S.; Atwood, Craig D. "Seventh-day Adventists". Handbook of Denominations in the United States (12th ed.). Nashville: Abingdon Press. pp. 270–3.
  49. ^ "General Conference Archives". Adventistarchives.org. Retrieved May 25, 2012.
  50. ^ "Second Advent Review, and Sabbath Herald, vol. 1". egwwritings.org. Retrieved Dec 3, 2018.
  51. ^ "Chapter 25—The Time to Begin the Sabbath". egwwritings.org. Retrieved Dec 1, 2018.
  52. ^ "The Doctrinal Point—Time to Begin the Sabbath". egwwritings.org. Retrieved Dec 3, 2018.
  53. ^ "Testimony of the Fathers of the First Three Centuries Concerning the Sabbath and the First Day". Giveshare.org. Retrieved May 25, 2012.
  54. ^ "History of the Sabbath Table of Contents". www.giveshare.org. Retrieved 2021-01-05.
  55. ^ 홀거 튜버트 "7일차 재림교회의 '개혁운동'으로 불리는 소의 역사, 미발표 원고, 9.
  56. ^ "The Shepherd's Rod". sdadefend.com.
  57. ^ J. Gordon Melton; Martin Baumann, eds. (2010). "International Evangelical Church, Soldiers of the Cross". Religions of the World. ABC-CLIO. pp. 1471–2. ISBN 9781598842043.
  58. ^ 잘했어, 조셉(1998년) 로시 하사나와 메시안 왕국이 온다. 하티크바 부처. 페이지 15.
  59. ^ Popov, Igor (2017). Buku rujukan semua aliran dan perkumpulan agama di Indonesia [The Reference Book on All Religious Branches and Communities in Indonesia] (in Indonesian). Singaraja: Toko Buku Indra Jaya. pp. 41–42.
  60. ^ "Logos Apostolic Church Of God". Logosapostolic.org. Retrieved May 25, 2012.
  61. ^ Spector, Stephen (2008). Evangelicals and Israel. Oxford University Press. p. 116. ISBN 978-0195368024. LCCN 2008026681.
  62. ^ "Remnant Fellowship". www.remnantfellowship.org. Retrieved Jan 5, 2021.
  63. ^ "Seventh-day Remnant". Sdrvoice.org. July 10, 2013. Archived from the original on May 4, 2015. Retrieved November 20, 2017.
  64. ^ Dynner, Glenn (2011). Holy Dissent: Jewish and Christian Mystics in Eastern Europe. Wayne State University Press. pp. 358–9. ISBN 9780814335970.

추가 읽기

외부 링크