레바논의 종파주의
Sectarianism in Lebanon레바논의 종파주의는 종교적 관점에서 레바논 정치와 사회의 공식적이고 비공식적인 조직을 말한다.주 및 비주 기관 내에서 공식화되고 합법화되었으며, 헌법에 명시되어 있습니다.레바논은 18개의 다른 종파를 인식하고 있다: 인구의 67.6%가 이슬람교도(수니파 31.9%, 시아파 31%, 알라위파 및 이스마일리파 일부), 32.4%가 기독교이며, 대다수가 마론파 가톨릭과 그리스 정교회(그리스 가톨릭, 아르메니아 정교회, 시리아 정교회 등 소규모 단체)이다.아시리아인, 칼데아 가톨릭, 콥트인, 개신교인)이 4.52%가 [1]드루즈인 반면,레바논의 종파주의의 기원은 오스만 통치 시절인 19세기 중반으로 거슬러 올라간다.그 후 1920년 레바논 공화국의 창설과 1926년 헌법,[2][3] 1943년 국가 조약으로 강화되었다.1990년 타이프 협정과 함께 헌법이 개정되었지만 정치적 종파주의와 [4]관련된 구조적인 측면은 바뀌지 않았다.레바논의 종파주의의 역동적인 성격은 일부 역사학자들과 작가들로 하여금 그것을 "종파 국가 우수성"이라고 부르도록 만들었다. 왜냐하면 그것은 [5]종교 공동체와 그들의 무수한 세분화, 그리고 그에 걸맞는 헌법과 정치적 질서가 혼합되어 있기 때문이다.
종파적 제휴의 종교적 특성에도 불구하고, 레바논의 종파주의는 한편으로는 종교와 종파적 제휴와 다른 [6]한편으로는 정치, 폭력, 갈등, 그리고 공존 사이의 복잡하고 불안정한 관계에 의존할 뿐만 아니라, 재생산하기 때문에 일반적으로 정치적 프로젝트로 여겨진다.종파적 담론을 통해 종교는 공공과 정치적 주체의 결정적인 특징이 되고, 이는 종교 당국에 의해 확립된 논리를 따른다.
종파주의는 레바논 사회를 다른 차원에서 형성한다.정치적 차원에서는 주요 국가 인사와 의석 배분이 자백 방식으로 이뤄진다.또한, 파티는 종종 고해성사를 따라 조직된다.부분적으로 국가가 필요한 서비스를 제공하지 못하기 때문에 정당과 종파는 국민들에게 복지 서비스를 제공하고 사회적 차원에서 [7]종파 간 분열을 재현한다.종파간 제휴는 또한 어떤 집단이 그 지역이나 부문을 통제하느냐에 따라 경제적 기회에 대한 접근을 형성할 수도 있다.마지막으로, 가족법은 종교간 [8]결혼에 들어가는 데 어려움이 있는 고해 공동체에 의해 결정된다.
역사
19세기
역사학자들은 종파주의의 기원이 "19세기 유럽 식민주의와 오스만 [9]근대화의 교차점"에 있다고 주장해왔다.오스만 제국의 지배 기간 동안 레바논 사회의 전통적인 질서는 종파 노선을 따라 형성되지 않았다.오스만 레바논 사회는 종교와 세속적인 지식을 통제하는 엘리트 사회와 [9]사회의 대부분을 구성하는 공통 마을 주민들로 나뉘어져 있다고 묘사될 수 있다.따라서 엘리트 멤버십은 종교적 제휴보다는 계급에 따라 결정되었고, 종종 종교적 [9]선을 넘는 가족 동맹 네트워크를 통해 구축된 가족력에 의존했다.그러나 1840년과 1860년 사이에 이러한 사회 질서가 의심받고 변모하기 시작했고 종교는 정치권에 들어섰다.1840년 이브라힘 파샤의 점령이 끝나면서 다양한 배우들이 이용하려고 했던 권력의 공백이 생겼다.이러한 행위자들 중 일부는 자신들의 주장을 종교적 기반에 의존했다: 예를 들어, 마론파 교회는 그 지역의 기독교 토후국 복원을 요구했고, 마론파 농민들은 1839년에 그들의 [9]종교에 관계없이 오스만 시민들의 권리를 보장한 굴하인 칙령의 이름으로 평등을 요구했다.게다가 레바논 산에서의 새로운 질서 확립은 유럽과 오스만 간의 이해 충돌의 장이 되었다.오스만 제국이 탄지마트 개혁을 통해 중앙집권화를 시도한 반면, 유럽 열강들은 종교적 기반에서 지방자치를 선호했다.이러한 유럽의 관행은 "정치 개혁의 유일한 실행 가능한 지표이자 정치적 [9]주장의 유일한 진정한 근거로서 종파적 정체성을 강조했기 때문에" 복수 고백 사회에서 종교의 의미를 바꿨다.
프랑스 위임통치령
그 후 수십 년 동안, 레바논에 대한 위임 통치 기간 동안 프랑스인들이 사용한 지배력을 주장하고 권력을 영속시키기 위한 식민지 전략과 기술은 분열과 지배였다.[2]1926년 프랑스가 '준식민지 제도'[2]로 추진한 자파리 법정의 설립은 시아파 이슬람의 제도화를 통해 시아파 이슬람교도들에게 종파적 권리를 제공했고, 이에 따라 정치적 시아파가 생겨났다."다른 종파 공동체에 걸친 사회복지 제도화의 변화는 사회적 불평등을 형성하고 악화시켰다."[7]게다가 시아파의 표준화, 성문화, 관료화와 함께 시아파 집단 정체성이 형성되기 시작했고 시아파 공동체는 [2]종파주의를 실천하기 시작했다."프랑스 식민지 국가는 자발 아밀과 베이루트의 시아파 공동체를 [2]전에 없던 방식으로 더욱 가시적이고, 더 많은 권한을 부여받으며, 또한 더 종파적으로 만드는데 기여했다."프랑스가 주도한 이러한 근본적인 변화는 레바논 내전 [2][10]동안 시아파 공동체의 "이동화"와 "급진화"의 길을 닦은 새로운 정치적 현실을 만들었다.그 후 1920년 근대 레바논 민족국가의 형성과 1943년 그 공식 독립은 정치화된 종파주의를 유일한 통치형태로 하고 개인 시민과 인정된 종파집단 [11]간의 평등주의를 추정하는 데 기초했다.따라서, "많은 면에서 종파적 동일성은 개인의 신분, 즉 국가가 [12]종파당 하나의 공식적인 신분을 인정하는 마드하브와 융합되었다."시아파에 대해서는 프랑스 위임통치하의 종파권 확대는 식민통치국가의 시아파 시민을 위한 토대를 마련했고, 이는 자파리 [13]샤리아 법정의 형성을 수반했다는 점에 주목해야 한다.그러나, 지금까지의 연구의 대부분은, 정책이나 제도화가 연구의 주된 측면을 형성하고 있는 하향식 종파주의에 중점을 두어 왔다.종종 잊혀지는 것은 종파주의에 대한 상향식 접근이다.Linda Sayed와 Nadya Sbaiti와 같은 학자들은 종종 무시되는 이 접근법으로부터 종파주의를 연구했고 시민들 스스로가 그들 사회의 집단 분리에 대해 보다 유연하게 이해했다는 결론에 도달했다.예를 들어, 린다 사예드는 시아파 시민들이 엄격한 종파적 의미보다는 다소 실용적인 방식으로 프랑스 통치자들에 의해 만들어진 법원 시스템을 사용했고, 나디아 스베이티는 사람들이 학교 시스템을 같은 실용적인 방식으로 사용하여 [14]지식의 공동체를 만들었다는 것을 보여준다.다시 말해, 자녀 교육에 관한 사람들의 선택은 "극적 개선은 아니더라도 점진적인 개선을 기대하면서" 최소한 기초적인 교육을 보장하는 것에 바탕을 두고 있었다.그들의 결정은 종종 이 목표를 중심으로 이루어졌고,[15] 학교가 반영하는 '독특한' 고백-공동체의 특징에 대한 우려를 덜 드러냈습니다."
국가 조약 (1943)
레바논은 1943년 11월 22일 독립했다.그 후 얼마 지나지 않아, 국가 조약은 현대 레바논의 정치적 토대를 마련하고 1932년 [16]인구조사에 기초한 종파간 권력 공유 시스템의 기초를 다졌다.1932년 인구 조사는 레바논에서 실시된 유일한 공식 인구 조사로, 총 인구는 1,046,164명이며, 마론파는 33.57%, 수니파는 18.57%, 시아파는 15.92%를 차지한다.국민 협약은 인구 [3]내 지배 종파의 비례적 분포에 따라 최고 관직과 최고 행정직의 배분을 공식화함으로써 프랑스 위임통치 하에서 시작된 종파 체제를 강화하는 역할을 했다.인구조사에서 무슬림에 대한 기독교적 우세가 미미했기 때문에 하원 의석은 무슬림보다 기독교적 우위로 6대 5로 배분됐다.이 비율은 장관, 국장 등 모든 고위 공직 및 행정기관에 적용하기로 했다.게다가, 공화국 대통령은 마론파 기독교인, 각료회의 수상은 수니파 이슬람교도, 국회의장은 시아파 이슬람교도,[16] 의회의 부의장은 그리스 정교회 기독교인이라는 데 합의했다.선거 연도마다 레바논의 인구 조사를 참조하는 것은 각 종파에 할당된 위치를 결정하는 것이었지만, 1932년 이후는 그렇게 되지 않았다.인구조사를 갱신하면 세력균형의 변화가 일어나 민족공동체의 상대적 힘이 변화할 것이다.그 [17][18]결과, 그 안에서 관찰된 높은 성장률을 감안할 때 무슬림공동체에 유리할 가능성이 있다.
레바논 내전(1975년-1990년)
프랑스 위임통치령으로부터 독립한 후 30년 동안, 국가 협약과 함께 확립된 종파 체제와 이 지역의 발전은 1975년부터 [16]1990년까지 지속된 내전으로 최고조에 달했던 긴장을 고조시켰다.이 분쟁 동안, 종파주의는 최고조에 달했습니다: 민병대 정치는 레바논을 장악했고, 이는 엘리트들이 지배하는 레바논 [19][9]국가에 대항하는 종파적 노선을 따라 또 다른 형태의 민병대 정치는 레바논을 장악했습니다.전쟁의 시작은 1975년 4월 13일 마론파 민병대가 PLO 계열 [20]이슬람교도들에 의한 것으로 알려진 마론파 지도자의 암살 시도에 대한 반응으로 민간인들로 가득 찬 버스에 발포한 것으로 거슬러 올라간다.
내전으로 치닫는 몇 년 동안 기독교인들은 [20]레바논 남부에서 레바논을 점령하려는 팔레스타인 해방기구의 시도로 간주되는 것에 맞서 무장 민병대를 이미 조직하기 시작했다.이들 민병대는 1976년 레바논군의 산하에 합병해 레바논 전선 연합군인 카타엡당(팔랑게스라고도 한다)이 장악하고 있는 마론파 동맹의 무장단체가 됐다.분쟁의 첫 달 동안 레바논 전선의 주요 경쟁자는 민족주의적이고 진보적인 드루즈와 수니파 운동으로 구성된 레바논 국민운동(LNM)과 PLO 사이의 동맹이었다.PLO는 LNM의 주요 군사력을 구성했지만, 1976년 1월부터는 소규모 민병대와 레바논군의 이슬람 분파인 레바논 아랍군도 포함시켰다.이 분쟁의 첫 단계에서, 이맘 무사 알 사드르가 이끄는 시아파 전선은 군사 단체인 아말이 [21]결성되었음에도 불구하고 중립적인 입장을 유지하려고 노력했다.전선의 급속한 군사화는 1976년 1월 카란티나(레바논군에 의한)와 다무르(PLO와 LNM군에 의한) 대학살로 이어진 폭력의 고조에 따른 것이다.폭력사태의 첫 달에는 레바논 전선과 LNM 사이의 격렬한 정치적 논쟁이 뒤따랐다.특히 1975년 9월과 10월 사이에 첫 번째 휴전을 강화하려고 했던 국가대화위원회의 맥락에서 말이다.CND는 레바논의 정치 체제를 종파에서 세속 정치 체제로 개혁할 가능성에 대해 논의의 초점을 맞췄다.위원회가 이 개혁을 승인했음에도 불구하고, 마론파 지도자들의 연합이 그것을 방해하고,[21] 개혁의 길을 막았다.
시리아는 1976년 6월 레바논에 대한 PLO의 점령을 피하기 위해 분쟁에 뛰어들었다.시리아의 참전로 시리아, PLO, 마로나이트 [20]민병대가 통제하는 지역으로 사실상 분열되었다.초기에 시리아 개입은 레바논 전선을 지원했고 [21]아말의 지원을 받았다.동시에 이스라엘은 남부 레바논과의 국경을 개방하고 레바논 육군 내 반체제 기독교 부대를 공동으로 선택하여 남부 지역에 압력을 가했다.1978년 3월, 이들 부대는 리타니 [21]작전으로 이스라엘의 지원을 받아 이 지역을 장악했다.시아파 공동체가 이 나라의 남부에 근거지를 두고 있다는 사실을 감안할 때, 기독교의 존재는 시리아의 지원과 함께 아말로부터 반응과 강화를 야기했다.1978년 8월 이맘 무사 알 사드르가 실종되자 아말은 분쟁과 관련된 모든 전선에서 벗어나 레바논 시아파 대의를 지지하는 쪽으로 더 나아갔다.
레바논 내전은 이스라엘이 1982년 두 가지 목표를 가지고 침략했을 때 공식적으로 지역 딜레마가 되었다: PLO의 군사 기반 시설을 파괴하고 기독교 레바논의 설립을 통해 북부 국경을 확보하는 것이다.이스라엘의 침략은 PLO의 철수로 이어졌고 마론파 지도자이자 레바논군 사령관인 바치르 게마옐이 레바논 대통령으로 당선되었다.1982년 9월 14일, 당선된 지 한 달도 채 되지 않은 시점에서 제마옐은 당사에 대한 공격 중 사망했다.그들의 지휘관이 사망하자 레바논군은 팔레스타인에 대한 보복으로 베이루트 서부의 사브라와 차틸라 수용소에서 3일간 학살을 벌였다.아민 게마옐은 이달 말 그의 동생 바치르의 뒤를 이어 대통령에 당선되어 카타엡 당이 국가를 장악하게 되었다.이스라엘의 존재와 이에 저항하는 방법에 대한 상충되는 접근법이 더해지면서 레바논 영토는 "팔랑지스트 [21]국가의 팽창주의에 맞서 자신들의 지역/분파를 방어하고 있다고 주장하는 민병대에 의해 운영되는 미니 국가"로 분열되었다.
기독교인들이 국가를 장악하고 있는 동안 이슬람 민병대는 그 어느 때보다 분열되어 있었다.1983년 이후 수니파 사회는 PLO 철수, 주요 지도자의 실종, LNM 해체, 가장 중요한 민병대인 무라비툰의 정치적 실종 등으로 정치적 소외를 겪었다.반면 시아파 공동체는 더 적극적이지만 점점 더 분열되어갔다. 주된 대립은 분쟁의 정치적 해결을 지지하는 "법률주의자" 파벌과 전쟁의 지속을 지지하는 "급진적" 전선 사이의 것이었다.이 후자의 전선은 주로 새로 태어난 헤즈볼라에 의해 대표되었다. 헤즈볼라는 레바논에 이슬람 공화국을 설립하는 것을 목적으로 했으며 1985년 이스라엘이 철수한 후 레바논에서 유일한 반이스라엘 저항군으로 남아있었다.아말은 이 두 파벌 사이의 중간 위치를 유지했지만 이스라엘과 암묵적인 합의 하에 소위 "캠프 전쟁" 기간 동안 팔레스타인 주둔과 싸우는 데 관여했다.마지막으로, 발리드 점블랫의 지도 하에 있던 드루즈 공동체는 드루즈 봉건적 지위를 회복하기 위해 19세기 마론파 확장주의에 대한 복수를 했다.점블랫이 제안한 사회-종파적 모델은 종파적 분열과 계급적 분열을 통합했으며 시아파 아말 반봉건주의에서 주요 반대 세력을 발견했다.이 분열의 결과로 1985년에서 1990년 사이에 각 민병대가 영토와 인구의 일부를 장악하기 시작했고, 그들 내부에서 종파적, 정치적 청산을 시작했다.이는 또한 "개인에게 고유한 사회 문화적 종파적 [21]정체성의 관점에서 자신을 정의해야 한다는 압박"이 증가하는 것을 의미했다.
1989년 3월 PLO와 사담 후세인 이라크 대통령의 지원을 받아 미셸 아운 총리 권한대행은 여전히 이라크 일부를 장악하고 있던 시리아군에 대해 "해방 전쟁"을 시작했다.이를 통해 아운 장군은 [20]레바논에서 시리아군의 파괴적 역할을 강조함으로써 레바논 사태를 국제화했다.그의 결정은 유엔의 역할을 강화하기 위한 노력뿐만 아니라 다자간 협상으로 귀결되었다.1989년까지 레바논 파벌들 간의 내전으로 시작되었던 것이 시리아, 이스라엘, 이란, 유럽, 그리고 미국을 직접적으로 끌어들인 지역 분쟁이 되었다. 이라크, 리비아, 사우디아라비아, 소련은 서로 다른 [3]민병대에 재정 지원과 무기를 제공함으로써 간접적으로 개입되었다.
15년간의 전쟁 후, 적어도 71,328명이 사망하고 97,184명이 부상을 입었다.게다가, 종파 청소로 약 157,500명의 무슬림과 67만 명의 기독교인들이 추방되었다.여기에 "너무 많은 국민"으로 인식되는 팔레스타인인들의 추방과 추방까지 더해야 한다.마침내, 전쟁은 레바논에서 894,717명의 사람들을 이주시켰고, 레바논 [21]경제에 심각한 결과를 가져왔다.
타이프 협정(1989)
22일간의 논의와 협상 끝에 1972년 의회의 남은 의원들은 1989년 10월 22일 남북전쟁을 끝내기로 합의했다.타이프 협정은 1943년 [22]국가 협약에 따라 레바논 정부의 기반을 형성한 정치적 권력 공유 방식을 재구성했다.유진 로건이 지적한 바와 같이, "레바논의 정치적 재건 조건은 타이프[협정]에 포함되어 있으며, 국가 협약에 설정된 고백 시스템의 많은 요소들을 보존하고 있지만, [3]현대 레바논의 인구학적 현실을 반영하기 위해 구조를 수정했다."이와 같이, 국가 협약의 몇 가지 주요 조항이 변경되었다: 그것은 대부분의 대통령 권한을 의회와 각료회의에 유리하게 이전하였고, 따라서 마론파 기독교 대통령은 그의 행정권력의 대부분을 상실하고 상징적인 역할만 유지하였다; 그것은 의회를 포함한 중요한 공직들을 재분배하였다.각료회의, 총국장, 1급 직책들은 무슬림과 기독교인 사이에 균등하게 자리 잡고 있어 국가협정에 따라 기독교인을 선호하는 전통적인 비율인 6대 5를 뒤엎고 "그것은 "고질적인 고백주의 불안을 인식하고 정치적 종말을 위한 국가전략을 고안할 것을 요구했다.그것은 아직[16] 시행되지 않은 "고백 해제와 비고백 의회 구성"을 검토하기 위한 국가 위원회의 구성이 요구되었고, 모든 레바논 민병대의 무장 해제가 요구되었다.헤즈볼라는 [16]남부에서 이스라엘과의 전쟁을 인정받아 저항군으로 무장세력을 유지할 수 있었다.
정치 제도
레바논의 정치 체제는 공화주의, 민주주의, 의회주의, 자유주의, 고해성사이다.1926년 레바논 창설과 함께 창설된 공화주의 성질은 헌법에서 보장되고 있다.헌법은 또한 자유주의, 민주주의, 대의주의 성격을 확립했다.후자에 대해서는 레바논이 단원제 의회제를 채택했지만 오랫동안 하원과 대통령의 권력 균형은 후자를 선호했다.권력 균형은 타이프 협정과 이후 1990년 헌법 개정으로 조정되었다.사실 1990년 개헌에서는 몇 가지 단계에서 고백주의를 극복하도록 규정돼 있는 것과 달리 고백주의는 헌법 내에 확립되어 있지 않다.그러나 이러한 조치는 전혀 취해지지 않았으며 현재 적용되는 개정안의 유일한 조항은 [23]자백에 대한 정치적 권리를 보장하는 제95조 (3)항이다.레바논 정치체제의 고백적 성격은 크게 세 가지 [8][23]측면으로 해석됩니다.
- 정부의 주요 직책은 관례적으로 다음과 같이 할당된다: 대통령은 마론파 기독교인, 총리는 수니파 이슬람교도, 국회의장은 시아파 이슬람교도여야 한다.
- 의석 배분은 고해성사 방식으로 이뤄진다.
- 공직의 1급 직급은 고해성사 대표 논리에 따라 분배된다.
결과적으로, "집권 정당은 경제나 사회 정책보다는 종교적 제휴에 의해 정의된다."[24]그러나 이것은 종교적 분열을 넘어 공식적이든 비공식적이든 동맹의 형성을 막지는 못한다.3·8동맹과 3·14동맹은 모두 기독교와 이슬람 정당을 아우르는 연합체다.3월 8일에는 헤즈볼라(시아 무슬림)와 자유애국운동(기독교)이, 3월 14일에는 미래운동(수니 무슬림)과 레바논군과 카타엡당(마로나이트 기독교)이 각각 포함된다.이들 두 동맹의 대립은 각각 친시리아와 반시리아 [24]의제에 있다.
레바논의 정치 체제는 "전통적인 지도자, 군 참전용사, 전직 민병대 지도자, 부유한 사업가"를 포함한 엘리트들에 의해 지배된다.이것의 결과는 명백하게 반대가 부족하다는 것이다.프리덤 하우스가 보도한 바와 같이, "정치 엘리트들 간의 권력 통합은 정당 내 경쟁을 방해한다" 그리고 정부의 결정은 "공식적인 직함이나 직책과 상관없이 국가의 지배적인 정치 인사들 간의 협상의 결과이다.입법부는 일반적으로 정부에 대한 독립적인 제도적 견제 역할을 하기보다는 이러한 정책을 촉진합니다."[8]
인구통계학적 주요 종파 정당
크리스찬
파티 | 지도자 | 얼라이언스 | 제1절 | 메모들 | ||
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레바논군 اقو ت لنننننننن 알쿠와트 알루브난야 | LF | 사미르 게이지아 | 3월 14일 | 크리스찬 | 레바논군은 기독교에 기반을 둔 정당으로 레바논 내전 당시 민병대였다.현재 레바논 의회 128석 중 19석을 차지하고 있으며, 따라서 의회에서 가장 큰 정당이다.이 나라는 내전 기간 동안 주요 기독교 국가였으며, 이 나라의 북쪽 마로나이트 칸톤(마루니스탄)을 통치했다. | |
자유애국운동 ييتياااا اااااا 타이야르 알-와잔 알-호르 | FPM | 게브란 바실 | 3월 8일 | 크리스찬 | 자유애국운동은 현 대통령 미셸 아운의 의제를 따르는 기독교 기반의 정당이다.현재 레바논 의회는 128석 중 17석을 차지하고 있다.이 정당은 바트룬과 이제네 같은 기독교 지역에서 많은 지지를 받고 있다. | |
Kateb Party (프랜지스) حا ت اا اا ااااا 이즈브 알 카타이브 알-루브난야 | 카테브 | 사미 제마옐 | 3월 14일 | 주로 마로나이트 | 팔랑주당은 기독교에 기반을 둔 마론파 다수당이자 과거 말리티아의 정당이다.현재 의회 128석 중 4석을 차지하고 있으며, 모두 기독교계이다.민병대로서, 레바논 내전 동안 레바논 전선의 일부로서 마로나이트 주(마루니스탄)를 통제하면서 중추적인 역할을 했다.이 정당은 또한 피에르와 바시르 게마옐의 유산을 물려받은 아크라피와 메튼 지역에 기반을 둔 유명한 마론파 가문인 제마엘 가문이 이끌고 있다. | |
아르메니아 혁명 연맹 Հայ Յեղափոխական Դաշնակցութիւն 헤이 헤가포크하간 타슈나그츠티운 | ARF ՀՅԴ | 하곱 파크라두니안 | 3월 8일 | 주로 아르메니아어 | 아르메니아 혁명 연맹(또는 줄여서 타슈나그)은 기독교에 기반을 둔 정당으로 주로 레바논의 아르메니아 국민을 대표한다.현재 레바논 의회 128석 중 3석을 차지하고 있으며, 모두 아르메니아 정교회 [25]신자이다. | |
마라다 운동 ت اا ال لل ل 타이야르 알 마라다 | 음. | 술레이만 프란지에 | 3월 8일 | 주로 마로나이트 | 마라다 무브먼트는 레바논 내전 기간 동안 활동한 전직 민병대로, 비잔틴 제국의 외곽에서 싸웠던 중세 초기의 전설적인 마라다 전사들의 이름을 딴 것이다.이 정당은 전체 의회 128석 중 2석을 차지하고 있으며, 즈가르타와 쿠라 지역에서 인기가 있다.이 당은 마라도파 후손이라고 주장하는 프란제 가문에 의해 창당되고 지도되었다. |
무슬림
파티 | 지도자 | 얼라이언스 | 프라이머리 인구 통계 | 메모들 | ||
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아말 운동 حركة أمل ①아라카트 아말 | 아말 أمل | 나비 베리 | 3월 8일 | 주로 시아파 | 아말 운동은 주로 시아파 공동체에 소속된 정당이자 전직 민병대이다.이 정당은 무사 알 사드르 실종 이후 시아파의 거센 반발을 샀고 1978년 이스라엘의 레바논 침공 이후 다시 인기를 얻었다.1978-79년의 이란 혁명도 당에 [26]탄력을 주었다.아말 운동에는 14명의 의원이 있다. | |
장래의 움직임 ت اا قق ت للل 타이야르 알 무스타크발 | FM | 사드 하리리 | 3월 14일 | 주로 수니파 | 미래운동은 수니파에 소속된 정당이지만 공식적으로는 세속적이다.이 당은 1996년부터 2009년까지 가장 큰 의회 블록을 보유했다.그러나 사드 하리리의 보이콧 이후 노스II, 베이루트II, 아카르에 있는 많은 수니파들도 보이콧을 선택했고, 이후 그의 사임으로 수니파 정치에 [27][28]큰 공백이 생겼다. | |
헤즈볼라 حزب الله ①이즈부라 | HA | 하산 나스랄라 | 3월 8일 | 시아파 | 헤즈볼라는 인구통계학적으로나 이념적으로 시아파에 소속된 정당이자 무장단체이다.이 단체는 이스라엘 혁명의 일환으로 이스라엘 혁명의 주요 단체로 설립되었고, 이스라엘 연합군의 주요 단체로 설립되었다.[29][30][31] | |
이슬람 자선 사업 협회 جمعية المشاريع الخيرية الإسلامية 자메야 알-마샤르 알-카이로야 알-이슬람야 | ICPA الأحباش 알-아시바시 | 샤이크 후삼 카라키라 | 3월 8일 | 수니파 | 아바시파는 살라피 운동과 와하비즘을 포함한 이슬람 보수주의 [32][33]종파에 대한 열렬한 비판으로 유명하다.이 운동은 현대 이슬람[34] 단체들 사이에서 "가장 논란이 많은 이슬람 단체" 중 하나로 묘사되어 왔으며 수니파 이슬람 내에서는 이 운동을 종종 비정통적이고 [32][35]일탈적이라고 언급해왔다. | |
이슬람 그룹 الجماعة الإسلامية 알자마흐 알이슬라미야 | IG | 아잠 알아이유비 | 3월 14일 | 수니파 |
드루즈
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진보사회당 الحزب التقدمي الإشتراكي ① 이즈브 앳타카둠미 알 이쉬티라키 | PSP | 왈리드 점블랫 | 없음. | 공식적 세속적 주로 드루즈 | 레바논 민주당은 공식적으로는 세속적이며 레바논의 모든 종파의 당원을 보유하고 있지만, 대부분의 지지는 점블랫 가문을 지지하는 드루즈 가문이 차지하고 있으며, 지역 거점은 레바논 산 주프 지역,[36] 특히 추프 지역입니다.레바논 내전 동안 민병대는 팔레스타인에 [36]동조했다.점블랫은 처음에는 준군사주의에 관여하기를 꺼렸지만, 1975년부터 1990년까지 레바논 내전에서 가장 강력한 민간군 중 하나인 인민해방군(PLA)을 창설했다.그것은 레바논 산의 많은 부분과 자신의 광주를 지배하는 추프 지역을 정복했다. | |
레바논 민주당 الحزب الديمقراطي اللبناني 알루브나니 | 자민당 | 탈랄 아르슬란 왕자 | 3월 8일 | 공식적 세속적 주로 드루즈 | 레바논 민주당은 공식적으로는 세속적이며 레바논의 모든 종파 당원을 거느리고 있지만, 대부분의 지지자들은 아르슬란 가문을 지지하는 드루즈 가문에서 나온다.3·8연대의 일부이며 2022년 총선 [37]이후 현재 의석수가 0석이다. | |
아랍 통일당 ت اا اا اا اا اا اا ا 타이야르 앳투히드 알루브나니 | LUM | 와이암 와합 | 3월 8일 | 공식적으로는 세속적인 주로 드루즈 |
난민 문제
민감한 종파간 균형을 감안할 때 레바논 국가는 이것이 가능할 때 인구통계학적 변화를 피하는 경향이 있다.이러한 태도는 이민과 난민에 관한 결과를 가져온다.유엔난민기구(UNHCR) 보고서에 따르면 레바논은 자국 인구 대비 가장 많은 난민을 수용하고 있다(2020년 말 8명 중 1명, 유엔난민기구(UNRWA)[38]에 등록된 팔레스타인 난민 48만 명을 포함하면 5명 중 1명).3대 난민 인구는 시리아인(UNHCR 난민 2022년 840.929명), 팔레스타인인(UNRWA 난민 480.290명), 이라크인(UNHCR 난민 2022년 [39][40]8.983명)이다.이들 국가의 인구통계학적 구성은 수니파와 시아파를 막론하고 무슬림의 다수를 차지하고 있으며 이들 숫자가 레바논 인구에 미치는 영향을 감안할 때 난민 인구 귀화를 기피하는 경향이 있다.난민 귀화를 거부한다는 것은 난민 인구가 외국인으로 간주된다는 것을 의미하기 때문에 일자리, 교육, 보건 서비스 접근에 제한이 있다.예를 들어, 외국인 인구가 일할 수 있으려면 노동 허가증이 필요하고, 레바논 사람들은 고용할 때 선호되어야 하며,[41] 일부 직업은 외국인에게 금지되어야 한다.
팔레스타인의 경우는 이런 의미에서 상징적이다.팔레스타인 난민들은 1948년부터 레바논으로 이주하기 시작했지만, 그 이후로는 레바논 시민권을 얻지 못했다.공식적으로 이 정책은 팔레스타인의 반환권에 대한 레바논의 지지에 의해 결정되지만, 사실 그것은 종파적 규칙을 따랐다.예를 들어, 기독교 팔레스타인과 기독교 가족과 혈연관계가 있는 사람들은 [41]귀화할 기회를 얻었다.레바논에 팔레스타인 정착촌을 수용하지 않는 것은 타이프 협정에도 명시되어 있으며 오슬로 프로세스에서도 재차 강조되었다.비귀화 정책은 주로 기독교와 시아파 정당에 의해 지지를 받고 있다: "귀화되지 않은 팔레스타인은 압도적으로 수니파 이슬람교도이다. 그들의 정착지는 레바논의 수니파에 군대를 증원하고 상당한 선거 기반을 마련할 수 있다."[41]
시리아인들은 또한 이 귀화금지 정책의 결과를 경험했고, 계속 그렇게 하고 있다.레바논은 시리아 전쟁 초기부터 난민 지위를 인정하지 않는 정책을 채택해 오히려 이들을 '배치된' 또는 '손님'으로 지칭했다.따라서, 정부는 난민 캠프를 건설하는 것을 거부했고, 추가적으로 NGO에 의한 비공식 캠프는 불법으로 간주됩니다.관측통들에 따르면, 이러한 태도는 비상사태가 장기 체류로 바뀌었을 것이라는 두려움에 의해 유도되었고, 이는 분쟁의 처음 몇 년 안에 [42]실현될 것이라는 두려움에 기인했다.장기 체류는 종파간 균형과 레바논 경제의 불안정한 상황 모두에게 달갑지 않은 상황이었다. 비록 국제 인도적 원조와 자금의 큰 흐름으로 이어지기도 했다.EU가 2016년 레바논 콤팩트에도 불구하고 2014년 이후 레바논 정책은 이른바 '10월 정책'에 의해 규제되고 있다.이 정책은 시리아 국경을 폐쇄하고 시리아인들의 귀환을 장려하고 계획함으로써 보안을 강화하고 "지역 및 국가 당국의 부담을 덜어줌"으로써 난민 수를 줄이는 것을 목표로 하고 있다.이러한 정책들은 또한 헤즈볼라가 시리아 정권의 편에 서게 된 시리아 전쟁의 파급효과에 의해 주도되었다.레바논에서 이는 레바논 군대와 헤즈볼라를 [43]포함한 다양한 행동요원들이 운영하는 산발적인 충돌과 사건들로 해석되고, 따라서 보안화가 강화되었다.
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레퍼런스
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