필리핀의 세속화 운동

Secularization movement in the Philippines
곰부르자는 말년의 세속화 운동의 주역이다.

필리핀의 세속화 운동은 18세기부터 19세기 후반까지 스페인 식민 통치하의 필리핀에서 필리핀 토착 로마 가톨릭 성직자들의 더 큰 권리를 위한 운동이었다. 이 운동은 필리핀 민족주의와 필리핀 혁명에 중대한 영향을 미쳤다.

배경

필리핀의 스페인 식민지 시대에 로마 가톨릭 교회는 필리핀 군도에 강력한 문화적, 정치적, 경제적, 영향력을 행사했다. 봉건 사회인 기관들은 주로 육지를 소유한 스페인 반도와 로마 가톨릭 신자들을 선호했다. 예수회나 도미니카인과 같은 종교질서에 소속된 성직자들은 이 섬의 일에 상당한 영향을 끼쳤다.[1]

세속화 운동과 관련해 필리핀의 로마 가톨릭 성직자 가운데 두 핵심 그룹이다.[1]

  • 세속인(seculares) – 종교 질서에 소속되지 않은 성직자 그들은 대부분 필리핀 토박이들이다. 그 당시에 그들은 필리핀에서 태어난 스페인 사람들에게만 국한된 필리핀이라는 용어로 인디오라고 불린다.[2] 패리쉬 작품들은 보통 세속주의 작품들이지만, 필리핀의 스페인 식민지 정부는 스페인과의 거리가 멀고 경제력이 약해 스페인인들의 필리핀 이민률이 낮아 사실상 스페인 세속주의자가 없다는 문제를 다뤄야 했다.[3]
  • 정규(규정) – 확립된 질서의 일부인 성직자 그들은 대부분 스페인 사람들이다.

세속화 운동은 필리핀 출신 사제들의 교두보 배정을 장려했다. 이 운동은 필리핀 섬에서의 정치적 권위와 영향력에 부정적인 영향을 미치기 때문에 단골인 스페인 수도사들의 반대에 부딪혔다.[4] 일부 종교 상수들은 원주민들이 처음에는 사제직에 적합하지 않다는 인종 차별적 논리로 원주민 사제들에게 더 많은 책임을 주는 것에 대한 반대를 정당화했다. 그들은 또한 세속화 과정이 스페인으로부터 섬 식민지를 분리하는 결과를 초래할 수도 있다고 우려했다. 원주민 성직자들은 이전에 멕시코와 페루에서 일어난 봉기 사건에서 역할을 했다.[5]

역사

스페인식 세속화

1759년 스페인의 샤를 3세는 카톨릭 교회를 스페인 군주제에 복종시키는 것을 목표로 하는 정책을 수립했다. 종교계 질서는 군주제에 의해 임명된 주교들에게 보고하는 세속인들과 대조적으로 그러한 움직임에 저항했다.[5]

세속화 운동은 1770년대에 시작되었다. 1768년 필리핀을 포함한 스페인 제국의 모든 식민지에서 예수회가 추방된 데 이어 1774년 스페인 군주제는 빈 성직자를 세속인으로 메우기 위해 칙령을 내렸다.[4] 이 포고령은 시몬 드 안다 총독에 의해 필리핀에서 시행되었다.[5] 필리핀에서는, 이것은 원주민 성직자들이 다양한 이유로 스페인 일반 성직자들의 반대에 부딪힌 빈자리를 메울 것이라는 것을 의미했다.[4]대부분의 토착 세속적인 사제들은 또한 파시를 다스리기에는 적합하지 않다는 것을 증명했다. 안다 총독이 감독한 아우구스티니아인으로부터 팜팡가 세속주의 인수를 받은 것은 폭력적으로 변질되었다.[6]

1787년 필리핀 식민지 정부는 찰스 3세에게 세속화 정책을 중단하라고 청원했다.[6] 스페인 정부는 1826년, 교구를 통치하는 종교 질서의 영속성에 대해 낙담하는 홀리 시의 입장에도 불구하고 세속화 정책을 철회했다. 그러나 바티칸이나 교황은 필리핀의 가톨릭 성직자들에 대한 절대적인 권력을 가지고 있지 않았다. 필리핀에 영향을 미치는 교황의 결정은 스페인 정부의 승인을 받아야 했고 필리핀의 종교 질서는 여전히 식민지 정부에 영향력을 행사했고 바티칸을 전복시킬 수 있었다.[5]

원주민 주도 세속화 운동

1818년 마닐라 대교구의 교회 현황

세속화 운동은 19세기 초까지 계속 성장하였다. 그 시기에 이 운동을 이끈 원주민 사제 중 한 명이 라구나 출신의 페드로 펠레즈였다.[5] 또한 학자인 펠레즈는 마드리드에 대표를 파견하기 위해 기금을 모으고 팜플렛을 썼으며 스페인 여왕에게 지지를 호소했다.[6] 펠레즈 사망을 일으킨 1863년 마닐라 지진으로 이동 동력이 흐트러졌다. 펠레즈의 보호자인 호세 부르고스는 이 운동에 참여하게 되었다. 두 사람 모두 종족 때문에 교구를 통치하는 것이 허용되지 않는 세속적인 성직자들의 권리를 옹호했다.[5]

예수회 신부는 1859년 많은 세속적인 사제들을 대신하여 필리핀으로 돌아왔다.[4] 그들은 리콜렉터스로부터 민다나오에 있는 파리를 다시 장악했다. 카비테의 세속적인 사제들은 리멤렉트와 도미니카인들에게 유리하게 그들의 파리에 대한 관할권을 잃었다.[6]

곰버자 처형과 후폭풍

파코 공원에 있는 곰버자 무덤.

이 운동은 1872년 부르고스 자신, 마리아노 고메즈, 자킨토 자모라 등 세 명의 토착 사제들로 구성된 곰부르자의 처형과 함께 절정에 이르렀다. 세속화 운동의 저명인 그들은 1872년 카바이트 폭동에 연루되었다는 비난을 받았다. 곰부르자는 후에 자유주의 개혁주의자들과 필리핀 민족주의자들에 의해 순교자로 간주되었다. 이 3인조는 호세 리잘의 엘 필리버스터에 언급되었고, 카티푸난 인사들에 의해 그들의 죽음이 필리핀 혁명의 영감으로 자주 인용되었다.[4][1]

필리핀 혁명이 절정에 달했을 때 967개의 파리와 선교 중 800개 이상이 종교질서의 통제하에 있었다. 혁명 기간 동안 400명 이상의 단골들이 포로로 잡혔고 많은 사람들이 죽었다.[6]

미국의 식민지 행정의 시작은 바티칸이 필리핀의 로마 가톨릭 교회의 문제에 직접 개입하지 않은 최초의 시발점이 되었다. 미국 주교들과 홀리시 사절단 대표들은 필리핀 원주민 성직자들을 지지했다. 1905년 호르헤 바린은 주교로 승진한 최초의 필리핀 원주민이 되었다. 그는 카세레스의 주교로 임명되었다. 교황 레오 13세는 1902년 사도헌법 퀘마리 시니코를 통해 필리핀 사제들에게 더 큰 역할을 부여하도록 독려했다.[6]

세속화 운동은 또한 이사벨로 데 로스 레예스와 프르에 의해 이글레시아 필리피나 인디펜던테의 설립으로 이어졌다. 그레고리오 [1]아글리페이

참조

  1. ^ a b c d Umali, Justin (February 17, 2020). "How the Death of Gomburza Led to a Wholly Filipino Church". Esquiremag. Retrieved September 9, 2021.
  2. ^ Dawoodbhoy, Zahara (February 24, 2016). "The Politics of Religion in the Philippines". The Asia Foundation. Asia Foundation. Retrieved September 9, 2021.
  3. ^ ESCOTO, SALVADOR P. (1976). "The Ecclesiastical Controversy of 1767—1776: A Catalyst of Philippine Nationalism". Journal of Asian History. 10 (2): 97–133. ISSN 0021-910X.
  4. ^ a b c d e Pasion, Francis Kristoffer (February 16, 2021). "Remembering the GOMBURZA: In Anticipation of the 150th Anniversary of their Martyrdom in 2022". National Historical Commission of the Philippines. Retrieved September 9, 2021.
  5. ^ a b c d e f Uckung, Peter Jaynul (September 6, 2012). "The Secularization Issue was an international Issue". National Historical Commission of the Philippines. Retrieved September 9, 2021.
  6. ^ a b c d e f "IV. A Filipino clergy emerges". 500 Years of Christianity in the Philippines. Retrieved September 9, 2021.