아디아포라

Adiaphora

Adiaphoron (/ædɪˈæfərɒn, ædiˈæfərɒn/;[1][2] plural: adiaphora; from the Greek ἀδιάφορα (pl. of ἀδιάφορον), meaning "not different or differentiable")[3] is the negation of διάφορα, "difference".

냉소주의에서 아디아포라는 삶의 변동에 대한 무관심을 나타낸다. 피러혼주의에서는 논리적으로 구분할 수 없는 것을 나타낸다. 스토이즘에서와 달리 이 용어는 도덕과 특별한 연관성이 없다.[4] 스토이즘에서는 도덕이 명령하지도 금지하지도 않는 행동을 나타낸다. Stoism adiaphora의 맥락에서 보통 "인기"로 번역된다.

기독교에서 아디아포라는 신앙에 필수적인 것으로 간주되지 않고, 그럼에도 불구하고 기독교인에게 허용되거나 교회에서 허용되는 것으로 간주되는 것이다. 구체적으로 아디아포라로 간주되는 것은 관점에서의 특정 신학에 달려 있다.

냉소주의

냉소주의자들은 삶의 변천에 무관심을 의미하는 아디아포라를 부, 명성, 권력 등 자연에서 아무런 가치도 없는 영향으로부터 자유로워지도록 돕는 금욕적인 관행을 통해 배양한다. 디오게네스가 겨울에 욕조에서 생활하고 맨발로 걷는 연습을 예로 들 수 있다.

아리스토텔레스

아리스토텔레스는 "논리적인 차별에 의해 구분되지 않음"[5]을 의미하기 위해 "adiaphora"를 사용한다.

피러니즘

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피러니즘
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참고 항목: 비필수주의

피루는 모든 실용화(물건, 불륜, 질문, 주제)는 아디아포라(다름할 수 없고 명확하게 정의될 수 없으며 아리스토텔레스의 "다이아포라" 사용을 부정하는 것), 아스타트메타(불안정, 불균형, 측정이 불가능), 아네피크리타(판단할 수 없고, 불찰할 수 없는)라고 주장했다. 그러므로 우리의 감각도, 우리의 신념과 이론도 진실과 거짓을 구별할 수 없다.[6]

블레어학자 크리스토퍼 벡위드는 피르호가 아디아포라를 사용한 것은 불교 3개의 존재 표시를 그리스어로 번역하려는 그의 노력을 반영하고 있으며, 그 아디아포라는 불교적 개념인 아나타에 대한 피르호의 이해를 반영하고 있음을 증명했다. 마찬가지로 그는 아스타트메르타와 아네피크리타를 각각 덕카, 아니카에 비유할 수 있다고 제안한다.[7]

스토이즘

스토익스는 인간 추구의 모든 대상을 선, 악, 아디아포라(미분)의 세 부류로 구분한다. 미덕, 지혜, 정의, 금주 등은 선을 나타내는데, 그 반대는 좋지 않았다. 이것들 외에도 부, 명성 등과 같은 많은 다른 추구 대상들이 있다. 선악도 아닌 그들 자신들. 그러므로 이것들은 중립적인 영토를 차지하기 위한 윤리에서 생각되며, "adiaphora"로 표시된다. 이러한 구별은 사실상 도덕의 영역에서 아디아포라를 배제하는 것과 같다.[8]

기독교

루터교

참고 항목: 법과 복음주의 및 안티노미즘 § 루터교

무엇이 아디아포라를 구성했는지에 대한 문제는 개신교 개혁 과정에서 큰 논쟁이 되었다. 마르틴 루터가 죽은 지 2년 뒤인 1548년 신성로마 황제 찰스 5세는 아우크스부르크 과도기라는 법으로 자신의 영역에 있는 가톨릭과 개신교 신자들을 단결시키려 했다. 이 법은 근본적인 교리로서 신앙에 의한 정당성을 보장하지 못했기 때문에 필리프 멜랑크톤에 의해 거부되었다. 후에 그는 라이프치히 과도기라고 알려진 타협안을 받아들이도록 설득당했고, 신앙에 의한 정당성과 관련되지 않은 교리적 차이는 아디아포라 또는 구원에 필수적인 것이 아니라고 결정했다. 멜랑숑의 타협안은 마티아스 플라시우스와 마그데부르크의 그의 추종자들이 격렬하게 반대했는데, 마티아스 플라시우스와 그의 추종자들은 스캔들과 고백의 경우 아디아포라가 그만 그런 것이 된다고 주장함으로써 극과 극으로 치닫았다. 1576년까지 두 극단은 마틴 켐니츠가 이끄는 대다수의 루터교도와 콩코드 공식에 의해 거부되었다.

1577년 콩코드의 공식은 진정한 아디아포라의 본질에 대한 문제를 해결하기 위해 고안되었는데, 그것은 "...하나님의 말씀에서 명령하지도 금지하지도 않는"[9] 교회 의식이라고 정의했다. 그러나 콩코드는 신도들이 "하나님의 말씀의 적"에 의해 그들에게 강요되고 있을 때, 신도들이 심지어 아디아포라의 문제에서도 굴복해서는 안 된다고 덧붙였다.[10]

루터 아우크스부르크 고백은 복음주의 교리와 성찬자들의 행정과 관련해 교회의 진정한 단결은 합의를 허용하기에 충분하다고 말한다. 그것은 또한 단지 인간의 전통, 즉 성경을 벗어난 의식이나 의식들이 모든 집단에 걸쳐 같을 필요는 없다는 것을 증명한다.

청교도

웨스트민스터 신앙고백은 영국 남북전쟁이 영국 성공회인들에게 거부당한 후 청교도들이 쓴 신앙고백서로서, 요소나 예배 행위(예배적)와 예배 상황을 구분한다. 예배의 요소는 예배의 규율적 원리로 알려진 교리인 성경에 긍정적인 신빙성이 있는 것으로 제한되어야 한다. 이 틀에서 예배의 요소에는 찬양(음악의 말과 방식), 기도, 성경의 설교와 가르침, 서약, 세례와 주님의 만찬의 두 성사가 포함되었고, 예배의 환경에는 건물과 그 필요한 가구와 예배를 위한 낮의 시간이 포함되었다.

예배 상황은 교화를 위해 해야 하고 평화와 질서를 증진시키기 위해 해야 하지만, 아디아포라로 간주된다(비교 1 Cor. 14:26–33; Rom. 14:19). 는 웨스트민스터 신앙 고백 20.2,[11]에 따르면 양심의 자유 일반적인 믿음과 행동에 대한 영역 안에서 하지만, 특별히 숭배하고 종교적 신념에 대하여는 양심이 무엇이든지"외에"성서에서 퍼뜨리기는 있"는 말씀에 어긋나다"지 않다, 즉 더 숭배만 하며 따라 믿을 자유로운 상태입니다 남아 있지 않다. 로 성경에 긍정적인 신빙성이 있는 것은 무엇이든.

예를 들어 웨스트민스터 고해성사에 가입한 장로교인들은 성서에서 직접 도출되지 않은 악기와 찬송가(독보적인 시편과 반대되는 것)의 문제를 선택적 상황이 아닌 예배적 요소와 관련이 있는 것으로 간주하여 음악적 선동을 거부하기도 했다.경전에 의해 명령되지도 않고, 경전에 의해 선하고 필요한 결과에 의해 추론되지도 않는다고 믿었기 때문에 찬송과 찬송가들.[12][13][14] 그러나 현대 장로교인들 사이에서는 이런 입장을 고수하는 일이 드물다.

따라서 예배에 대한 청교도인들의 입장은 "필요한 일에는 단결, 의심스러운 일에는 자유, 모든 일에는 자선"이라는 아디아포라에 관한 일반적인 말과 일치한다.

성공회에서의 위도주의

위도적 민족주의는 처음에는 영국 교회의 공식 관행을 따르는 것을 믿었지만 교리, 소송관행, 그리고 교회조직의 문제가 상대적으로 중요하지 않다고 느낀 17세기 영국 신학자들의 집단에게 적용되는 경멸적인 용어였다. 위도 철학에 대한 좋은 예가 케임브리지 플라톤주의자들 사이에서 발견되었다. 17세기 위도적 영국인들은 '성전적 폴리티의 법칙'에서 신은 개인의 영혼의 도덕적 상태를 중시하고 교회 지도력 같은 것은 '무심한 것'이라는 리처드 후커의 입장에 따라 건설되었다. 그러나 그들은 후커 자신의 입장을 훨씬 뛰어넘어 교조적인 문제로까지 확대했다.

참고 항목

참조

  1. ^ "adiaphoron". Oxford Dictionaries. Retrieved 2018-11-16.
  2. ^ "Adiaphoron". Merriam-Webster.com. Retrieved 2018-11-16.
  3. ^ διάφορον, ἀδιάφορον. 리델, 헨리 조지; 스콧, 로버트; 페르세우스 프로젝트의 그리스-영어 렉시콘
  4. ^ "Pyrrho".
  5. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. p. 51. ISBN 9781400866328.
  6. ^ "Pyrrho".
  7. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. pp. 22–59. ISBN 9781400866328.
  8. ^ The New American Cyclopaedia, 1859, p. 124.
  9. ^ Lueker, Erwin L.; Poellot, Luther; Jackson, Paul, eds. (2000). "Adiaphora". Christian Cyclopedia. Concordia Publishing House. Retrieved 2018-05-09.
  10. ^ "X. Church Rites, Commonly Called Adiaphora". The Solid Declaration of the Formula of Concord. Retrieved 2018-05-09.
  11. ^ "XX", Westminster Confession of Faith with proofs, Reformed.
  12. ^ Schwertley, Brian, "Sola Scripture and the Regulative Principles of Worship", Reformed Online.
  13. ^ Schwertley, Brian, "Musical Instruments in the Public Worship of God", Reformed Online.
  14. ^ Schwertley, Brian, "Exclusive Psalmody: A Biblical Defense", Reformed Online.

참고 문헌 목록

외부 링크