학술적 회의론

Academic skepticism
라파엘로의 아테네 학파 회화에 대한 회의론자들. 1. 피토도로스 2. 피타네 3의 아르세실라우스. 키레네 4의 카네이드. 엘리사 5세의 필로. Timon of Phlius 6. 키레네의 무신론자 테오도로스

학술적 회의는 아르케실라오스가 학자가 된 기원전 266년경부터 아스칼론의 안티오코스가 회의론을 거부한 기원전 90년경까지 아카데미의 회의적인 시기를 가리키지만, 파비누스와 그의 스승 플루타르코스와 같은 개별 철학자들은 이 시기 이후에도 회의론을 계속 옹호했습니다. 기존의 회의주의 학파인 피로스파와는 달리, 그들은 사물에 대한 지식은 불가능하다고 주장했습니다. 아이디어나 개념은 결코 사실이 아닙니다. 그럼에도 불구하고, 사람들이 행동할 수 있도록 해주는, 신뢰성의 정도와 그에 따른 믿음의 정도가 있습니다. 이 학교는 스토아 학파에 대한 공격, 특히 설득력 있는 인상이 진정한 지식으로 이어진다는 그들의 교조로 특징지어졌습니다. 가장 중요한 학자들은 라리사의 아르세실라오스, 카르네아데스, 필로였습니다. 학술적 회의에 관한 가장 광범위한 고대 정보원은 학술적 회의주의 철학자 키케로가 쓴 아카데미카입니다.

개요

시리즈의 일부
피로니즘
피로니스트
컨셉트
비슷한 철학들
근대적 영향
철학포털

그리스 철학적 회의론은 뚜렷한 철학적 운동으로서, 크세노파네스와 데모크리토스의 선행과 함께 엘리사의 피를로(c.기원전 360년경 – 270년경)에서 시작되었습니다. 그의 추종자들인 피로스파는 우리의 이론과 감각적 인상이 진실과 거짓을 정확하게 구분하지 못하기 때문에 판단을 중단해야 한다는 기준의 문제점을 지적했습니다.[1] 그들은 그들 자신의 의심 원칙까지도 의심을 확장시킬 만큼 일관성이 있었고, 그들의 회의론을 보편화시켜 새로운 교조주의에 근거한 비난을 면했습니다. 그러한 마음의 틀을 배양함으로써 얻을 수 있는 것이 정신불안정성(ataraxia)이었습니다.[1]

기원전 266년경, 아르체실라오스는 플라톤 아카데미의 수장이 되었습니다. 그는 플라톤주의의 중심 교리로 회의론을 채택하여 플라톤주의를 피론주의와 거의 유사하게 만들었습니다.[2] 아르세실라오스 이후 학계는 피론주의에서 갈라졌습니다.[3] 아르세실라오스에서 라리사의 필로에 이르기까지 고대 플라톤주의의 회의적인 시기는 새로운 아카데미로 알려지게 되었지만, 일부 고대 작가들은 중간 아카데미와 같은 더 많은 부분을 추가했습니다. 기원전 1세기 중반까지 플라톤 학당은 회의론자 티몬(Pyrhonist Timon of Phlius)이 사망한 후, 회의론의 주요 지지자가 되었습니다.[4] 초기의 학술적 회의론은 일부 피로스의 영향을 받았지만,[5] 기원전 1세기에 아이네시데무스가 학술적 회의론자들과 결별하고 피로스주의를 채택하여 아카데미를 "스토아학에 대항하는 스토아학파"라고 비난할 때까지 점점 더 독단적이 되었습니다.[6]

학계는 진리의 존재를 의심하지 않았고, 단지 인간이 진리를 얻을 수 있는 능력이 있는지 의심했습니다.[7] 그들은 플라톤의 파에도를 근거로 하여,[8] 소크라테스는 지식이 인간에게 접근할 수 없는 방법을 논합니다.[9]

피로스파의 목표는 아타락시아의 달성이었지만, 아르세실라오스 이후 학계는 아타락시아를 중심 목표로 삼지 않았습니다. 학계는 다른 철학 학파의 교조, 특히 스토아 학파의 교조주의를 비판하는 데 중점을 두었습니다.[1] 그들은 기껏해야 도덕적 법칙의 일부 흔적을 인정했지만, 그것의 소유는 현자와 바보 사이의 진정한 구별을 형성했습니다.[7] 학자들과 피로스파의 입장 차이가 나타날 수 있지만, 이들의 삶을 비교해보면 실질적인 철학적 절제가 학자들의[7] 특징인 반면 피로스파의 목적은 더 심리적이라는 결론을 얻을 수 있습니다. 2세기 로마 역사학자 아울루스 겔리우스는 학술적 회의론자들과 피로스파의 구분을 다음과 같이 설명했습니다.

"...학자들은 아무것도 발견할 수 없다는 사실을 (어떤 의미에서) 이해하고, 아무것도 결정할 수 없다고 (어떤 의미에서) 판단하는 반면, 피론주의자들은 아무것도 사실인 것 같지 않기 때문에 그것조차 사실인 것 같지 않다고 주장합니다."[10]

아르케실라오스

주 기사: 아르케실라오스

플라톤 학파는 아르세실라오스에 이르기까지 모든 것에서 일반적인 통일성을 찾는 원리를 받아들였고, 이를 통해 확실성의 원리를 발견할 수 있었습니다.[11] 그러나 아르세실라오스는 바로 그 확실성의 가능성을 공격함으로써 새로운 기반을 마련했고, "나는 내가 알고 있는지 아닌지조차 알 수 없다"는 소크라테스적인 확실성의 최소성의 가능성조차 부정했습니다.[11]

다른 사람들의 글에서 모여야 하는 아르케실라오스의 교리는 [12]스토아 판타시아 카탈렙티케(기준)에 대한 공격을 나타내며 플라톤의 후기 저술에 잠재되어 있던 회의론에 기초하고 있습니다.[13] Arcesilaus는 지적 확신의 힘이 모순된 확신과 동등하게 특징적이기 때문에 타당하다고 간주할 수 없다고 생각했습니다. 감각 데이터의 불확실성은 이성의 결론에도 동일하게 적용되며, 따라서 인간은 실용적인 지침으로서 충분한 확률로 만족해야 합니다. "우리는 아무것도 모른다, 심지어 우리의 무지도 모른다." 그러므로 현명한 사람은 불가지론자의 태도로 만족할 것입니다.[13]

카르니데스

메인 기사: Carneades
학술적 회의론자들 중 가장 중요한 키레네의 카네이드.

학술적 회의론의 다음 단계는 카르네아데스에 대한 온건한 회의론이었는데, 그는 그 존재가 크리시푸스에 대한 그의 반대에 힘입었다고 말했습니다.[11]

스토아학파의 인식 이론인 환상 카탈렙티케에 대해 그들은 과학에 해당할 정도로 강한 인상에서 발생하는 확실성에 대한 확신을 표현했습니다. 그는 지각과 지각된 물체 사이의 필요한 일치를 부인하는 환상 카탈렙티케 이론을 제안했습니다.[11] 우리의 모든 감각은 상대적이고, 있는 그대로의 사물이 아니라 사물이 우리에게 만들어내는 인상으로만 우리를 알고 있습니다. 경험은 진정한 인상이 없다는 것을 분명히 보여준다고 그는 말했습니다. 우리를 속이지 않을 수 있는 관념은 존재하지 않습니다. 거짓된 인상과 진실된 인상을 구별할 수 없기 때문에 스토아 환상 카탈렙티크는 포기해야 합니다. 진실의 환상적인 카탈렙티케("criterion")는 없습니다. 카르니데스는 스토아학파의 신학과 물리학을 공격하기도 했습니다. 그는 자연의 최종 원인, 설계의 교리에 대한 답으로 인간에게 파멸과 위험을 초래하는 것들, 이성을 부여받은 인간이 저지르는 악, 인간의 비참한 상태, 선인을 공격하는 불행을 지적했습니다. 그는 신성한 초목적 섭리의 교리에 대한 증거가 없다고 결론지었습니다. 우주에 질서정연한 부분들의 연결이 있었다고 해도, 이것은 아주 자연스럽게 발생했을지도 모릅니다. 이 세계가 자연력의 산물이 아니라는 것을 보여주는 어떤 증거도 진보할 수 없습니다.[14]

지식은 불가능하기 때문에, 현명한 사람은 에포체(판단의 정지)를 실천해야 합니다.[14] 그는 자신이 아무것도 확신할 수 없다는 것조차 확신하지 못할 것입니다. 그러나 그는 삶의 실질적인 지침이 될 수 있는 개연성 이론에 의해 절대적인 회의로부터 자신을 구했습니다.[11] 아이디어나 개념은 결코 사실이 아니라 그럴듯할 뿐입니다. 그럼에도 불구하고, 어느 정도의 개연성과 그에 따른 믿음이 있어 행동으로 이어집니다. Carneades에 따르면, 인상은 그 자체로 그럴듯할 수 있습니다; 다른 사람들과 비교할 때 그럴듯하고 모순되지 않으며(동기적인 감각에 의해 주의를 산만하게 하지 않고, 그것들과 조화를 이루는 것으로 나타남), 그럴듯하고 모순되지 않으며, 철저하게 조사되고 확인됩니다. 첫 번째 단계에서는 인상의 적절성에 대한 강한 설득력이 있습니다. 두 번째와 세 번째 단계는 인상과 관련된 다른 사람들과의 비교와 그 자체에 대한 분석에 의해 생성됩니다.[14] 카르네아데스는 저작물을 남기지 않았는데, 그의 의견은 그의 제자인 클리토마코스에 의해 체계화된 것으로 보이며, 그의 저작들 중 하나는 키케로에 의해 사용된 것입니다.[15]

라리사의 필로

주 기사: 라리사의 필로

라리사의 필로에서 우리는 아카데미 그 자체의 내적 발산을 조화시킬 뿐만 아니라 그것을 병렬적인 사고 체계와 연결시키는 경향을 발견합니다.[11] 일반적으로 그의 철학은 플라톤의 교조주의에 찬성하는 중신학파의 회의적이거나 불가지론자적인 입장에 대한 반작용이었습니다.[16] 라리사의 필로는 카르네아데스가 플라톤에 반대하지 않았고, 플라톤주의와 스토아주의 사이의 명백한 반목은 서로 다른 관점에서 논쟁하고 있기 때문이라는 것을 보여주기 위해 노력했습니다. 이 혼합주의로부터 학문 발전의 마지막 산물인 아스칼론의 안티오코스의 절충적인 중기 플라톤주의가 나타났습니다.[11]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c 하나 이상의 이전 문장은 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 포함합니다. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Scepticism". Encyclopædia Britannica. Vol. 24 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 306–309.
  2. ^ Sextus Experimicus, "피로니즘의 개요" I.33.232
  3. ^ Sextus Experimicus, "피로니즘의 개요" I.33.225–231
  4. ^ Thorsrud, Harald (2009). Ancient Scepticism. Stocksfield [U.K.]: Acumen. pp. 120–121. ISBN 978-1844654093. OCLC 715184861. Pyrrhonism, in whatever form it might have taken after Timon's death in 230 BCE, was utterly neglected until Aenesidemus brought it back to public attention
  5. ^ Thorsrud 2014, p. 45.
  6. ^ Thorsrud 2014, 102-103쪽.
  7. ^ a b c 이 문서는 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 통합합니다.
  8. ^ Phaedo, 64–67
  9. ^ Veres, Máté (2009). "Carlos Lévy, Les Scepticismes; Markus Gabriel, Antike und moderne Skepsis zur Einführung". Rhizai. A Journal for Ancient Philosophy and Science. 6 (1): 107.: 111
  10. ^ Gellius, Aulus (2008). Noctes Atticae. Josef Feix (3. Dr ed.). Paderborn: Schöningh. ISBN 978-3140107143. OCLC 635311697.
  11. ^ a b c d e f g 하나 이상의 이전 문장은 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 포함합니다.
  12. ^ 키케로, Acad. i. 12, i. 24; De Orat. iii. 18; Diogenes Laertius iv. 28; Sextus Experimicus, Adv. Math. vii. 150, Pyrh. 하이. i. 233
  13. ^ a b 하나 이상의 이전 문장은 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 포함합니다.
  14. ^ a b c 하나 이상의 이전 문장은 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 포함합니다.
  15. ^ 하나 이상의 이전 문장은 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 포함합니다.
  16. ^ 하나 이상의 이전 문장은 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 포함합니다.

참고문헌

외부 링크