아르세실라오스

Arcesilaus
아르세실라오스
Arcesilaus and Carneades.jpg
아르세실라우스와 카르네아데스
태어난기원전 316년/5년
죽은기원전 241년/0년
시대헬레니즘 철학
지역서양 철학
학교학술 회의론
주된 관심사
인식론
주목할 만한 아이디어
학술 회의론 창시자

아르세실라오스(/ˌɑrsrsssɪleɪ)əs/; 그리스어: ἀρκσίααο; 기원전 316/5–241/0)[1]그리스헬레니즘 철학자였다. 그는 학술 회의론(Academic Consummism)의 창시자였으며, 제2 아카데미 또는 중·신 아카데미(Platonic Academy)의 단계로서 철학적 회의론을 수용하였다.

아르세실라우스는 기원전 264년경 아테네의 크라테스의 뒤를 이어 아카데미의 여섯 번째 스콜라카치로 취임하였다.[2] 그는 자신의 생각을 글로 보존하지 않았기 때문에, 그의 의견은 후대의 작가들이 보존한 것에서 간접적으로만 얻어낼 수 있다.

아테네의 Arcesilaus은Pyrrhonist 철학자로 대화를, 티몬 Phlius,[3]의 철학 그 전 남편을 믿는 것은 벌였을 것이 최초로 학문적 철학적 회의론의 그것이 위치하는 것이, 그는 감각의 능력을 세계에 대해 진실을 알게 된 것을 의심했다. Arcesilaus에 영향을 미쳤을 것으로 보인다. 곳에진실 그 자체로 이것은 아카데미의 회의적인 국면을 가져왔다. 그의 주된 상대는 그의 동시대의 시티움의 제노로, 스토아즘의 창시자로, 카탈렙시스(즉, 현실을 확실하게 이해할 수 있다는 것)의 도그마(dogma)를 아르세실라우스는 부정했다.

인생

아르세실라우스는 아이올리스피타네에서 태어났다. 그의 초기 교육은 수학자 오토리쿠스에 의해 제공되었고, 그와 함께 사르디스로 이주했다. 그 후 그는 아테네에서 미사여구를 공부했다. 그 후 철학을 공부하여 테오프라스토스의 제자가 되고 크랜토르의 제자가 되었다.[4] 명목만 빼고 철학을 유지한 피르호 학파도 다녔다.[5] 이후 폴모, 아테네의 크라테스와 친하게 지내게 되었고, 아르세실라우스를 플라토닉 아카데미의 스콜라르(헤드)로 후계자로 삼았다. [6]

디오게네스 라에르티우스는 그의 후계자 레이시드처럼 아르세실라오스가 과도한 음주로 죽었다고 말하지만, 다른 사람들(예: 클레란테스)의 증언과 그 자신의 계율은 그 이야기를 믿지 않는다. 그는 아테네인들에게 많은 존경을 받았던 것으로 알려져 있다.[6]

철학

아르세실라우스는 글쓰기에 아무런 전념도 하지 않았다. 그의 의견은 동시대인들에게 불완전하게 알려졌고, 이제는 후대의 작가들의 진술로부터만 취합할 수 있다. 이것은 그의 철학을 평가하기 어렵고 부분적으로 일관성이 없게 만든다. 이로 인해 학자들은 여러 가지 면에서 그의 회의론을 보게 되었다. 어떤 사람들은 그의 철학을 모든 철학적 관점에 대해 완전히 부정적이거나 파괴적인 것으로 본다. 다른 사람들은 그가 철학적 논거에 근거해 아무것도 알 수 없다는 입장을 취하는 것으로 여긴다. 다른 사람들은 그가 지식의 가능성을 포함한 어떤 철학적인 주제에 대해서도 긍정적인 견해를 가지고 있지 않다고 주장했다.[7]

아르세실라오스의 동시대인 키오스의 아리스토는 아르세실라우스를 다음과 같이 묘사하였다: "의 머리, 피루호 꼬리, 중간 디오도로스"[8]는 아르세실라우스가 자신을 플라톤리스트로 제시했다는 뜻이며, 그가 가르친 것의 실체는 디오도로스의 변증법이었지만, 그의 실제 철학은 피로니즘의 것이었다.[9] 에우세비우스는 아마도 메세네의 아리스토클레스를 인용하여 아르세실라오스가 피르호의 학교에서 공부하여 이름을 제외하고는 피르호니즘에 충실했다고 보고했다.[10] 아파메아의 누메니우스는 "아르세실라오스가 피르호와 동행했다. 그는 명목상으로는 모든 것을 거부하는 피러니스트에 머물렀다. 적어도 피루니스트 므나세아스, 필로멜로스, 티몬은 그 자신들과 마찬가지로 피루니스트라고 부르는데, 그도 역시 진실과 거짓과 설득력을 거부했기 때문이다."[11] 섹투스 엠피리쿠스는 아르케실라우스의 철학이 피루니즘과 본질적으로 같은 것처럼 보이지만, 이것이 피루니즘과 같은 것이었을지도 모른다고 인정하였다.[12]

한편, 아르세실라우스는 혁신자가 아니라 플라톤 휘하의 아카데미를 특징지었던 독단 없는 변증법의 부활자임을 공언했다.[13] 그리하여 그는 플라톤의 교리를 무질서한 형태로 회복시켰다고 한다. 한편, 키케로에 의하면,[14] 「자신의 무식함도 모르고, 아무것도 모른다는 것」이라는 공식으로 자신의 의견을 정리했다. 거기에 어려움도 화해 두가지 방법이 있습니다:전기 제자들에게 운동으로, 섹스투스 Empiricus,[15]그를"회의론자"라고 그런 aphorisms으로 던진 게 하고, 우리를 믿었을 것;면 정말 플라톤의 난해한 의미를 의심해 볼 수도 있으며 자신이 상상의 인물의 그의 작품을 빼앗아 갔다 갔어야 하는데 그를 가정할 수도 있다.그렇게도그마티스트들은 그가 사실 그들로부터 모든 특정한 원칙들을 빼앗고 있는 동안.[16]

키케로는 다음과 같은 주장을 아르세실라우스 탓으로 돌린다.

(i) 거짓이나 알려지지 않은 것에 동의하는 것은 경솔하고 부끄러운 일이지만, (ii) 아무것도 알 수 없기 때문에(그리고 분명히 경솔하고 부끄러운 일을 해서는 안 된다), (ii) 우리는 모든[17] 것에 대한 판단을 중지해야 한다.

시티움의 제노와 다른 스토익스는 아르세실라오스의 주요 반대파였다. 는 깨달음(지식)과 독사(오피니언) 사이의 비열한 것으로 이해되는 카탈레프티케 환상(즉, 설득력 있는 개념)의 그들의 도그마를 공격했다. 그는 이 평균이 존재할 수 없다고 주장했다. 그것은 용어의 모순을 포함했는데, 바로 팬타지아가 같은 대상의 진정한 개념뿐만 아니라 거짓의 가능성을 내포했기 때문이다. 그런 만큼 명칭의 보간일 뿐이었다.[18]

아르세실라오스 해설

아르세실라오스의 피러호니스트 철학자 겸 현대인인 필리우스의 티몬은 자신의 실로이에서 아르세실라오스를 조롱하면서도 아르세실라오스의 장례식 연회에서 그를 칭송하기도 했다.[3] 아르세실라오스에 대한 티몬의 단편은 다음과 같다.

블레즈 파스칼은 그의 펜세 (1669년, 375년)에 아르세실라오스에 대해 다음과 같이 썼다.

나는 모든 나라와 사람의 변화를 보아왔고, 따라서 진정한 정의에 관한 많은 판단의 변화 후에, 나는 우리의 본성이 단지 계속적인 변화였다는 것을 인식했고, 그 이후로 나는 변하지 않았다; 만약 내가 변한다면, 나는 나의 의견을 확인했을 것이다. 도그매티스트가 된 회의론자 아르세실라우스.

메모들

  1. ^ 도란디 1999, 페이지 48.
  2. ^ "Arcesilaus Internet Encyclopedia of Philosophy". Iep.utm.edu. Retrieved 31 March 2016.
  3. ^ a b Diogenes Laerrtius Lives of the 저명한 철학자 책 IX, 12장 114–115 [1]
  4. ^ 에우세비우스
  5. ^ 프래파라시오 에반젤리카 6장 카이사리아의 에우세비우스
  6. ^ a b 치솔름 1911.
  7. ^ "Arcesilaus (Stanford Encyclopedia of Philosophy)". Plato.stanford.edu. 2005-01-14. Retrieved 31 March 2016.
  8. ^ Laerrtius 1925b, § 35; 및 Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요.
  9. ^ "아르세실라오스... 정말로 피로네스의 주장을 공유하는 것 같소. 그래서 그의 길은 우리와 거의 같소. 그는 디오도로스의 변증법을 이용했지만 겉으로는 플라톤주의자였소." Sextus Empiricus, Pyrrhonism Book I, 33장.
  10. ^ 에우세비우스 프라에파라티오 에반젤리카 6장
  11. ^ 누메니우스, 25.64-71.
  12. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, 1권 33장 232절
  13. ^ David Sedley, Debid Sedley, Dougmasis and Dognism Oxford University Press, 1980년, 페이지 11
  14. ^ 키케로, 아카데미카, I. 12
  15. ^ 젝투스 엠피리쿠스, 피르흐 하이포틴. I. 234
  16. ^ 키케로, 드 오라토레, 3월 18일
  17. ^ 키케로 아카데미카바로, 44-45
  18. ^ 키케로, 아카데미카, 2번, 24번지
  19. ^ 디오게네스 라에르티우스 저명한 철학자 제4권 제6장 제33절 [2]

원천

귀인

  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
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외부 링크