아나브르티

Anavrtti

아나브르티(Sanskrit: नावतत्िििि)))베딕 용어로서, 신체에의 복귀 불가, 최종 해방을 의미한다. 이 단어는 지반묵타를 가리킨다.

개요

아나브르티는 돌아오지 않는 길을 의미한다.[1] 영혼이 새로운 신체에 되돌아오지 않는 것을 나타내며, 겉으로 보기에 끝없이 계속되는 출생, 죽음, 부활의 악순환의 종말, 영혼이 한 육체에서 다른 육체로 전이되는 것을 가리킨다. Badarayana concludes with the statement: - अनावृत्तिः शब्दादनावृत्तिः शब्दात् (Brahma sutra IV.iv.22) – "There is no return for the released souls on the strength of the upanishadic declaration".[2] 돌아오지 않는 것이 특징인 이 단어는 베단타 문학에서 매우 흔하다.[3]

우파니샤디드 접속부

브라만에 대한 심의를 끝내기 전에 바다라야나는 해방된 영혼은 육체와 감각이 있든 없든 두 종류의 것이라고 설명한다. 해방된 영혼은 우주를 달리는 것을 제외한 모든 신적인 힘을 얻는다. 그리고 브라만은 찬도냐 우파니샤드 (III.xi.6)에서 보이는 바와 같이 그 효과를 따르지 않는다.

तावानस्य महिमा ततो ज्यायाश्च पूरुषः
पादोऽस्य सर्वा भूतानि त्रिपादस्यामृतं दिवि
`그의 신성한 위엄이 거기까지 퍼져 있다. 이 모든 존재의 온 우주가 주님의 사분면에 불과하다. 그러나 푸루사(무한한 존재)는 그것보다 더 크다, 그의 세 가지 불멸의 사분면이 그의 자신의 능력으로 성립되고 있는 것이다."

그는 브라만이 경험의 평등이 존재하는 모든 것을 변화시키는 것 이상으로 최고의 빛이라고 말한다. 그 상태에 도달하면 풀려난 영혼에 대한 보답은 없다. In this context Sankara states that Badarayana reiterates - तेषां न पुनरावृत्तिः ("They no more return to this world") (Brihadaranyaka Upanishad VI.ii.15) or न च पुनरावर्तते ("He does not return again") (Chandogya Upanishad VIII.xv.1), and adds that non-return stands as an accomplished fact for those from whom the darkness of ignorance has been co그들의 완전한 조명으로 인해 완전히 제거되었고 따라서 이미 확립된 사실로서 존재하는 그들의 가장 높은 목표로서 해방에 집착하는 사람들; 자격을 갖춘 브라만에게 피신하는 사람들의 비귀환은 단지 그들 역시 그들의 궁극적인 목적지로서 그러한 조건 없는 브라만을 가지고 있기 때문에 사실이 된다.[4]

리그 베딕 연결

아나브르티의 개념은 영혼의 투과라는 개념과 직접적인 관계가 있다. 라마찬드라 다타트랴 라나데는 그의 저서 '우파니샤디치 철학에 대한 건설적 조사'에서 릭스 베다에서 발전하는 영혼의 투과 개념을 발견한다. 그는 리시 디르가타마마의 수카 164의 다음과 같은 사투리에 우리의 관심을 끈다.

को ददर्श प्रथमं जायमानमस्थन्वन्तं यदनस्था बिभर्ति
भूम्या असुरसृगात्मा क्वं स्वित्को विद्वांसमुपगात्प्रष्टमेतत्

릿시가 묻는데, 뼈 없는 영혼, 바로 생명과 지상의 정보를 아는 영혼이 뼈다귀에 살게 되는 정확한 모드를 본 사람은 누구인가? 그리고 만일 어떤 사람이 스스로 이것을 알지 못했다면, 누가 스스로 몸을 움직여 그 위에 조명을 받으려고 현자에게 간 적이 있는가? (리그 베다 I.164.4), 저것은

अनच्छये तुरगातु जीवमेजद्ध्रुवं मध्य आ पस्त्यानाम्
जीवो मृतस्य चरति स्वधाभिरमत्र्यो मत्र्येना सयोनिः

이 호흡, 속도감 있고 움직이는 생명 원칙은 이 연골(Rig Veda I.164.30) 안에 확고하게 확립되어 있다.

अपाङ् प्राङेति स्वधया गृभीतोऽमत्र्यो मत्रेना सयोनिः
ता शश्वन्ता विषूचीना वियन्तान्य१न्यं चिक्युर्न नि चिक्युरन्यम्

인간의 원리와 결합한 불멸의 원리는 자연의 힘에 의해 앞뒤로 움직인다. 이 두 원소는 끊임없이 반대 방향으로 움직인다. 그 결과 사람들은 한 원소는 볼 수 있지만 다른 원소는 볼 수 없다(Rig Veda I.164.38)는 것이다.

अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्तम्
स सध्रीचोः स विषूचीर्वसान आ वरीवर्त्ति भुवनेष्वन्तः

리시는 자신이 뒷길과 앞길을 방해받지 않고 움직이며 수집되고 확산되는 화려함으로 옷을 입은 육체의 수호자를 직접 보았다고 말하지만, 다만 일상 지역(Rig Veda I.164.31) 안에서 계속 자주 돌아온다.

ये अर्वाञ्च्स्ताँ उ पराच आहुर्ये पराञ्च्स्ताँ उ अर्वाच आहुः
इन्द्रश्च वा चक्रथुः सोम तानि धुरा न युक्ता रजसो वहन्ति

그리고 떠나가는 사람으로서 그녀에게로 오는 사람과 이미 돌아오는 사람으로서 되돌아오는 사람에 대한 이야기 (Rig Veda I.164.19)[5]

함축

라마찬드라 다타트랴 라나데는 영혼이 없는 상태에서 신과 같은 원리로서 육체에 거주하게 될 가능성이 인정될 때마다 영혼이 온전히 온전히 육체에서 분리될 수 있다고 생각되는 곳이면 어디든 육체에서 헤어진 후의 영혼이 육체를 이탈하는 삶을 영위할 수 있다고 생각되는 곳이면 어디든지 간에 신과 같은 원리로서 영혼이 거주하게 될 가능성을 명확히 한다.탠스, 그리고 그것이 지구로 다시 돌아와 어떤 형태의 존재든 살기로 되어 있는 곳에는 영혼을 위해 잉태된 일종의 불멸의 생명이 있다.[6] 산카라는 유능한 사람이 가정주부 생활 자체에 규정된 모든 것을 수행하면서 묘사된 방식대로 살아가다가 죽을 때까지 브라흐만의 세계를 손에 넣으며 다시 구체화되기 위해 돌아오지 않는다고 설명한다. 당연히 일어나야 할 반환 부정( (नननरावररर््))))))))으로부터, 빛의 길 등을 통해 히라냐가르바 세계에 도달한 후 히라냐가르바 세계가 지속되는 한, 즉 그가 돌아오지 않는 한 거기에 머무르고 있는 것으로 이어진다.[7] 선택은 심령적인 죽음, 즉 진정한 해방의 사랑으로 타성을 실현하는 사업을 뜻하는 죽음이며, 추상적인 이성마저 초월한 지식에 의해 달성된다.[8]

해방의 자연

프라라브다 카르마 기진맥진한 지반묵타는 비데하 묵티(몸으로부터의 자유)를 죽음에서 획득하고 브라만과 하나가 된다. 사망 당시 장기의 기능(스피치 등)은 정신에 병합된다(Brahma Sutras IV.i.1). 그러면 마음은 프라나에 병합되고 프라나(활력)는 지바(개별 소울)에 병합된다(Brahma Sutras IV.i.3-4) 이러한 출발 방식은 사군아 브라만의 지식인이나 무식한 사람들 모두에게 공통적인데, 그것은 이 삶과 관련된 것이기 때문에 불멸로 이어지는 그들의 방법의 시작에 이르기까지 공통적인 것이다. 그 미묘한 몸은 브라만이 달성하는 데까지 지속된다. 니루냐 브라만의 지식인 프라나는 개별적인 영혼에서 떠나지 않고, 영혼은 브라만에 병합된 프라나와 함께 육체에서 빠져나오고, 브라만과의 절대 비위상생(Brahma Sutras IV.i.16)은 – –िभभः,, वननााात्् (, ननात् ( ( ( ( ( ( ((Brahma Suthi.16). 사가나 브라만의 지식인의 영혼은 죽음과 동시에 가슴으로 다가와 수섬나를 통해 밖으로 나간다. 그리고 죽은 후 태양의 광선을 따라 브라말로카 – – –र्न ( ( ((브라흐마 수트라스 6세.i.18)로 간다. 본문은 서로 다른 경로를 참조하고 서술하지만, 바다라야나는 같은 경로의 서로 다른 세부사항인 andर्चच,,,,, only only््र only only only only only only only only only only only ( ( only only ( ( ( (ma only ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ((Brahma Sutr.i.i.1)[9]만을 말하고 있다.

비인격불멸

문다카 우파니샤드(III.II.6-9)는 최후의 출발이 최고의 불멸(브라만)과 동일시된 최고의 순간, 순수한 마음가짐이 사방에서 해방된다고 말한다. 그들의 자원으로 (몸의) 15개 구성성분을 고치고 각각의 신에게 (감각의) 모든 신들을 가고, 지성을 자극하는 카르마와 영혼은 모두 최고의 언노데잉(प野ऽव््ेेे)과 통일된다. 흘러내려가는 강물이 이름과 형태를 포기함으로써 바다에 도달하는 것을 구분할 수 없게 되고, 따라서 이름과 형식에서 해방된 조명받은 영혼도 더 높은 불변성보다 높은 자아의 푸루사에 도달하게 되므로, 이 자아는 힘이 빠진 자로 얻어지는 것도 아니고, 망상으로 얻어지는 것도 아니며, 지식으로도 얻을 수 없는 것도 아니다.수도원주의와 연관되어 있지만, 이러한 수단을 통해 노력하는 저 지식인의 '자아'는 브라흐만( ab ab enters ( (्ह् ( (मममममममममममममममममममममममममममममम.[10] 이것은 신성에 대한 흡수, 이것이 비인격 불멸의 교리다. 카우시타키 우파니샤드(I.4)는 영혼이 먼저 신의 길(Path of the Gods)에 오면 영혼은 먼저 불의 세계로, 그 다음에는 바람의 세계로, 바루나의 세계로, 태양, 인드라, 프라자파티(Prajapati)의 세계로, 마지막으로 브라만의 세계로 간다는 것을 알려준다. 브라흐만을 아는 영혼은 단지 마음의 움직임만으로 에이지리스 강을 건너고 선과 악으로부터 자유로워지는 것이 브라흐만을 향해 나아간다.

참조

  1. ^ The Bhagavad Gita. Shambala Publications. 2011. p. 480. ISBN 9781590308936.
  2. ^ Badarayana (1960). Brahma sutra – the philosophy of spiritual life. Harper. p. 911. ISBN 9780042940434.
  3. ^ Indian Linguistics Vol.16. Linguistic Society of India. 1955. p. 319.
  4. ^ Brahma Sutra Bhasya of Sankaracarya. Advaita Ashrama. pp. 904–912. Archived from the original on 2013-12-24. Retrieved 2014-04-06.
  5. ^ R.D.Ranade. A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy 1986 Ed. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 108–109.
  6. ^ R.D.Ranade. A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy 1986 Ed. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 109.
  7. ^ Chandogya Upanishad First edition. Advaita Ashrama. p. 673. Archived from the original on 2014-10-22. Retrieved 2014-04-06.
  8. ^ Swami Parameshwaranad (2000). Encyclopaedic Dictionary of Upanishads Vol.3. Sarup & Sons. p. 368. ISBN 9788176251488.
  9. ^ Badarayana. Brahma Sutras. Advaita Ashrama. pp. 426–439, 443. Archived from the original on 2014-04-13. Retrieved 2014-04-10.
  10. ^ Eight Upanishads. Advaita Ashrama. pp. 163–169.