인도 논리

Indian logic

The development of Indian logic dates back to the anviksiki of Medhatithi Gautama (c. 6th century BCE); the Sanskrit grammar rules of Pāṇini (c. 5th century BCE); the Vaisheshika school's analysis of atomism (c. 6th century BCE to 2nd century BCE); the analysis of inference by Gotama (c. 6th century BC to 2nd century CE), founder of the Nyaya schoo힌두 철학의 l; 그리고 나가르주나(C. 2세기 CE)의 4중주.

인도 논리는 그리스 논리와 중국 논리와 함께 논리의 3대 본래의 전통 중 하나로 서 있다. 인도의 전통은 초기부터 현대에 이르기까지, 나비아-냐야 논리학파의 형태로 계속 발전했다.

오리진스

누가 정말 알아?
여기서 누가 그것을 선언할 것인가?
그것은 언제 생산되었는가? 이건 언제 창조된 거야?
신들은 이 우주의 창조와 함께 그 후에 왔다.
그러면 그것이 언제 일어났는지 누가 알겠는가?

— Nasadiya Sukta, concerns the origin of the universe, Rig Veda, 10:129-6 [1][2][3]

리그베다(RV 10.129)의 나사디야 수카타(Nasadiya Sukta)는 나중에 카투스코티의 네 원인 "A", "A", "A", "A가 아니라 A가 아니다"로 공식적으로 재평가된 다양한 논리적 구분에 관한 존재론적 추측을 담고 있다.[4]

Medhatithi Gautama (기원전 6세기)는 비키시키 논리의 학파를 설립했다.[5] 마하바라타(Mahabharata, 12.173.45)는 기원전 4세기경부터 기원전 4세기경까지 논리의 안비키(anviksiki)와 타르카(tarka) 학파를 가리킨다. 파지니(기원전 5세기)는 산스크리트어 문법 제정을 위해 일종의 논리(불레어 논리에 어느 정도 유사성이 있다)를 개발하였다. 논리는 차나키야(기원전 350년~283년)가 그의 아르사샤스트라(Actashastra)에서 독립된 조사 영역은 안비키키(anbiksiki)이다.[6]

그 학교들

바이셰시카

주요 기사: 바이셰시카

바이셰시카(Vaisheshika, 또한 Vaisesika, Sanskrit: वैशेषकक)는 인도 철학의 힌두교 6개 학파 중 하나이다. 그것은 힌두교의 논리학파인 니야와 밀접하게 연관되어지게 되었다. 바이셰시카는 원자론의 형태를 지지하며 물리적 우주의 모든 물체는 한정된 수의 원자로 환원할 수 있다고 가정한다. 기원전 2세기경 카나다(또는 문자 그대로 원자핵)에 의해 원래 제안되었다.

카투스코티

주요기사 : 카투스코티

2세기 불교 철학자 나가르주나는 카투스코티 형태의 논리를 다듬었다. 카투스코티는 또한 흔히 테트랄렘마(그리스어)를 얼버무리기도 하는데, 이것은 고전적 논리의 전통 안에서 대체로 비교가 되지만 동등하지는 않은 '4구석 주장'의 명칭이다.

냐야

주요 기사: 냐야

냐야(ni-aya, 문자 그대로 "유추"라는 뜻에서 사용된 이름)는 힌두 철학의 6대 정통 또는 아스티카 학교 중 하나, 특히 논리학파에 붙여진 이름이다.

철학적 추측의 냐야 학파는 고타마가 기원전 2세기 경에 쓴 냐야 수트라스로 알려진 문헌을 바탕으로 하고 있다. 냐야 학교가 현대 힌두 사상에 기여한 가장 중요한 것은 그 방법론이다. 이 방법론은 서구의 철학이 아리스토텔레스 논리에 크게 기초하고 있다고 말할 수 있는 것과 거의 같은 방식으로, 인도의 다른 대부분의 학교(정통학이든 아니든)가 그 후에 채택한 논리의 시스템에 기초하고 있다.

냐야의 추종자들은 타당한 지식을 얻는 것이 고통에서 해방되는 유일한 방법이라고 믿었다. 따라서 그들은 유효한 지식의 원천을 식별하고 이것들을 단순한 잘못된 의견과 구별하기 위해 많은 노력을 기울였다. 냐야 학파에 따르면 정확히 인식, 추론, 비교, 증언 등 네 가지 지식 원천(프라마나)이 있다고 한다. 물론 이들 각각의 것을 통해 얻은 지식은 여전히 유효하거나 무효다. 그 결과, 냐야 학자들은 여러 가지 설명 체계를 만드는 과정에서, 각각의 경우에서, 지식을 유효하게 만들기 위해 무엇을 해야 하는지를 확인하는데 다시 많은 노력을 기울였다. 이런 의미에서 냐야는 아마도 현대 분석철학에 버금가는 가장 가까운 인도인일 것이다.

자인 논리

추가 정보: 아네칸타바다, 시다바다, 자인 철학

자이나교는 기본적인 인식론적 문제, 즉 지식의 본질에 관한 문제들과도 어떻게 지식이 도출되는가, 어떤 면에서 지식이 신뢰할 수 있다고 말할 수 있는가를 스스로 점령함으로써 이러한 주류 논리의 발전에 독자적인 공헌을 했다. 자인 논리는 기원전 6세기부터 기원전 17세기까지 발전하고 번창했다. 제인스에 따르면, 궁극적인 원칙은 항상 논리적이어야 하며 어떤 원칙도 논리나 이성이 결여될 수 없다. 따라서 모든 사실의 어떤 주제에 대한 숙고적 권고인 자인 본문에서 발견되는 것은 그것들이 건설적이거나 방해적이거나, 추론적이거나, 분석적이거나, 계몽적이거나 파괴적일 수 있다는 것이다.[7][self-published source?] Jains는 논리와 추리에 사용되는 상대성 교리를 가지고 있다.

이러한 자인 철학적 개념은 특히 회의론과 상대성 영역에서 고대 인도 철학에 가장 중요한 기여를 했다.[8]

다음은 자인논리에 기여한 자인철학자 명단이다.

  • 쿤다쿤다쿤다(2세기 CE)는 영혼의 본질과 물질에 의한 오염을 다루는 자인 신비주의와 자인나야스의 주창자로, 파냐스티카야야사라의 저자, 프라바차나사라(성경)와 사마야사라(교리론)를 말한다.
  • 우마바티 또는 우마스바미(2세기 CE)는 산스크리트어 최초의 자인 저작인 타테바스투트라(Tattvarthasutra)에서 자인 철학을 모든 종파가 수용할 수 있는 가장 체계화된 형태로 전한다.
  • 싯다세나 디바카라(5세기 CE), 자인 논리학자, 산스크리트와 프라크리트에서의 중요한 저작의 저자(예: 냐야바타라 (논리에 관한)와 산마티수트라 (7개의 자이나의 관점, 지식, 지식의 목적)
  • 자이나의 사상가, 저자인 하리브하드라수리(8세기 CE)는 자이나 문맥의 명상의 소테리학 체계로서 아네카다와 고전 요가의 위대한 지지자였다. 그의 작품으로는 챠다르시나사무차야, 요가브유도 등이 있다.
  • Aacharya Hemacandra (1089–1172 CE) - 자이나 사상가, 작가, 역사학자, 문법학자 및 논리학자. 그의 작품으로는 요가아스트라와 트리샤시 샬라카 푸루샤 차리티라가 있다.
  • Mahopadhya Yaśovijayaji (1624–88 CE) – 자인 논리학자 및 자이나 철학에 기여하는 지적 거인으로 간주된다.
  • 아차리아 마하프라냐(1920–2010 CE);– 자인 논리학자 및 자이나 철학에 기여하는 지적 거인 및 백과사전으로 간주된다. 저명한 철학자인 다야 크리슈나 박사는 아차리아 슈라이 마하프라그야를 자인 로직(Jain Logic)이라는 주제에 대해 가장 박식한 사람으로 인정했다. 그의 저서 '자이나 논리의 새로운 차원'은 근대에 이 주제에 관한 최고의 작품 중 하나이다. 아차리아 마하프라냐는 그의 계몽적인 담론으로 유명하다. 1975년에는 자이푸르 라자스탄 대학에서 자인 로직(Jain Logic)에 관한 9개의 강연 시리즈를 진행하기 위해 특별히 초청되었다. 이 대학은 이러한 강의를 'Jain Nayy Ka Vikas'라는 제목의 책 형태로 출판했다. 그가 쓴 주제 책에는 주로 '자인 다르산-만난 아우르 미만사', '자인 다르마 아우르 산스크리티', '자인 다르산과 아네칸트바드', '자인 다르마 오르르산' 등이 있다.

불교 논리학

주요기사 : 불교논리학

인도의 불교 논리(Pramana라고 불림)는 약 500 CE에서 1300 CE까지 번창했다. 불교 논리의 주요 저자는 바수반두(400–800 CE), 디그나가(480–540 CE), 다르마키아르티(600–660 CE)이다. 가장 중요한 이론적 업적은 트라이루피아(Skrt)의 교리론이다. त्ैर)))와 헤투카크라(Skrt)의 매우 형식적인 계획. dign digngaचक))("이유의 수레바퀴")가 디그나가가 주었다. 티베트 불교 전통에는 여전히 살아 있는 불교 논리의 전통이 있는데, 이 전통은 승려 교육의 중요한 부분이다.

나비아냐야

주요 기사: 나비아야

인도 철학의 나비아-냐야 또는 네오-논리적 다르샤나(학교)는 미틸라의 철학자 갠게샤 우파디야(Gangesha Upadhyaya)에 의해 13세기 CE에 설립되었다. 고전 냐야다르차나의 발전이었다. 네이비야에 대한 다른 영향으로는 초기 철학자 바카스파티 미우라(900–980 CE)와 우다야나(10세기 후반)의 작품이 있다.

간지아의 저서 '타트바신타마지(Tattvacintamaṇi)'는 사색과 언어의 니야 이론에 대한 철저한 비판을 제공했던 아드바이타 베다냐의 방어인 ś하라카의 칸다나칸다흐아디아에 부분적으로 대응하여 쓰여졌다. 그의 저서에서, 간지아는 그러한 비판들 중 일부를 다루었고, 더 중요한 것은 냐다르샤나를 비판적으로 검토했다. 그는 ś하르샤가 냐야 현실주의 온톨로지에는 성공적으로 도전하는 데 실패한 반면, 그와 갠지아 자신의 비판은 냐야 사상의 논리적 언어적 도구를 보다 엄격하고 정밀하게 개선시키고 다듬어야 할 필요성을 가져왔다.

타트바신타마니는 인도 철학, 논리학, 세트 이론, 특히 인식론의 모든 중요한 측면을 다루었는데, 간지아는 이를 엄격하게 검토하여 냐야 계책을 개발하고 개선하며 예를 제시하였다. 그 결과, 특히 그의 인식 분석은 다른 다르샤나에 의해 받아들여졌다.

Nava-Nayaya는 논리학과 인식론의 문제를 제기하고 분석하고 해결할 수 있는 정교한 언어와 개념 체계를 개발했다. 그것은 모든 냐야 개념을 감각 또는 지각, 추론, 비교 또는 유사성, 그리고 증언(소리 또는 단어, śabda)의 네 가지 주요 범주로 체계화했다.

이 후기 학교는 인도 동부와 벵골 지역을 중심으로 시작되었고, 고틀롭 프레지의 "적절한 이름의 의미와 참조 사이의 소멸"과 그의 "숫자의 정의"와 같은 현대적 논리와 유사한 이론과 현대적 집합의 발전 중 일부를 예상하는 "우주를 위한 제한 조건"의 네이비야-냐야 이론이 발전하였다.eory.[9] 특히 우다야나는 현대 세트 이론의 측면을 예상한 "우주의 제한 조건"과 "무한 퇴보"에 관한 이론을 발전시켰다. 키소르 쿠마르 차크라바르티에 따르면:[10]

3부에서는 네이비야-냐야 논리에서의 이른바 '우주를 위한 제한조건'에 대한 연구가 어떻게 근대적 집합론의 발전을 어느 정도 예상했는지를 보여 주었다.] [...] 이 절에서는 우다야나가 제안한 '우다야나(jatibadhaka)'의 일부 '우주(jatibadhaka)'를 중심으로 논의가 전개될 것이다.[...] 또 다른 제한적인 조건은 아나바사 혹은 악랄한 무한 퇴행이다. 이 제한조건에 따르면, 어떤 보편적(jati)도 존재한다고 인정할 수 없으며, 그 존재를 인정하면 악랄한 무한 퇴행이 초래될 것이다. 예를 들어 우다야나가 말하듯이, 모든 보편이 구성원이 되는 보편성은 있을 수 없다고 한다. 왜냐하면 만약 우리가 그러한 보편성을 가지고 있다면, 가설상, 우리는 존재하는 모든 보편성의 주어진 총체성을 가지고 있고 그들 모두가 이 큰 보편성에 속해 있기 때문이다. 그러나 이 보편성은 그 자체로 보편적이며, 따라서 (우다야나의 관점에서는 어떤 보편성도 그 자체의 구성원이 될 수 없기 때문에) 다른 보편성과 함께 이 보편성은 다른 보편성에도 속해야 하며, 광고 infinitum에도 속해야 한다. 여기서 우다야나가 말하는 것은 모든 집합의 집합(즉, 모든 집합이 속한 집합)이 존재하지 않는다는 것이 유지되는 현대 집합 이론에서 흥미로운 유사점을 가지고 있다.

인도 논리가 현대 논리에 미치는 영향

18세기 후반 영국 학자들은 인도 철학에 관심을 갖기 시작했고 추론에 대한 인도 연구의 정교함을 발견했다. 이 과정은 헨리 T에서 절정에 달했다. 콜브룩의 힌두교의 철학: 1824년 [11]냐야와 바이시카 제도에서는 받은 아리스토텔레스 논리에 대한 추론과 비교의 분석을 제공함으로써 아리스토텔레스주의 삼단논법이 인도의 삼단논법을 설명할 수 없다는 관측을 낳았다. 막스 뮐러는 톰슨 사상의 법칙 개요 1853년판 부록에 그리스어와 인도의 논리를 같은 평면에 배치한 바 있다: "논리와 문법의 과학은 역사가 우리에게 힌두와 그리스인에 의해서만 판단, 발명 또는 원래 착안할 수 있도록 허용하는 한이었다."[12]

Jonardon Ganeri 이 period[어떤?]조지 불(1815-1864)도 보았고, 오거스터스 드 모르간)논리(대수적 논리와 부울 논리와 같은)의 구성에 대수적 생각을 새로운 애플리케이션도 만들고들은 이런 수치 xeno-logic에 이러한 연구들을 알고 있어야 하며 가능성이 높다고 제안했음을 관찰했다. 는ir 명제적 논리의 단점에 대한 획득된 인식은 시스템 바깥을 바라보려는 그들의 의지를 자극했을 가능성이 있다.

Indian logic attracted the attention of many Western scholars, and had an influence on pioneering 19th-century logicians such as Charles Babbage (1791-1871), Augustus De Morgan, and particularly George Boole, as confirmed by Boole's wife Mary Everest Boole in an "open letter to Dr Bose" titled "Indian Thought and Western Science in the Nineteenth C1901년에 쓰여진 "사채"[13][14]

드 모건 자신은 1860년 인도 논리의 의의에 대해 "수학을 창시한 두 민족, 즉 산스크리트어와 그리스어의 두 민족이 논리 체계를 독자적으로 형성한 두 민족이었다"고 썼다.[15]

수학자들은 인도 수학이 유럽에 미치는 영향을 인식하게 되었다. 예를 들어 헤르만 바일 교수는 다음과 같이 썼다: "과거 수세기 동안 수학은 그리스 관점을 탈피하여 인도에서 유래된 것으로 보이는 과정을 따랐고, 그 과정을 아랍인들에 의해 우리에게 추가적으로 전달되었다. 그 과정에서 숫자의 개념은 기하학의 개념에 앞서 논리적으로 나타난다. [...] 그러나 현재 t는수학에서 렌드는 분명히 그리스인의 관점으로 되돌아가는 방향으로 가고 있다; 우리는 이제 수학의 각 분과를 수량의 고유한 영역을 결정하는 것으로 본다."[16]

참고 항목

메모들

  1. ^ Kenneth Kramer (January 1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. Paulist Press. pp. 34–. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  2. ^ David Christian (1 September 2011). Maps of Time: An Introduction to Big History. University of California Press. pp. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
  3. ^ Upinder Singh (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.
  4. ^ S. Kak(2004). 지식의 구조. 델리, CSC.
  5. ^ S. C. Vidyabhusana (1971년). 인도 논리학의 역사: 고대, 메디컬, 모던 스쿨.
  6. ^ R. P. 캉글(1986년). 카우틸리야 아르타샤스트라 (1.2.11) 모틸랄 바나르시다스
  7. ^ Hughes, Marilynn (2005). The voice of Prophets. Volume 2 of 12. Morrisville, North Carolina: Lulu.com. ISBN 1-4116-5121-9. 페이지 590[self-published source]
  8. ^ *McEvilley, Thomas (2002). The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies. New York: Allworth Communications , Inc. ISBN 1-58115-203-5. p335"
  9. ^ Kisor Kumar Chakrabarti (June 1976), "Some Comparisons Between Frege's Logic and Navya-Nyaya Logic", Philosophy and Phenomenological Research, International Phenomenological Society, 36 (4): 554–563, JSTOR 2106873, This paper consists of three parts. The first part deals with Frege's distinction between sense and reference of proper names and a similar distinction in Navya-Nyaya logic. In the second part we have compared Frege's definition of number to the Navya-Nyaya definition of number. In the third part we have shown how the study of the so-called 'restrictive conditions for universals' in Navya-Nyaya logic anticipated some of the developments of modern set theory.
  10. ^ Kisor Kumar Chakrabarti (June 1976), "Some Comparisons Between Frege's Logic and Navya-Nyaya Logic", Philosophy and Phenomenological Research, International Phenomenological Society, 36 (4): 554–563, JSTOR 2106873
  11. ^ 콜브룩, 헨리 토마스 "힌두교의 종교와 철학" 런던: Williams and Norgate, 1858년 온라인 https://archive.org/details/essaysonreligio00colegoog
  12. ^ Mueller, Max "Of Indian Logic" To Thomson's Laws of Think, London: Longmans Green and Co 1853 온라인 https://archive.org/details/anoutlinenecess03thomgoog
  13. ^ 부울, 메리 에베레스트. "Collected Works", EDS E M Cobham 및 E S Dummer. 런던, 다니엘 1931. 레터는 1909년 실론 국가평론지에도 게재되었고, 1911년에는 별도의 팜플렛 「제국주의의 심리학적 측면」으로 출판되었다.
  14. ^ Jonardon Ganeri (2013) [2001], Ganeri, Jonardon (ed.), Indian Logic: A Reader, Richmond, Surrey: Routledge, p. vii, ISBN 9781136119385, The modern study of classical Indian systems of logic began with H. T. Colebrook's "discovery" of the Hindu syllogism - a schema for correct reasoning as described in the early Indian texts. The report of his discovery to the Royal Asiatic Society in 1824 led to a flurry of interest in Indian logic in the next thirty years, attracting the attention of even the best logicians of the time, people like Boole and De Morgan.
  15. ^ 드 모건, 아우구스투스 "논리학의 제안 체계" 런던: 월튼과 마벨리 1860; 온라인 https://archive.org/details/syllabusofpropos00demoiala
  16. ^ Weyl, Hermann "그룹과 양자역학의 이론", 1950, p.p.p.p.p.c; 온라인 https://books.google.com/books?id=jQbEcDDqGb8C

참조

  • 가네리, 조나르돈 2004. 인도 논리학. in: Gabbay, Dov & Woods, John(에드), 그리스어, 인도어 및 아랍어 논리학, 암스테르담 논리학 핸드북 1권: 엘스비에, 309-396페이지.
  • Ganeri, Jonardon (ed.) 2001. 인도 논리학. 독서자. 뉴욕: Routrege Curzon.
  • 마틸랄, 비말 크리슈난 1985. 논리, 언어, 그리고 현실. 인도 철학적 연구에 대한 소개. 델리: 모틸랄 바르나시다스, ISBN 0-19-566658-5
  • 마틸랄, 비말 크리슈난 1998. 조나르돈 가네리와 헤라만 티와리가 편집한 인도의 논리: 뉴욕 주립대학 출판부.
  • 퍼렛, 로이(에드) 2001. 논리 및 언어: 뉴욕 인디언 철학: 루틀리지.

외부 링크