터키의 아르메니아인

Armenians in Turkey
터키의 아르메니아인
튀르키예 에르메닐레이
총인구
50,000 ~ 70,000[1][2] (암호 아르메니아 제외)
인구가 많은 지역
도시: 이스탄불, 디야르바키르, 카이세리, 마르딘, 산리우르파, 바키플리, 테르칸, 하타이 주의 이스켄데룬:툰셀리, 반, 에르주룸, 아다나, 카라만마라, 앙카라, 에르진칸,
언어들
터키어(대부분), 서부 아르메니아어(소수)[3][4]
종교
주로 아르메니아 가톨릭, 아르메니아 복음주의 및 이슬람 소수 민족을 가진 아르메니아 사도입니다.
시리즈의 일부
아르메니아인
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아르메니아 문화
아키텍처 · 예체능
요리. · 춤 · 드레스.
문학. · 음악 · 역사
국가 또는 지역별
아르메니아·아르차흐
'나고르노카라바흐'도 참조
아르메니아 디아스포라
러시아·프랑스.·인도
미국·이란·이라크·조지아 주
아제르바이잔·아르헨티나·브라질
레바논·시리아·우크라이나
폴란드·캐나다·호주.
터키·그리스·키프로스
이집트·싱가포르·방글라데시·중국
서브그룹
함셰니스 · 체르케소가이 · 아르메니아-타츠 · 롬족 · 헤이후룸
종교
아르메니아 사도 · 아르메니아 가톨릭교도
복음주의 · 형제애
언어 및 방언
아르메니아어:동부 · 서부
박해
대량 학살 · 하미디안 학살
아다나 학살 · 반아르메니아주의
숨은 아르메니아인

터키의 아르메니아인(터키어:Türkiye Ermenileri; Armenian: Թուրքահայեր, also Թրքահայեր, "Turkish Armenians"), one of the indigenous peoples of Turkey, have an estimated population of 50,000 to 70,000,[1] down from a majority population of over 2 million Armenians between the years 1914 and 1921.오늘날 터키계 아르메니아인의 압도적 다수가 이스탄불에 집중되어 있다.그들은 그들 자신의 신문, 교회, 학교를 지지하고 있으며, 대다수는 아르메니아 사도 신앙에 속해 있으며, 터키의 소수 아르메니아인들은 아르메니아 가톨릭 교회나 아르메니아 복음주의 교회에 속해 있다.

1915년 아르메니아인의 대량학살이 일어나기 전까지 터키(당시 오스만 제국)의 아르메니아인 인구 대부분은 아르메니아인들이 서부 아르메니아라고 부르는 나라의 동부 지역에 살았다.

2019년 [5]현재 터키에서는 약 67,300명이 아르메니아어를 사용하고 있다.

역사

주요 기사:오스만 제국의 아르메니아인, 오스만 아르메니아인 인구 및 오스만 아르메니아인 사상자
외부 비디오
video icon 터키의 숨겨진 아르메니아인들이 도난당한 신분을 찾는다 - 프랑스 24 영어

오늘날 터키에 살고 있는 아르메니아인들은 럼 술탄국이 세워지기 훨씬 전인 수천 년 동안 존재했던 훨씬 더 큰 공동체의 잔재이다.제1차 세계대전 이전 10년간 오스만 제국의 아르메니아 국민 수는 1.3명(오트만 공식 자료)에서 300만 명(독립 추정치) 사이이다.

마침내 콘스탄티노플이 오스만 제국의 일부가 되었을 때, 술탄에 의해 사도 교회에 재정적인 지원이 주어져 도시에 교회를 지을 수 있게 되었고, 그 전에는 비잔틴인들이 교회를 이단으로 여겨 거부하였다.오스만 제국의 아르메니아인들은 별도의 기장으로 간주되어 2류 시민이라는 지위를 부여받았지만, 제국의 역사 후반까지 대개 학대받지 않았다.많은 아르메니아인들은 거의 독점권을 가지고 있던 은행업과 같은 직업에서 제국 내에서 중요한 지위를 얻었다.가장 오래된 터키 회사인 질지안은 17세기에 [6]아르메니아인에 의해 설립되었다.

19세기 후반부터 정치적 불안정, 심각한 경제 상황, 그리고 계속되는 인종적 긴장은 유럽, 미주, 중동으로 10만 명에 달하는 아르메니아인들의 이주를 촉진시켰다.오스만 제국으로부터의 이 대규모 탈출은 현대 아르메니아 디아스포라를 세계적으로 시작한 것이다.

1892년에서 1915년 사이에 아르메니아인, 터키인, 쿠르드족 사이에 분쟁이 있었다.아르메니아인의[7] 대량학살은 1915-1916년에 이어 1918년까지 일어났으며, 이 기간 동안 오스만 정부는 강제추방을 명령했다.이러한 조치들은 제1차 세계대전 동안 오스만 제국에 살았던 아르메니아인들의 75-80%에 영향을 미쳤다. 많은 사람들이 직접 사망했고, 다른 사람들은 사망 행진 중 탈수, 질병, 기아로 사망했다.

동부에 남아 있는 아르메니아인들은 1917~1918년 코카서스와 새로 설립된 아르메니아 민주공화국이 지배하는 지역에서 피난처를 찾았다.그들은 오늘날 터키 동부에 있는 그들의 원래 집으로 돌아가지 않았다. (6개의 빌라예트, 에르주룸, 반, 비트리스, 디야르바키르, 마모레툴라지즈, 그리고 시바스로 구성되었다.)

그들의 후손들은 숨겨진 아르메니아인으로 알려져 있으며 서부 아르메니아 전역에 존재하지만, 특히 더심(Tunceli)에 있다.20세기 동안, 데르심의 산악 지역에 살고 있는 알려지지 않은 수의 아르메니아인들이 [8]알레비즘으로 개종했다.아르메니아인 집단 학살 동안, 그 지역의 많은 아르메니아인들은 쿠르드족 [9]이웃들에 의해 구조되었다.더심 아르메니아인 연합의 대표인 미흐란 프르기스 귈테킨에 따르면, 더심 인구의 약 75%가 "개종된 아르메니아인"[10][11]이라고 한다.그는 2012년 툰셀리에 있는 200여 가구가 아르메니아 혈통을 선언했지만 다른 가족들은 그렇게 하는 [10][12]것을 두려워하고 있다고 보고했다.2013년 4월 콘스탄티노플 아르메니아 총대주교 대행 아람 아테샨은 툰셀리 인구의 90%가 아르메니아 출신이라고 [13]밝혔다.

킬리시아와 디야르바키르 같은 아르메니아인과 함께 최남단 지역에서 살아남은 아르메니아인 대부분은 결국 시리아 북부와 중동으로 갔다.데이르 에즈조르로 파견된 죽음의 수용소에서 살아남은 모든 사람들 역시 결국 그곳으로 가게 되었다.1918년까지 연합군의 통제 하에 있던 지역들, 특히 사케스-피코 협정에 따라 남동부 터키와 모든 킬리시아를 지배하고 있던 프랑스 위임통치령에서 추방된 아르메니아인들은 물건을 모으거나 사랑하는 사람을 찾기 위해 그들의 집으로 돌아갈 수 있었다.프랑스령 실리샤가 몰락한 후, 그 귀환자들 중 일부는 터키가 영토를 되찾은 후 영구히 머무르려고 시도했지만, 여러 [14]가지 이유로 1930년대 초에 모두 쫓겨났다.위임통치령을 떠난 사람들은 시리아, 프랑스, 아르메니아, 미주, 그리고 나머지 유럽으로 차례로 갔다.아르메니아인들은 터키 독립전쟁 기간인 1920년부터 1923년까지 계속되는 학살과 잔학행위로 최후의 타격을 입었다.터키 동부와 남쪽에 남아 있는 아르메니아인들과 흑해 지역에 사는 폰토스 그리스인들이 가장 고통스러웠다.

1920년대 말까지 터키에 남겨진 소수의 비개종 아르메니아인들만이 터키 전역에 드문드문 흩어져 살았고, 이스탄불과 그 주변 디야르바키르, 말라티아에는 유일하게 생존 가능한 아르메니아인들이 남아 있었으며, 터키-PKK 전쟁으로 인해 대부분 사라졌다.터키 공화국 수립 당시 하타이주는 시리아의 일부였고, 그 지역에 아르메니아인 공동체가 아직 확립되어 있고 공식적으로 인정받고 있는 이유이다.

인구 통계

주요 기사:터키의 인구통계, 터키의 소수민족, 터키계 아르메니아인 목록
터키의[15] 아르메니아어 사용 인구
연도 제1언어로 제2외국어로 총 터키의 인구 전체 스피커의 %
1927 67,745 – 67,745 13,629,488 0.50
1935 57,599 9,782 67,381 16,157,450 0.42
1945 47,728 12,354 60,082 18,790,174 0.32
1950 52,776 9,322 62,098 20,947,188 0.30
1955 56,235 6,084 62,319 24,064,763 0.26
1960 52,756 19,444 72,200 27,754,820 0.26
1965 33,094 22,260 55,354 31,391,421 0.18

지난 세기의 터키에서의 사건들 때문에 터키인들은 살해되고, 강제로 은신하고, 이슬람으로 개종했고, 따라서 그들은 다른 집단으로 나뉘었다.아르메니아인 기독교인, 크립토 아르메니아인, 무슬림 아르메니아인 세 그룹이 있습니다.기독교계 아르메니아인은 대부분의 경우 인정받는 소수민족이지만 법적으로 아르메니아인으로 인정되지는 않지만 아르메니아인과 기독교인 모두로 식별되는 크립토 아르메니아인 및 터키로 온 아르메니아인 이민자도 포함될 수 있다.크립토 아르메니아인은 법적으로 터키인으로 식별되며 기독교인이며 공개적으로 그들의 정체성을 인식하고, 그들의 정체성을 숨기고, 크립토 기독교나 이슬람을 실천하고, 아르메니아인으로 공공연히 식별하지만 이슬람교도이거나 그들의 민족성에 대해 전혀 모르는 아르메니아인이다.터키에 있는 모든 아르메니아인의 합계는 알려지지 않았다.왜냐하면 크립토 아르메니아인이라는 숫자는 연구 결과에서 크립토 아르메니아인으로 간주되는 기준이 얼마나 넓은지에 따라 3만 명에서 몇 백만 명까지 다양하기 때문이다.그러나 이민자 아르메니아인과 인정된 소수민족의 합계는 150-170,000명으로 추정된다.또 다른 통계는 아르메니아 콘스탄티노플 총대주교구의 9만5천명일 수도 있다.

아르메니아 기독교인

공식적으로 인정된 아르메니아 기독교 인구는 5만 명에서 7만 명으로 추정되며, 대부분 이스탄불과 그 주변에 살고 있다.그들은 거의 항상 아르메니아 사도 교회, 아르메니아 가톨릭 교회 또는 아르메니아 복음 교회의 신도입니다.유럽, 미주, 호주로의 이민으로 아르메니아인 기독교인이 감소하고 있는 것은 일자리를 찾는 아르메니아인 이민자(완전 기독교인)와 공개적으로 아르메니아인으로 인식해 기독교로 개종하기로 한 크립토 아르메니아인 때문이다.그러나 크립토-아르메니아인은 공식적으로 인정된 소수민족(아르메니아인, 그리스인, 유대인)에 대한 터키의 법 때문에 인정된 소수민족에 속하지 않기 때문에 공식적인 자료에는 대부분 반영되지 않는다.아르메니아 이민자의 경우 대부분이 불법 이민자이기 때문에 소수민족에 합류할 수 없다.이러한 요인들 때문에 아르메니아 기독교인들의 수는 사실상의 수보다 훨씬 적다.

아르메니아 소수민족은 터키 체제에서 별도의 "우유"로 인식되며, 독특한 매체와 함께 독자적인 종교, 문화, 사회 및 교육 기관을 가지고 있다.터키계 아르메니아인 공동체는 이민 수요 감소와 상당한 [citation needed]경제적 희생으로 인해 자신들의 기관, 언론, 학교를 계속 열려고 애쓰고 있다.

아르메니아 기독교인이 있는 지역

이스탄불
아라 귈러는 "이스탄불의 눈"이라는 별명을 가진 아르메니아계 터키인 사진 기자였다.
주요 기사:이스탄불의 아르메니아인
다음 항목도 참조하십시오.이스탄불 포그롬

이스탄불의 아르메니아인 공동체는 터키에서 가장 큰 규모로, 터키가 아르메니아인 집단 학살 이후 아르메니아 기독교인들이 적어도 어느 정도 보호받고 있었던 유일한 장소였기 때문에 촉매제가 되었다.다른 요인으로는 총대주교청이 도시에 본부를 두고 있고, 아르메니아계 이민자들을 끌어들이는 도시의 경제와 삶의 질이 포함되었는데, 이는 차별과 지속적인 이주에도 불구하고 공동체가 안정적인 숫자를 유지할 수 있게 해주었다.

아르메니아인들이 이스탄불에서 살고 있는 가장 중요한 세 지역은 프린스 제도뿐만 아니라 금카피 지역, 예실쾨이 지역, 팡갈티 지역입니다.금카피는 콘스탄티노플 아르메니아 총대주교청이 있는 곳으로 많은 생선 식당과 역사적인 교회로 알려져 있다.지역 간의 주요 차이점 중 하나는 Kumkapi가 사도이고 Pangalti는 아르메니아어와 로마 카톨릭이 혼합되어 있으며 Yesilköy는 대부분 아르메니아 카톨릭, 로마 카톨릭, 시리아 정교회이다.Kumkapi도 구시가지에 있고, Pangalti는 새로운 지역에 있으며, Yesilköy는 파티 구역의 외벽 옆에 있는 대이스탄불의 이웃입니다.

하타이 주

이스켄데룬에는 하나의 작은 아르메니아 교회와 수십 명의 아르메니아인 [16]공동체가 있습니다.

바키플리 쾨위(아르메니아어: վի v v - Vakif)는 터키에서 유일하게 남아 있는 아르메니아계 마을이다.이 마을과 다른 6명은 무사다그 방위군의 아르메니아인 집단 학살을 용감하게 이겨냈다.1939년 하타이주가 터키에 침략당해 합병된 후 일부 주민이 남기로 하고 나머지 6개 마을이 [17][18]떠나기로 결정했기 때문에 이 마을은 현재만 존재한다.하타이주 사만다스 지역의 무사다그 언덕에 위치하고 있으며, 지중해를 바라보며 시리아 국경에서 볼 수 있습니다.약 130명의 터키계 아르메니아인과 [18]300명의 마을 사람들이 여름 동안 다시 찾아오는 마을 사람들이 살고 있다.

아르메니아로부터의 이민

터키에서 기독교계 아르메니아인의 존재는 보다 나은 일자리를 찾아 터키에 정착한 아르메니아 출신 불법 이민자들의 지속적인 유입으로 강화되고 있으며, 이 경우 임금 차이는 상당히 [19]클 수 있다.터키 [20]관리들에 따르면, 아르메니아에서 "투르크인을 위해 일하는 아르메니아인"이라는 부정적인 여론에도 불구하고, 2010년까지 이스탄불에만 2만2천2만5천명의 아르메니아 시민이 불법 거주했고, 총 10만명으로 추산된다고 한다.그들 중 다수는 요리나 [21]청소와 같은 가정 서비스를 제공하기 위해 터키 가정에 고용되어 있다.2009년 아르메니아 노동 이민자 150명을 대상으로 한 인터뷰 조사에 따르면 대다수가 [20]여성이다.2010년 아르메니아가 1915년 아르메니아인 대량학살을 집단학살로 인정해달라고 촉구한 가운데 에르도안 총리는 불법 이민자들을 [22]아르메니아로 추방하겠다고 위협했지만 상황은 점차 완화됐다.일부 아르메니아 이민자들은 터키 [20]생활에 적응한 후 고국으로 돌아가는 것에 대해 논의하지 않는다.2011년부터 이스탄불에 불법체류하는 아르메니아인의 자녀는 현지 아르메니아계 소수민족학교에 다닐 수 있게 됐지만 터키인이 아니기 때문에 [23][24]학기가 끝날 때까지 졸업장을 받지 못한다.연구자 알린 오즈니안 씨에 따르면 터키에 불법으로 살고 있는 아르메니아인의 수는 이전에 [25][26]추정됐던 7만 명에서 10만 명이 아니라 1만2000명에서 1만3000명(2009년)이라고 한다.아고스에서 일하는 저널리스트 아리스 날치는 12,000에서 14,000 사이로 조금 더 높은 수치를 주었다.[27]

디야르바키르 주

디야르바키르(또는 아미다/티그라나케르트)는 2015년 현재 세 개의 아르메니아 교회를 운영하고 있다.-[28] 사도 교회, 가톨릭 교회, 개신교[29] 교회- 이스탄불을 제외한 터키 도시로는 가장 많은 교회이다.이 도시의 현대 아르메니아인 공동체는 1920~30년대 주변 지역에 살던 아르메니아인들이 모두 아미다로 이주하면서 형성됐으며 1980년대 디야르바키르의 역사적인 지역인 수르에서 30가구로 구성된 공동체를 형성했다.또한 많은 크립토 아르메니아인들이 이곳에 살고 있었다고 추정할 수 있다.왜냐하면 사도 교회가 몇 년 동안 버려진 후 2011년에 복원되었을 때, 수천 명의 사람들이 그곳에 미사를 집전하기 위해 왔기 때문이다.[30]2017년 수르 지역의 남동쪽 3분의 1이 쿠르드 반군에 의해 점령당하면서 평탄해졌다.아르메니아 교회는 수르의 주민 대부분이 강제 퇴거당한 후 회색늑대로 추정되는 자들의 습격을 받았고, 그 지역은 터키 군대에 의해 점령되었다.이 지역은 재건되어 터키와 외국인 투자자들에게 재판매되고 있다.

무슬림 아르메니아인

헴신스

터키에는 호파 헴신리(간혹 출판물에서는 동부 헴신리로 표기되기도 함)가 있으며, 오스만과 그 이전의 통치 기간 동안 이슬람으로 개종한 아르메니아계 수니파 이슬람교도이며, 주로 터키 아르트빈 지방의 호파와 보르치카 카운티에 살고 있다.터키어 외에도, 그들은 터키어로 [31]"홈셰트마" 또는 "헴신스"라고 부르는 서부 아르메니아어의 사투리를 사용합니다.

기타 아르메니아인

암호 아르메니아인

'숨겨진 아르메니아인'과 '크립토-아르메니아인'[32]은 터키에서 "일반적으로 터키 [33]사회로부터 아르메니아인의 정체성을 숨기는 완전 또는 부분적인 민족적 아르메니아인 출신"을 나타내는 포괄적인 용어이다.이들은 터키 내 아르메니아인의 후손으로 사망, 추방, 재산 손실 또는 아르메니아인 [34]집단학살 당시 이들의 조합이라는 위협 아래 이슬람화 및 터키화됐다.그들이 개종된 방법에는 이슬람 가정에 의해 수용되는 고아들, 군인에 의해 아내로 받아들여지는 아르메니아 여성들, 그리고 그들을 받아들인 공동체에 가입함으로써 개종하는 가족 전체가 포함되었다.

많은 크립토인들은 터키인이나 쿠르드인으로 살고 있는 아르메니아인의 민족성을 전혀 모르고 있는 반면, 많은 크립토인들은 그들이 아르메니아인이라는 것을 알고 있지만 차별을 두려워서 감추고 있다.

종교적 제휴

크립토 아르메니아인의 발달된 특성을 고려할 때, 그들은 이슬람교도나 기독교인으로 분류될 수 없다.어떤 이들은 무슬림으로 가장하고 크립토 기독교를 실천하는 반면, 많은 이들은 진정으로 이슬람을 실천한다.나중에 아르메니아인이라고 밝힌 크립토인들도 대부분 기독교인이며, 자신들의 민족성을 고백하는 사람들 사이에서는 기독교 세례를 받는 것이 일반적입니다.그래도 고백하는 사람들은 종교를 바꾸지 않고 무슬림으로 남는다.다른 사람들은 심지어 그들이 [35]어디에 있느냐에 따라 두 가지 신앙을 모두 실천한다.그것은 교회가 부족하기 때문인지도 모른다.또한 무슬림으로 확인된 아르메니아인들에게는 터키 [36]극단주의자들에 대한 두려움이다.

정치

가로 페일란(Garo Paylan, 1972년 ~ )은 터키의 정치인이다.그는 이스탄불의 국민민주당(HDP) 소속 터키 대국회의원이다.그는 수십 년 만에 터키 의회의 첫 아르메니아 의원 중 한 명이 되었다.

그 부유세 Varlık Vergisi 터키의 세금 터키의 비 이슬람 교도 시민들에게 법 11월 11일, 1942년에 규정된 2차 대전에 대한 궁극적으로 진입 터키의 소수 민족, 그리고 가장 중요한 아르메니아인 공동체에 엄청난 영향을 끼쳤다의 경우는 국방을 위한 모금의 목표로 부과로 알려집니다.[37][38]부동산 보유자들이 상당수의 자산을 헐값에 팔거나 당국에 의해 몰수당하면서 이 법은 혹독한 비판을 받았다.인기 없는 법은 1944년 3월 15일에 폐지되었다.

아르메니아 혁명연맹(ARF-Dashnagtsutiun), 사회민주당 훈차키안당(훈차크), 아르메니아 민주자유당(람가바르당)[39]의 전신인 아르메니아나칸당 등 전통적인 아르메니아 정당은 오스만 정치 생활에 매우 활발한 것으로 알려졌다.그러나 아르메니아인 집단 학살 이후 이들 모든 아르메니아 정당의 활동은 축소되었다.터키에서는 종교에 기반을 둔 정당뿐만 아니라 인종에 기반을 둔 정당도 [40]법으로 금지되어 있다.

터키의 아르메니아인들은 또한 아르메니아 해방을 위한 아르메니아 비밀군(ASALA), 아르메니아 학살에 반대하는 정의 특공대(JCAG), 아르메니아 혁명군(ARA)과 다른 아르메니아 게릴라 조직들이 터키 외교관과 전 세계 최고위층의 이익을 목표로 한 활동가 역할에 대해 매우 비판적이었다.1970년대와 1980년대에 그들의 반터키 운동.터키 아르메니아인들의 두려움은 많은 경우 터키-아르메니아 기관과 심지어 종교 센터가 ASALA, JCAG, ARA 등의 행동에 대한 보복으로 위협과 실제 폭격의 표적이 되었다는 사실로 정당화 되었다.

터키계 아르메니아인 아르틴 페니크는 1982년 8월 7일 앙카라 에센보사 국제공항에서[41] 아르메니아 해방을 위한 아르메니아 비밀군에 의한 테러 공격에 항의해 1982년 분신 자살했다.페니크는 터키 이스탄불의 주광장 탁심 광장에서 분신한 지 5일 만에 사망했으며, 터키 언론은 그의 입장을 터키계 아르메니아인들의 항의로 반영했다.터키 공항에서의 공격으로 9명이 사망하고 70명 이상이 부상했다.

1983년 1월 30일 유죄판결을 받고 결국 앙카라 민간 교도소에서 교수형을 당한 아르메니아인 총기 난사범과 공격 가해자 중 한 명인 레본 에크메키안에 대한 공개재판도 터키 아르메니아 사회에 큰 파장을 일으켰다.그는 1982년 9월 ASALA를 대신해 다른 괴한과 함께 공항 공격을 감행했다고 자백하고 자신의 재판에서 폭력 행위를 공개적으로 비난하고 아르메니아 무장세력에 폭력을 중단해 달라고 호소했다.

터키인들 아르메니아 화해 위원회(전구 육군 보충 사령부)[42]2001년 7월에 터키, 아르메니아 지식인들과 정치 전문가들의 공동 프로젝트 터키인과 알마니 아인의 관계의 다양한 측면 및 권장 내용의 터키와 아르메니아의 정부에 어떻게 긴장된 관계 개선에 집합을 승인하는 논의하기 위해 세워졌다.s두 나라를 갈라놓다

수천 명의 터키인들이 터키 지식인들과 함께 제1차 세계대전 당시 오스만 제국 내 아르메니아인들의 대량 학살과 추방에 대해 공개적으로 사과했다.이 전례 없는 사과는 200명의 터키 학자들, 언론인들, 작가들, 예술가들이 20세기 최초의 대량학살이라고 생각하는 것에 대한 터키판 공식에 동의하지 않는 것에 의해 시작되었다."사과합니다"라는 제목의 그들의 탄원서는 특별한 웹사이트 https://web.archive.org/web/20150815013428/http://www.ozurdiliyoruz.com/에 게재되었다.

터키의 압둘라 귈 대통령은 2008년 9월 6일 아르메니아 수도 예벤에서 열린 터키와 아르메니아 축구 국가대표팀의 월드컵 예선전을 앞두고 세르즈 사르시안 아르메니아 대통령의 초청에 따라 아르메니아를 방문, "프로미"라고 말했다.장래에 대한 희망"이라고 말했다.[43]사르그시안 아르메니아 대통령은 2009년 [44]터키 방문에 답례할 예정이다.

지방 정치

터키의 아르메니아인들은 터키 정치에 적극적이었습니다.터키계 아르메니아인 사르키스 "아그파리크" 체르케지안과 아람 펠리반얀(별명:아흐메트 세이단)은 터키 공산당 창당에 중추적인 역할을 했다.터키의 다른 정당들에도 아르메니아 운동가들이 있었다.2015년 터키계 아르메니아인 가로 페일란(피플스 민주당), 마르카르 에사얀(정의개발당), 셀리나 외주준 도안(공화국민당) 3명이 당선돼 아르메니아인 최초로 국회의원으로 당선됐다.

터키계 아르메니아인 언론인, 작가, 정치 활동가이자 아고스의 편집장이자 출판인인 흐란트 딩크는 터키계 아르메니아인뿐만 아니라 전 세계 많은 아르메니아인들에게 터키 내 아르메니아인 공동체의 사상과 열망을 전달한 매우 저명한 인물이라는 지위를 스스로 새겼다.그의 신문인 아고스는 터키 여론을 겨냥한 터키어로 된 기사와 의견을 게재함으로써 아르메니아인의 역사적 불만을 제기하는 데 중요한 역할을 했다.2007년 1월 19일 신문사 앞에서의 암살은[46] 터키 전역에 국가적 슬픔을 표현하고 터키 내 아르메니아 공동체의 우려에 대한 터키 일반인들의 큰 지지를 모으는 계기가 되었다.

살해된 언론인 흐란트 딩크의 장례식 중 이스탄불에서 10만 명이 넘는 사람들이 [47]행진을 벌였습니다.시위대는 "우리는 모두 흐란트다, 우리는 모두 아르메니아인이다"라는 현수막을 들고 있다(시슬리 지역의 할라스카르가지 대로에서 온 파노라마)

딩크는 터키-아르메니아 화해와 터키 내 인권과 소수민족의 권리를 옹호하는 것으로 가장 잘 알려져 있다. 그는 종종 터키의 아르메니아인 대량학살 부정과 아르메니아인 디아스포라의 국제적 인정을 위한 캠페인에 대해 비판적이었다.딩크는 터키 민족주의자들로부터 수많은 살해 위협을 받으면서 터키인을 비하한 혐의로 세 차례 기소되었다.그의 장례식에서는 10만 명의 조문객들이 "우리는 모두 아르메니아인"과 "우리는 모두 흐란트딩크"를 외치며 암살에 항의하는 행진을 벌였다.그의 사망 이후 301조에 대한 비판은 점점 더 거세졌고, 이 법의 폐지를 위한 의회의 제안으로 이어졌다.

종교

Surp Krikor Lusavoriss Kilisesi(상트).이스탄불 위스쿠다르 쿠즈군쿠크에 있는 계몽주의 그레고리 교회).
이스탄불 아달라르의 뷔위카다에 있는 아르메니아 가톨릭 교회 추정.

종교적 제휴

사실상 아르메니아 소수파의 일부로 공식적으로 등록된 모든 아르메니아인들은 기독교 신자이며, 아르메니아 사도, 가톨릭 또는 개신교 교파 중 하나이다.공식적으로 소수파의 일부가 아닌 타인의 종교는 인구통계 섹션에 자세히 설명되어 있다.

아르메니아 콘스탄티노폴리스 총대주교청

주요 기사:아르메니아 콘스탄티노폴리스 총대주교청

이스탄불 아르메니아 총대주교국(공식적으로 아르메니아 콘스탄티노플 총대주교국)은 1461년부터 터키에 있는 아르메니아인 공동체의 종교적 수장이다.콘스탄티노폴리스의 아르메니아 총대주교청은 일찍이 매우 중요한 정치적 역할을 했고 오늘날에도 여전히 영적 권위를 행사하고 있으며, 이는 정교회들 사이에서 상당한 존경을 받고 있다.콘스탄티노폴리스의 아르메니아 총대주교청은 아르메니아 교회의 영적 및 행정 본부인 바가르샤파트 공화국의 성 에치미아진 수녀교회에서 전 세계 아르메니아인의 최고 총대주교와 가톨릭 신자의 우월성을 인정한다.지역 문제에 있어서 총대주교구는 자율적이다.

콘스탄티노플의 대주교 메스롭 2세 무타피안은 모든 아르메니아인의 최고 총대주교와 가톨릭 신자의 권한 아래 있는 84대 아르메니아 콘스탄티노플 총대주교이다.

아르메니아 가톨릭 콘스탄티노폴리스 대교구

아르메니아 가톨릭 콘스탄티노플 대교구는 이스탄불에 본부를 두고 있으며 2008년에는 3,650명의 신도들이 있다고 보고했다.

크리스마스 날짜, 에티켓 및 관습

아르메니아인들은 12월 25일이 아닌 1월 6일에 대부분의 기독교인들보다 늦은 날짜에 크리스마스를 기념합니다.그 이유는 역사적인 것이다; 아르메니아인에 따르면, 기독교인들은 4세기까지 1월 6일에 크리스마스를 기념했다. 12월 25일은 원래 태양의 탄생을 축하하는 이교도의 휴일이었다.교회의 많은 신도들은 두 휴일을 계속 축하했고, 로마 교회는 크리스마스 날짜를 12월 25일로 바꾸고 1월 6일을 세 명의 현자들이 아기 예수를 방문한 날로 선포했다.당시 아르메니아 사도 교회는 이미 로마 교회와 분리되어 있었기 때문에 아르메니아인들에게 [48]크리스마스 날짜는 변하지 않았다.

터키의 아르메니아인들은 크리스마스를 Surp Dzynunt(성탄생)라고 부르며 크리스마스 전에 히스나그라고 불리는 50일간의 준비를 한다.히스나그의 첫째 주, 넷째 주, 그리고 일곱 번째 주는 교회 신도들을 위한 채식주의 단식 기간이며 매주 토요일 해가 질 때 새로운 보라색 촛불이 기도와 찬송가로 켜집니다.크리스마스의 두 번째 날인 1월 7일, 가족들은 친척들의 무덤을 [49]찾아 기도를 합니다.

터키의 아르메니아 교회

주요 기사:터키의 아르메니아 교회 목록

터키에는 수백 개의 아르메니아 교회가 있지만 대부분은 폐허가 됐거나 다른 목적으로 사용되고 있다.아르메니아 교회는 여전히 활발히 사용되고 있으며, 주로 아르메니아 사도교단뿐만 아니라 아르메니아 가톨릭과 아르메니아 복음주의 개신교도 [50]등 다양한 종파에 속해 있습니다.

교육

터키의 아르메니아인 사회는 매년 꾸준히 줄어드는 학생 수와 자금 부족으로 인해 교육 문제에 직면해 있다.아르메니아 학교의 수는 해마다 감소한다.이 숫자는 현재 아르메니아인 학생 3,000명으로 1981년 [3]아르메니아인 학생 6,000명에서 현재 47명에서 17명으로 감소했습니다.학교는 유치원부터 12학년까지, 유치원부터 8학년까지 또는 9학년부터 12학년까지입니다.에르메니 일쾨레팀 오쿨루는 "아르메니아 초중등 학교"를 의미합니다.에르메니 리세이는 "아르메니아 고등학교"라는 뜻이다.아르메니아어학교는 아르메니아어 과목, 주로 아르메니아어, 문학, 종교 외에 터키어 교육과정을 모두 적용하고 있다.

2011년 9월 터키 정부는 아르메니아 출신 이민자 가정이 터키 아르메니아인 공동체의 학교에 자녀를 보낼 권리를 인정했다.당시 [51]터키에 아르메니아계 이민자 자녀 1000여 명이 있었던 아람 아테샨 부총대주교가 로비를 벌인 결과다.그러나 이들은 터키 국적이 아니기 때문에 학기가 끝날 때 졸업장을 [52]받지 못한다.

K-8
9–12
K-12

헬스

자이틴부르누 수프 프르기스 아르메니아 병원

다른 기관들 중에서도 터키 아르메니아인들은 장기 운영되는 자체 병원을 가지고 있다.

언어

터키의 아르메니아인 대다수는 터키어를 사용한다.아르메니아어를 할 수 있는 사람은 약 18%에 불과하며, 그 중 대부분은 이중언어이며, 일부는 아르메니아어를 제1언어로,[3] 일부는 제2언어로 배우고 있다.

서부 아르메니아어

주요 기사:서부 아르메니아어

Western Armenian (Armenian: Արեւմտահայերէն pronounced Arevmedahayeren), Armenian: Արեւմտեան աշխարհաբար pronounced Arevmedyan Ashkharhapar, (and earlier known as Armenian: Թրքահայերէն, namely "Trkahayeren" ("Turkish-Armenian") are one of the two modern dialects of the modern Armenian, an Indo-European language.

서부 아르메니아 사투리는 터키 전역에서 사용되는 많은 아르메니아 사투리를 대체하기 위해 19세기 초에 이스탄불에 있는 아르메니아인들의 아르메니아 사투리를 기반으로 개발되었다.

그것은 아르메니아어 문학과 오스만 제국, 아르메니아어 언론, 아르메니아 디아스포라의 많은 부분과 현대 터키에서 널리 채택되었다.부분적으로 이것 때문에 이스탄불은 확실히 19세기에서 20세기 초에 서부 아르메니아인들의 문화와 문학의 중심이 되었다.

서부 아르메니아어는 거의 모든 아르메니아 디아스포라가 사용하는 언어이다.동부 아르메니아어를 사용하는 유일한 디아스포라 커뮤니티는 이란계 아르메니아인 커뮤니티 또는 아르메니아에서 이민 온 사람들입니다.그럼에도 불구하고, 서부 아르메니아어는 북미와 남미, 유럽(러시아 제외), 그리고 대부분의 중동 지역(이란과 아르메니아 제외)에서 볼 수 있는 아르메니아어의 주요 방언이다.서아르메니아어는 디아스포라의 주요 언어이다. 왜냐하면 이 모든 지역(유럽, 아메리카, 중동)의 아르메니아인 디아스포라의 대부분이 19세기에서 20세기 초에 오스만 제국의 아르메니아인 인구에 의해 형성되었기 때문이다.오트만 제국의 아르메니아인은 역사적으로 서아르메니아인이 사용되었던 곳이다.

그럼에도 불구하고, 서부 아르메니아어는 오늘날 터키의 아르메니아인 공동체에서 여전히 소수만이 사용한다.그러나 아르메니아인 공동체의 18%만이 서부 아르메니아어를 사용하는 반면, 아르메니아인 공동체의 82%는 터키어를 사용한다.이 비율은 8%만이 서부 아르메니아어를 구사하고 92%만이 [3]터키어를 구사하는 젊은이들 사이에서 더 낮다.터키어는 서부 아르메니아어를 모국어로 대체하고 있으며 유네스코는 매년 발간하는 '위험한 세계 언어 지도책'에 서부 아르메니아어를 추가했는데, 터키에서 서부 아르메니아어는 분명히 멸종 위기에 처한 [4][53]언어로 정의되어 있다.

서아르메니아어는 문법, 발음, 철자가 아르메니아, 이란, 러시아에서 사용되는 동아르메니아어와 확연히 다르지만 서로 이해할 수 있다.서부 아르메니아어는 여전히 마슈도츠어 철자로 알려진 고전 아르메니아어 철자법을 유지하고 있는 반면, 동부 아르메니아어는 1920년대에 개혁된 철자를 채택했다.

아르메니아어 터키어(아르메니아어 알파벳의 터키어)

18세기 초부터 1950년경까지, 그리고 거의 250년 동안, 2000권 이상의 책이 아르메니아 알파벳의 글자를 사용하여 터키어로 인쇄되었다.이것은 일반적으로 아르메니아-터키어로 알려져 있다.

아르메니아어-터키어는 아르메니아인들만이 사용한 것이 아니라, 많은 비아르메니아 엘리트들(오트만 터키 지식인 포함)도 실제로 아르메니아어-알파벳 터키어 텍스트를 읽을 수 있었다.

아르메니아 문자는 또한 오스만 터키어로 쓰여진 오스만 제국의 공식 문서에 아랍 문자와 함께 사용되었다.예를 들어, "프라트"라고 불리는 오스만 제국의 관보의 알레포 판은 아르메니아 알파벳으로 인쇄된 법의 터키 부분을 포함하고 있다.

또한 오스만 제국 최초의 소설은 1851년 아르메니아 정치인, 언론인, 소설가 바르탄 파샤가 오스만 터키어로 쓴 아카비 히카예시였다.아카비 히카예시는 적대감과 역경 속에서 서로 다른 두 공동체에서 온 두 젊은이의 불가능한 사랑 이야기를 그렸다.

압둘메치드 1세의 통치 기간 동안 아르메니아 두지안 가문이 오스만 조폐국을 관리했을 때, 그들은 아르메니아 [54]문자로 쓰여진 오스만 터키어로 그들의 기록을 보관했다.

1950년대 후반까지 기독교 아르메니아인의 예배에서 아르메니아-터키인의 훌륭한 컬렉션을 발견할 수 있었다.오스만 제국의 많은 아르메니아인들이 사용한 성경은 아르메니아어로 인쇄된 성경 버전일 뿐만 아니라 때때로 아르메니아 문자를 사용하여 터키어 성경 번역본이기도 했다.아르메니아 교회 모임에서 아르메니아인이 아닌 투르코폰인 사람들을 위한 사용이 계속되었다.특정 아르메니아 교회에서 사용되는 기독교의 영가 중 다수는 아르메니아-터키어로도 사용되었다.

아르메니아인과 터키어

이스탄불 쿰카피의 아르메니아 학교(수르프 아스바자딘 가부장 교회 옆)

아르메니아인들은 무스타파 케말 아타튀르크에 의해 시작된 터키어 개혁 등 터키어 진흥에 중요한 역할을 했다.

오스만 언어학자 베드로스 케레스테치안은 터키어 [55][56][57]최초의 어원 사전을 완성했다.Armenians 상당히 인쇄의 발전 위해 터키에:Apkar Tebir 1567년에 이스탄불에서 첫번째 인쇄소 시작되었다고 하고[58]Hovannes Muhendisian(1810–1891),"터키 구텐베르크"로 알려진,;[59]Boghos 아라비아(1742-1835)은 Turkis을 디자인했다 이스탄불에서 1839년에서 2차 세계 대전까지 이용되었다 인쇄기를 기여했다.h형1816년 술탄 마흐무트 2세에 의해 황실 인쇄소장으로 임명되었으며, 터키 최초의 일간지 타킴이 베카이와 아르메니아어 및 [60]다른 언어로 번역되었다.

아고프 마르타얀 딜라사르(1895-1979)는 터키의 아르메니아 언어학자로 터키어 개혁에 큰 기여를 했다.그는 터키어를 전공했으며 1932년부터 1979년까지 터키어협회(TLA)의 초대 사무총장이자 수석 전문가였다.아르메니아어와 터키어 외에도, 마르타얀은 영어, 그리스어, 스페인어, 라틴어, 독일어, 러시아어, 불가리아어를 포함한 10개의 다른 언어를 알고 있었다.1932년 9월 22일 그는 무스타파 케말 아타튀르크가 주관하는 제1차 터키 언어학 회의에 언어학 전문가로 초대되었다.그는 앙카라에서 새로 설립된 터키어 협회의 수석 전문가이자 사무총장으로서 터키어에 대한 연구와 연구를 계속했다.1934년 가족 이름에 관한 법률이 발행된 후, 무스타파 케말 파샤는 그에게 "언어 개방자"라는 뜻의 딜라사르라는 성을 제안했고, 그는 기꺼이 받아들였다.그 대가로 아곱 마르타얀은 터키 국회에서 [61][56]무스타파 케말 파샤에게 공개적으로 아타튀르크라는 이름을 제안했다.그는 1936년부터 1951년까지 앙카라 대학에서 역사와 언어를 가르쳤고 1942년부터 1960년까지 튀르크 안시클로페디시 (터키 백과사전)의 수석 고문이었다.그는 1979년 [62]사망할 때까지 터키 언어 협회에서 언어학 연구를 계속했다.

문화

바키플리는 [63][64]킬리시아에서 유일하게 남아 있는 아르메니아 마을이다.

아르메니아인들은 풍부한 문화생활을 유지하려고 노력하며 터키 예술계에 참여하기도 한다.

음악

터키어, 쿠르드어, 그루지야어, 아랍어, 집시 음악 곡의 풍부한 선곡과 더불어 범터키어 카르데슈 튀르퀼러 문화 및 음악 구성은 또한 아르메니아 전통 음악의 많은 아름다운 해석을 레퍼토리에 포함합니다.USAID의 지원으로 터키-아르메니아 문화 프로그램의 일환으로 아르메니아에서 매진 콘서트를 열었다.

"사얏-노바" 합창단은 1971년 세인트루이스의 후원 아래 설립되었다.이스탄불 어린이 교회는 아르메니아 전통가요를 연주하고 아르메니아 민속음악을 해석합니다.

클래식 오페라 음악과 연극에서 토토 카라카는 무대 위의 주요 인물이었다.우디 흐란트 겐쿠리안이 전설의 우드 연주자로서의 효과는 의심의 여지가 없다.

현대 음악에서 아르토 툰츠보야치얀과 그의 동생 고 온노 툰츠는 진정한 재즈 음악가, 작곡가, 편곡가이다.터키의 록 아티스트 야샤르 쿠르트는 자신이 아르메니아계 혈통이라고 선언했다.또 다른 유명한 아르메니아 록 음악가는 헤이코 셉킨이다.헤이코 타타얀은 터키어, 아르메니아어, 그리스어로 노래하는 것으로도 잘 알려져 있고 그의 아들 알렉스 타타얀도 잘 알려져 있다.최근 터키-아르메니아 가수 시빌 페크로소슬루는 그녀의 음반으로 유명한 범아르메니아 음악상이 되었다.

영화 및 연기

영화 연기에서는 1940년대부터 1960년대 후반까지 수많은 영화에 출연한 바히 외즈, 1950년대부터 1990년대까지 수십 편의 터키 영화에 출연한 사미 하진스(본명 사무엘 아곱 울루시안), 400편이 넘는 영화에 출연한 누바르 테르지얀이 특히 언급되어야 한다.영화배우 겸 감독 케난 파르스(본명 커코르 세즈베시얀)와 연극 및 영화 배우 이르마 펠레키얀(일명 토토 카라카)은 켐 카라카의 어머니였다.

사진

사진작가 아라 귈러는 "이스탄불의 눈" 또는 "이스탄불의 사진작가"라는 별명을 가진 아르메니아 혈통의 유명한 사진 기자입니다.

문학.

터키계 아르메니아인 소설가, 시인, 수필가, 문학 비평가들은 특히 아르메니아 디아스포라의 문학 장면에서 매우 중요한 역할을 하고 있으며, 서부 아르메니아어로 된 양질의 작품들이 있다.

이스탄불에서 발행되는 마르마라 신문의 로버트 하데지안 편집장은 문학 비평계의 중추적인 인물로 남아 있다.자흐라드라는 필명으로 더 잘 알려진 자레 얄디지얀(1923–2007)은 유명한 서부 아르메니아 시인이었다.

사이트 파이크, 케말 타히르, 아흐메드 함디 탄피나르와 같은 터키 작가들도 그들의 작품에서 아르메니아인을 대표했고, 탄피나르의 경우 실제로 아르메니아인 친구가 있었고 아르메니아인 [65]학교에서 가르쳤다.

미디어

이스탄불은 오랫동안 지속되고 영향력 있는 아르메니아 출판물의 본거지였다.지금은 사라진 매우 주목할 만한 일간지로는 아레벨크 (1884–1915), 푸잔티온 (1896–1908), 사우르한타그 (1899–1908), 만주메 에프키아르 (1912–1917), 베르친 루르 (1914–1924) 등이 있다.이스탄불 외곽에서 주목할 만한 일간지로는 아르샬루이스(1909–1914), 타싱크(1909–1914), 반(1908–1909) 등이 있다.

현재 이스탄불에는 두 개의 아르메니아어 일간지가 있습니다.자마낙(1908년 창간)과 마르마라(Marara)라는 이 두 신문은 서부 아르메니아어와 아르메니아 문학의 필수적인 부분인 터키 아르메니아 문학의 오랜 전통을 가지고 있다.

  • 자마낙(Jamanak, 아르메니아어로 시간이라는 뜻)은 터키 이스탄불에서 발행되는 아르메니아어 일간 신문이다.1908년 미삭 코추니안이 창간한 이 신문은 창간 이래 코추니안 가문의 소유라는 점에서 어느 정도 가업이었다.미삭 코추니안 이후 사르키스 코추니안에게 전해져 1992년부터 아라 코추니안이 편집하고 있다.
  • 마르마라(아르메니아어: մմարաա)sometimes)는 1940년부터 터키 이스탄불에서 발행된 아르메니아어 일간 신문이다.아르메니아 언론인 Souren Shamlian에 의해 설립되었습니다.로버트 해들러는 1967년에 그 신문을 인수했다.Marmara는 일주일에 6번 발행된다(일요일 제외).금요판에는 터키어로 된 섹션도 있습니다.발행부수는 발행부수당 2000부로 보고되고 있다.
  • Agos, [2] (아르메니아어: աօսս, "Furrow")는 터키어와 아르메니아어로 발행되는 아르메니아어 주간 신문이다.1996년 4월 5일에 설립되었습니다.오늘날, 그것은 약 5,000부의 발행부수를 가지고 있다.아르메니아어, 터키어 외에도 온라인 영자판도 있다.흐란트 딩크는 2007년 1월 이스탄불에 있는 신문사 사무실 밖에서 암살될 때까지 신문사장을 지냈다.흐란트 딩크의 아들 아라트 딩크는 암살 후 주간지 편집장을 지냈다.
  • 라퍼, [3](아르메니아어)는 아르메니아어, 터키어 및 영어로 된 3개국어 정기 간행물로 콘스탄티노플 아르메니아 총대주교청의 공식 기관이다.

기타 아르메니아 미디어 제목:아르메니아 Sourp Pergich(Pergitch) 병원의 잡지 Sourp Pergich(St. Saviour)와 Kulis, Shoghat, Norsan 및 유머러스 Jbid(아르메니아어로 미소)

2011년 9월, 터키 정부는 [66]터키의 기존 소수 신문들을 지원하는 광범위한 캠페인의 일환으로 자마나크, 마르마라, 아고스에 자금을 지원했다.터키 언론광고청도 아르메니아어 [67]등 소수민간지에 정부 공식광고를 게재할 뜻을 밝혔다.

유명한 터키계 아르메니아인

주요 기사:오스만 아르메니아인과 터키인 목록

디아스포라의 터키계 아르메니아인

터키에 있는 그들의 집을 떠났음에도 불구하고, 터키 아르메니아인들은 전통적으로 아르메니아 디아스포라 내에 그들만의 연합을 설립한다.보통 "볼사하이 미윤"이라고 이름 붙여진 그들은 중요한 터키-아르메니아 인구의 새로운 입양 도시에서 발견될 수 있습니다.그 중에는 '로스앤젤레스 이스탄불 아르메니아인 조직', '몬트리올의 이스탄불 아르메니아인 협회' 등이 있다.

독일 주재 터키 대사 휘세인 아브니 카르슬리올루는 2012년 12월 베르겐-벨센 강제수용소에서 유대인 대학살 당시 사망한 터키인 8명을 기리는 청동 문자(폴란드와 네덜란드 직밀라에 이어 세 번째) 기념비를 세웠다.치얀[68]

「 」를 참조해 주세요.

일반

인구통계학

퍼스낼리티

미디어

레퍼런스

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