정사각형 교차

Cross-in-square
테살로니키에 있는 11세기 십자형 교회 파나지아 칼케온.북동쪽에서 바라본 풍경.

사각형 교차 또는 교차계획중후기 비잔틴 교회의 지배적인 건축 형태였다.그것은 십자가 모양의 내부 구조를 가진 정사각형 중앙과 꼭대기에 돔이 있는 것이 특징이다.

최초의 십자형 교회는 아마도 8세기 후반에 지어졌으며, 그 형태는 오늘날까지 정교회 세계 전역에서 사용되고 있다.서양에서는 도나토 브라만테의 첫 디자인(1506)이 St. 베드로 대성당과 네 개의 부속 돔 아래에 중앙에서 계획된 교차 광장이었다.

독일어로 이런 교회는 크로이츠쿠펠키르체, 즉 크로스돔 교회입니다.프랑스어로 '십자가 새겨진 교회'인 에글리즈크로이 인스크라이트를 말한다.

아키텍처

건축 양식

콘스탄티노플의 10세기 마이렐라이온에 기초한 전형적인 사각 교회 설계도.

정사각형 교차 교회는 4개의 기둥 또는 교각으로 9개의 베이(공간 분할)로 분할된 2차 나오('사각형')를 중심으로 합니다.안쪽의 5개의 구획은 quincunks('십자')[1] 모양을 형성합니다.중앙 만은 보통 다른 8개보다 크며 기둥 위에 있는 돔으로 꼭대기를 이룬다.이 중앙 만과 직접 인접한 네 개의 직사각형 만은 보통 통형 금고로 덮여 있는데, 이것은 나오의 "사각형" 안에 새겨진 "십자"의 팔입니다.구석에 남아 있는 4개의 베이는 보통 사타구니 볼트로 고정되어 있습니다.가장 큰 중앙 만에서 가장 작은 코너 만까지 세 가지 유형의 베이의 공간 계층 구조는 건물의 입면도에 반영되어 있으며, 돔형 중앙 만은 십자형보다 높고, 다시 코너 [2]만보다 높다.

나오스의 서쪽에는 나르텍스, 즉 현관 홀이 있는데, 보통 나오스의 서쪽 끝 만에 3개의 만을 추가하여 형성된다.동쪽에는 종종 템플론이나 후기 교회에서는 아이콘스타시스에 의해 나오스와 분리되는 베마, 즉 성소가 있다.성역은 보통 나오의 가장 동쪽 만과 인접한 세 개의 추가적인 만으로 형성되며, 각각의 만은 소라로 덮인 압세로 끝납니다.중앙 압세는 북쪽과 남쪽의 압세보다 크다.베마라는 용어는 때때로 중앙 지역을 위해 남겨진 반면, 북쪽 지역은 프로합성으로, 남쪽 지역은 디아코니콘으로 [3]알려져 있다.

비록 비잔틴의 국내 건축에 대한 증거는 부족하지만, 크로스 인 스퀘어 교회의 핵심 단위(9칸을 4기둥으로 나눈 것)는 주거 구조 [4]내 홀 건설에도 사용된 것으로 보인다.

예배용

정사각형으로 교차하는 교회의 독특한 공간에 대한 건축적 표현은 예배식에서의 그들의 독특한 기능에 대응한다.나르텍스는 입구 홀로서도, 세례와 같은 특별한 전례적인 기능이나 (종종 팔레르모있는 마르토라나의 경우처럼, 교회 설립자를 위한) 명예로운 매장지로서도 사용됩니다.naos는 예배 중에 신도들이 서 있는 공간입니다.그 성소는 성직자들을 위해 남겨져 있다.제단은 중앙 만(bema)에 서 있으며, 때때로 성직자들이 앉을 수 있는 신트로논(synthronon) 또는 벤치가 제공됩니다.성찬식은 성찬식을 준비하는 데 사용되며, 디아코니콘에는 전례복과 [5]예찬식에 사용되는 텍스트가 보관되어 있습니다.

일반적인 변종류

콘스탄티노플의 초라 교회 계획

위에서 설명한 건축 형태와 예배 기능은 많은 중요한 기념물(예를 들어 콘스탄티노플미렐라이온)에 의해 전시되는 "고전적인" 형태의 정사각형 교회와 일치한다.그러나 이 클래식 유형은 정사각형 교차 형식에서 가능한 여러 변형 중 하나만 나타냅니다.

특히 후기 비잔틴 아키텍처에서 크로스 인 스퀘어 계획의 핵심은 주변 구조의 추가를 통해 강화될 수 있었다.콘스탄티노플에 있는 초라교회에서 한 예가 있다.원래 11세기 사각형 십자가는 14세기에 서쪽에는 두 번째 나르텍스(exonarthex 또는 바깥쪽 나르텍스)를 추가하고 남쪽에는 [6]매장용으로 사용된 측면 예배당(pareklesion)을 추가함으로써 확장되었다.다른 많은 비잔틴 교회들의 궁극적인 계획은 중앙의 교차된 중심핵에 대한 유사한 연대기적 연속에서 비롯되었다. 예를 들어,[7] 콘스탄티노플의 칼렌데인 카미, 카파도키아[8]샨리 킬리세, [9]팔레르모의 마르토라나.칼렌데인, 초라교회, 마르토라나 등에서 목격된 특별한 부속 건물 중 하나는 종탑이었다.

StiloCattolica를 기반으로 한 콤팩트한 크로스 인 스퀘어 플랜.나오스는 예배의 중심 영역이며 성소가 된다.

반면에, 근본적으로 축약된 "콤팩트" 형태의 정사각형 교차로가 존재했고, 나르텍스 없이 세 개의 aps가 naos의 동쪽 끝에 바로 인접해 있었다.이 계획은 남부 이탈리아,[10] [11]시칠리아, 카파도키아 [12]등 지방에서 특히 흔했다.이런 형태의 교회에서 템플론 장벽은 종종 두 개의 동쪽 기둥의 축을 따라 세워졌고, 따라서 성역 내에서 가장 동쪽의 세 개의 만을 둘러싸고 있었다.

사각형에 대한 특히 중요한 변형은 소위 "아토나이트" 또는 "모나스틱" 계획으로, 나오스의 북쪽과 남쪽의 직사각형 만도 반원형의 원추형으로 열려 교회가 삼원형의 외관을 갖게 한다.종종 수도원 교회의 전형으로 여겨지는 이 계획은 11세기에 아토스산에서 발전한 것으로 보인다; 측면 압세스는 두 수도원 [13]합창단에 의한 반종교적 예배음악의 연주 공간을 제공했다.아토스 외곽의 이런 유형의 중요한 예는 테살로니키에 [14]있는 "프로피리스 엘리아스"로 알려진 14세기 교회입니다.

장식

다프니 수도원 돔에 있는 크라이스트 판토크레이터.

보통 모자이크로 실행되지만 때로는 프레스코로 실행되기도 하는 사각형 교회의 내부 장식은 건축과 밀접한 관계에서 진화했고, 특히 11세기의 거대한 수도원 교회로 대표되는 "고전적인" 장식 시스템이 식별될 수 있다(예를 들어 아테네 외곽다프니 수도원).보이오티아있는 호시오스 루카스).이 시스템은 1940년대에 오토 데무스에 의해 출판된 고전 연구에서 정의되었으며, 이는 다음 [15]설명에 요약되어 있다.

사각 교회의 모자이크 장식은 내부의 건축학적 조형도에 의해 정의된 세 개의 구역으로 나눌 수 있다: 큐폴라, 높은 금고, 압세의 소라를 수용하는 상부 구역, 사타구니, 펜던트, 그리고 금고의 상부를 포함한 중간 구역, 그리고 낮은 구역으로 구성된 가장 낮은 구역.혹은 2차 금고나 벽의 아랫부분도요삼자분할은 우주론적 중요성을 가지고 있는데, 가장 위쪽은 천국에, 중간은 천국에, 중간은 천국에, 그리고 아래쪽은 지상에 [16]해당한다.

다프니에서 그리스도의 세례요요르단의 양쪽에 있는 인물들은 장면의 공간이 되는 사각형으로 둘러싸인 빈 공간을 가로질러 서로 마주보고 있다.

맨 위 구역에서는 기독교의 가장 신성한 인물들(예: 그리스도, 성모, 천사들) 또는 천국과 직접 관련된 장면들만 표현된다.예를 들어, 중앙 돔의 모자이크는 거의 예외 없이 세 장면 중 하나를 나타냅니다: 승천, 펜테코스트 또는 크라이스트 팬토크레이터.[17]중간 영역은 위대한 기독교 축제(탄생, 사원에서의 발표 등)[18]를 나타내는 서술적인 장면으로 지배된다.맨 아래 구역은 주로 전신 입상인 "성인들의 합창단"이 차지하고 있는데, 이들은 데무스의 말에 따르면 [19]신도들의 "공간을 공유한다"고 한다.

고전적인 체계에서 모자이크는 교회의 서쪽에서 볼 수 있도록 구성되었다. 즉, 그들은 평신도를 [20]지향했다.이 시선에 따라 볼트의 굴곡된 공간을 이용하여 의도된 각도에서 보았을 때 공간의 착각을 일으킨다.따라서 십자형 교회의 장식은 건축과 일체적으로 관련되었다: "비잔틴 교회 자체가 아이콘의 그림 공간이다.그것은 이상적인 아이콘의 안정입니다.전체적으로는 신성한 세계 [21]질서의 개념에 현실을 주는 아이콘입니다.

기원과 개발

테살로니키의 하기아 소피아(이스탄불의 더 크고 유명한 교회와 혼동하지 말 것)는 종종 크로스 인 스퀘어의 전조로 인용되는 "크로스 돔" 유형의 한 예이다.이 사진은 1890년에 찍힌 것으로, 당시 교회는 오스만 제국하에서 모스크로 사용되고 있었다.
티릴리의 파티 카미

십자형 교회는 중세 비잔틴 시대의 독특한 예술적 발전이라고 할 수 있다.초기 비잔틴 교회는 주로 바실리즘적이거나 중앙에서 계획되었다(예: 십자형 테트라콘치 교회, 옥타곤).따라서 십자형 형태의 기원에 대한 문제는 19세기 후반부터 미술사학자들의 관심을 끌었지만 학계의 만장일치 동의를 받은 사례는 없었다.

이전의 연구 시도에서 가장 영향력 있는 가닥은 초기 기독교 성당( 어려운 원래 오스카 울프에 의해 수많은 학자들에 이어알렉산더 반 Millingen와 찰스 딜 등 옹호하는)[22]거나 늦게 고대(이론을 첫번째 adva의 십자형 교회의cross-in-square 교회를 도출하기 위해.nced그리고 나중에 가브리엘 밀레와 [23]앙드레 그라바르 등이 다양한 방식으로 그 뒤를 이었다.)는 동안 십자형 교회의 모퉁이는 단순히"로"(Hosios 예를 들어 후자 이론에 따라basilical 이론에 따르면, 중대한 중개업 건물들 7,8세기의 소위"cross-domed"교회(예를 들어 하기아 소피아 테살로니키에 교회는 성모의 니케아에서)[24] 있었다.다테살로니키의 비디오).

미술사의 기강이 진화적 접근에서 벗어나면서 크로스 인 스퀘어 교회의 '부모'에 대한 의문은 다소 멀어지고 있으며, 이러한 유형의 첫 번째 완전히 개발된 사례의 연대에 관심이 쏠리고 있다.이 점에서 중요한 것은 오늘날 비티니아 트리에에 있는 파티 카미 교회(9세기 초로 거슬러 올라가 있음)와 사이드에 있는 소위 "교회 H" (800년 이전)이다.[25]활자는 8세기 후반과 9세기 초에 비티니아의 수도원적 맥락에서 개발되었다고 주장되어 왔다. 예를 들어, 780년대에 스터디테오도르와 그의 삼촌 플라톤이 지은 교회는 문학적인 설명에서만 알려져 있지만, 교차된 [26]광장으로 보인다.

우크라이나 체르니히브에 있는 성 파라스케비 교회입니다1200채를 짓고 20세기에 복원했습니다.

그 네아 Ekklesia(신교회.)의 콘스탄티노 폴리스 대궁전, 880년 무렵에 만들어진,에 미치는 영향은 종종cross-in-square 계획의 중세 시대의 지배에 결정적 역할을 하지 않고[27] 하지만, 건물은 살아남지 않지만 그 실제적 형태는 훨씬 논란이 되고 있고, 그것이 결코 그것이 진정한 cross-in-sq이 확실하다 묘사되어 왔다.uare이유가 무엇이든 간에, 크로스 인 스퀘어는 9세기 [29]후반까지 교회 건축을 지배하게 되었는데, 아마도 그 규모가 상대적으로 작기 때문에 비잔틴 [30]신앙의 본질적인 "사적" 성격에 맞았을 것이다.[28]후기 비잔틴 건축의 업적은 "그 나름대로 [31]완벽한 형태의 교회를 정교하게 만든 것"으로 묘사되어 왔다.그러나 비잔틴 세계에서 크로스 인 스퀘어 플랜의 거의 보편적인 수용은 (위에서 설명한) 형태에 대한 수많은 변형이 보여주듯이 예술적 창의성의 침체를 의미하는 것은 아니다.이러한 변화는 형태의 선형적 진화를 나타내는 것이 아니라 다양한 [32]국지적 요인에 대한 일련의 민감한 반응을 나타내는 것으로 보입니다.

이미 중세 시대에는 십자군 계획은 비잔틴 제국의 정치적 국경을 훨씬 넘어 퍼져나갔다.이 유형은 키예프 루스와 북부 발칸의 다양한 독립 왕국(예: 세르비아[33] 제국)에서 채택되고 개발되었다.

이 십자형 교회는 또한 비잔틴 제국의 정치적 붕괴 이후에도 존속했으며, 러시아와 오스만 제국 ("비잔틴 이후의") 발칸반도 및 소아시아에서 교회 건축의 모범이 되었다.발칸반도에서 이 계획은 1700년까지 흔하게 유지되었고, 특히 이 [34]시기에 수도원 후원자의 중요성을 보여주는 "아토나이트" 변형이 있었다.이 건축 전통의 유지와 터키와 서양의 영향에 대한 저항은 정교회의 [35]독특한 정체성을 보존하는 수단으로 보여져 왔다.18세기부터,[36] 오스만 제국의 교회 건축에는 초기 기독교 형태의 부활을 포함한 더 다양한 건축 형태가 사용되었습니다.비록 19세기와 20세기의 네오비잔틴 건축은 다양한 역사적 참고 문헌을 이용하는 경향이 있었지만, 크로스 인 스퀘어 계획은 새로운 오스만 이후 국가들에서[37] "국가 스타일"의 형성에 역할을 했다.

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크