교회건축
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교회건축은 교회, 수녀원, 성당 등의 건축물을 말한다. 그것은 기독교의 2천 년 동안, 부분적으로 혁신에 의해, 그리고 부분적으로 다른 건축 양식뿐만 아니라 변화하는 믿음, 관행, 그리고 지역 전통에 대응함으로써 진화해 왔다. 기독교의 탄생부터 현재까지 기독교 건축과 디자인의 가장 중요한 변혁의 대상은 비잔티움 대성당, 로마네스크 대성당, 고딕 대성당, 르네상스 바실리카 등이며 화합을 강조하였다. 이 크고, 종종 화려하고, 건축적으로 권위 있는 건물들은 그들이 서 있는 마을과 시골의 지배적인 특징이었다. 그러나 모든 마을과 마을에 기독교적 헌신이 집중된 크리스텐덤의 교구 교회들이 훨씬 더 많았다. 몇몇은 거대한 성당과 교회에 필적할 만한 훌륭한 건축물로 여겨지는 반면, 대다수는 지역적 다양성을 보여주며 종종 지역적 기술과 장식을 보여주면서 단순한 선을 따라 발전했다.
건축물은 처음에는 원래 다른 목적으로 의도된 것들로부터 나왔지만, 뚜렷하게 교회 건축이 증가하면서 교회 건축물은 종종 종교 건축을 모방해온 세속적인 건축물에 영향을 미치게 되었다. 20세기 들어 철이나 콘크리트 등 신소재 사용이 교회 설계에 영향을 미쳤다. 교회 건축의 역사는 그 자체를 시대로, 그리고 국가나 지역으로, 그리고 종교적인 제휴에 의해 나뉜다. 한 목적을 위해 세운 건물이 다른 용도로 다시 사용되었을 수도 있고, 새로운 건축 기법이 스타일과 크기의 변화를 허용할 수도 있으며, 기존 건축물의 변화를 야기할 수도 있고, 한 종교 집단이 지은 건물을 후임 집단에 의해 사용할 수도 있다는 사실 때문에 문제는 복잡하다.다른 목적을 가지고 있다.
교회건축의 기원과 발전
가장 간단한 교회 건물은 지역적으로 이용할 수 있는 재료로 지어지고 지역 국내 건물과 동일한 건축 기술을 사용하는 단일 회의 공간으로 구성된다. 이러한 교회들은 일반적으로 직사각형이지만, 원형 주거가 일반적인 아프리카 국가들에서는 자국 교회도 원형일 수 있다. 간단한 교회는 진흙 벽돌, 와틀과 다우브, 쪼개진 통나무 또는 돌무더기로 지어질 수 있다. 그것은 초치, 널빤지, 골판지 철 또는 바나나 잎으로 지붕을 덮을 수 있다. 그러나 4세기 이후부터 교회 집회는 영구적이고 미적으로 만족스러운 교회 건물을 짓기 위해 노력해왔다. 이것은 회중과 지역 지도자들이 교회 건축과 장식에 시간과 돈, 개인의 위신을 투자하는 전통으로 이어졌다.
어떤 교구 내에서든 지역 교회는 종종 가장 오래된 건물이고 아마도 헛간을 제외한 19세기 이전의 어떤 건축물보다 크다. 그 교회는 종종 석재나 벽돌로 된 가장 튼튼한 재료로 지어진다. 교회는 일반적으로 교회가 하나의 회의실을 넘어 두 개의 주요 공간으로 확장되어야 한다고 요구해 왔다. 하나는 회중을 위한 것이고 하나는 신부가 미사의 의식을 수행하는 공간이다. 방 두 개짜리 건물에는 통로와 탑, 채플, 조끼가 추가되기도 하고 때로는 트란셉트와 빈소 채플이 추가되기도 한다. 추가의실은 원래 계획의 일부일 수도 있지만, 아주 많은 오래된 교회의 경우, 그 건물은 그것의 오랜 건축 역사를 증언하는 다양한 부분인 조각으로 확장되었다.
시작
초기 리비아 기독교 교회가 처음 3세기 동안 기독교의 실천은 불법이었고 교회도 거의 지어지지 않았다. 초기에는 기독교인들이 유대인들과 함께 회당과 민가에서 예배를 드렸다. 유대인과 기독교인이 분리된 후 후자는 가정교회로 알려진 사람들의 집에서 예배를 계속하였다. 이것들은 종종 더 부유한 신앙인들의 집이었다. 성 바울은 고린도인들에게 보낸 첫 편지에서 다음과 같이 적고 있다. "아시아의 교회들은 안부를 전한다. 아퀼라와 프리스카는 자기 집에 있는 교회와 함께 주님 안에서 따뜻하게 맞이하십시오."[1]
몇몇 가정 건물들은 교회로서 기능하도록 개조되었다. AD 200년 직후 벽을 허물고 다이스(Dais)가 세워진 뒤 200여 개의 방을 하나로 만든 뒤 바로 지어진 뒤라 유로포스(Dura Europos) 교회가 가장 초창기 주거지 가운데 하나다. 입구 오른쪽에는 작은 방이 세례로 만들어졌다.[citation needed]
니코메디아에 있는 디오클레티아누스 황제의 궁전 맞은편과 같은 일부 교회 건물들은 특별히 교회 집회로 지어졌다. 따라서 그 파괴는 다음과 같이 기록되었다.
그날이 밝자 디오클레티아누스 8대 영사와 막시미아누스 7대 영사에서는 아직 날이 밝지 않은 사이에 갑자기 그 완벽한 자가 니코메디아에 있는 교회로 찾아왔고, 그 성문은 강제로 열려져 있던 신성의 우상을 찾아 사방을 뒤졌다. 성경의 서적들이 발견되어 불꽃에 바쳐졌다. 교회의 기구와 가구는 약탈하기 위해 버려졌다. 모든 것은 강간, 혼란, 소란이었다. 솟아오른 지대에 위치한 저 교회는 궁전이 보이는 곳에 있었다; 디오클레티아누스와 갈레리우스는 마치 망루 위에 있는 것처럼 서서 불을 지펴야 하는지에 대해 오랫동안 논쟁을 벌였다. 디오클레티안의 감정은 교회를 둘러싸고 있는 크고 많은 건물들이 있었기 때문에, 한때 불이 붙었을까 두려워하는 디오클레티안의 감성이 지배적이었다. 그러자 프레토리아 근위대가 전열을 갖추어 도끼와 다른 철제 기구를 들고 와서 사방에 풀어 놓으니 몇 시간 만에 그들은 그 매우 높은 건물을 땅과 평평하게 하였다.[2]
가정교회에서 교회로
1세기부터 4세기 초까지 대부분의 기독교 공동체는 종종 비밀리에 개인 주택에서 숭배했다. 로마의 산 클레멘테 대성당 등 일부 로마 교회들은 초기 기독교인들이 숭배했던 집들 바로 위에 세워져 있다. 다른 초기 로마 교회들은 기독교 순교 장소나 기독교인들이 묻힌 대성당 입구에 세워져 있다.
서기 312년 밀비아 다리 전투에서 로마 황제 콘스탄티누스의 승리로 기독교는 합법적이 되었고 그 후 로마 제국의 특권 종교가 되었다. 이미 지중해를 중심으로 퍼져 있던 그 신앙은 이제 건물로 표현되었다. 기독교 건축은 시민적, 제국적 형식에 부합하도록 만들어졌고, 그래서 바실리카, 커다란 직사각형의 회의장은 교회의 모델로서, 나비와 통로가 있고 때로는 화랑과 클리스토리가 있는, 동서로 일반화되었다. 시민 바실리카는 양쪽 끝에 유인원이 있는 반면, 기독교 바실리카는 보통 주교와 노회자들이 제단 뒤쪽에 있는 다이에 앉아 있는 유인원이 하나 있었다. 이교도 바실리카가 황제의 동상을 초점으로 삼은 반면, 기독교 바실리카는 영원하고 사랑하며 용서하는 신의 상징으로 성당에 초점을 맞췄다.
최초의 거대한 기독교 교회들, 특히 산타 마리아 마조레, 라테라노의 산 조반니, 산타 코스탄차 등이 4세기 초 로마에 세워졌다.[3][full citation needed]
초기 기독교 교회건축의 특성
우리가 아는 교회 건물은 고대 로마 시대의 여러 특징에서 비롯되었다.
아트리움
초기 기독교 공동체가 교회를 짓기 시작했을 때, 그들은 그들 앞에 있는 집들, 아트리움, 또는 그 주변에 대장이 있는 뜰의 특정한 특징에 그림을 그렸다. 이 아트리움들은 대부분 사라졌다. 좋은 예가 로마의 산 클레멘테 대성당에 남아 있고 또 다른 예는 밀라노 산탐브로지오에 로마네스크 시대에 세워졌다. 이들 아트리움의 후손들은 많은 성당 옆에 있는 커다란 사각형의 성당, 로마의 성 베드로 대성당 바실리카스, 베니스의 성 마르크 성당, 피사 성당의 캄포산토(홀리 필드)에 있는 거대한 식민지 광장과 광장에서 볼 수 있다.
바실리카
초기 교회 건축은 로마의 사원으로부터 형태를 취하지 않았는데, 후자는 숭배하는 회중이 만날 수 있는 큰 내부 공간을 가지고 있지 않았기 때문이다. 거대한 기독교 교회의 모델을 제공하고 기독교 대성당에 이름을 붙인 것은 회의, 시장, 법정의 모임에 사용되는 로마 성당이었다.[4]
로마식 바실리카와 로마식 목욕탕은 그 중심부에 높은 지붕을 가진 커다란 금고가 있는 건물이 있었고, 그 양쪽에 일련의 하의실이나 넓은 아치형 통로가 설치돼 있었다. 로마 바실리카의 중요한 특징은 양쪽 끝에는 반원형의 공간이 반원형의 지붕으로 돌출되어 있다는 것이다. 이곳은 치안판사들이 법정을 열기 위해 앉았던 곳이다. 로마 세계의 교회 건축에 전해져 성당 건축의 특징으로서 다른 방식으로 각색되었다.[3][full citation needed]
로마의 라테라노에 있는 산 조반니 대성당과 같은 가장 초기 큰 교회들은 한쪽 끝자락과 다른 끝자락에는 안뜰, 즉 아트리움이 있는 단종 성당으로 구성되어 있었다. 크리스찬의 소송이 진행됨에 따라, 절차가 절차의 일부가 되었다. 절차상의 문은 건물의 가장 먼 끝에서 이어지는 반면, 대중이 가장 많이 사용하는 문은 법의 성당에서와 같이 건물의 한쪽으로 중심일 수 있다. 많은 성당이나 교회에서도 그렇다.[5][full citation needed]
베마
성직자의 수가 증가함에 따라 성찬식에 성찬식 빵과 포도주를 바치는 제단, 즉 식탁이 들어 있는 작은 유인원은 그들을 수용하기에 충분하지 않았다. 베마라고 불리는 높은 다이스는 많은 큰 바실리칸 교회의 일부를 형성했다. 성인의 경우. 로마에 있는 베드로 대성당과 산 파올로 푸오리 르 무라(성 바울의 성벽 바깥쪽)는 이 베마는 본 회의장을 넘어 측면으로 확장되어 두 팔을 형성하여 건물이 돌출된 유인원과 함께 T자 모양을 띠게 되었다. 이 때부터 교회의 계획은 대부분의 서양 성당과 큰 교회의 형상을 이루는 이른바 라틴 십자가로 발전했다. 십자가의 팔을 트란셉트라고 한다.[6][full citation needed]
묘소
교회 건축에 영향을 준 것 중 하나는 묘지였다. 고귀한 로마인의 묘소는 정사각형이나 원형 돔 구조로 석관을 수용하였다. 콘스탄티누스 황제는 그의 딸 코스탄자를 위해 중앙 묘소를 지었는데, 이 묘소는 낮은 통근이나 대장으로 분리된 통로로 둘러싸인 원형 중앙 공간을 가지고 있다. 산타코스탄자의 매장지는 무덤뿐만 아니라 예배의 장소가 되었다. 그것은 종방향으로 계획된 것이 아니라 중심이었던 가장 초기 교회 건물들 중 하나이다. 콘스탄티누스는 또한 예루살렘에 원형 묘지 같은 성묘를 짓는 일을 담당했는데, 이 건물은 로마에 건립된 원형의 스테판, 산 스테파노 로톤도, 라벤나에 산 비탈레 대성당 등 여러 건물의 계획에 영향을 미쳤다.
고대 원형 또는 다각형 교회는 비교적 드물다. 영국, 프랑스, 스페인에서 분리된 예로서 런던 템플 교회와 같은 소수의 사람들이 십자군 전쟁 동안 신성 세풀치르 교회를 모방하여 지어졌다. 덴마크에서는 로마네스크 양식의 그런 교회들이 훨씬 더 많다. 동유럽의 일부 지역에도 로마네스크 시대의 둥근 탑 같은 교회들이 있지만, 그것들은 일반적으로 토속적인 건축물과 소규모의 교회들이다. 체코의 비세그라드에 있는 세인트 마틴의 로툰다와 같은 다른 것들은 정교하게 세밀하다.
원형 또는 다각형 형태는 교회 단지 내의 건물들에 빌려주었고, 사람들이 축이 아닌 중앙집중적인 초점을 두고 서 있거나 둘러앉는 것이 바람직한 기능을 수행했다. 이탈리아에서는 중세 내내 세례에 원형 또는 다각형 형식을 사용하였고, 영국에서는 챕터 하우스에 맞게 개조하였다. 프랑스에서는 동측 터미널로 회람된 다각형 계획이 채택되었고, 스페인에서는 같은 형식을 예배당으로 사용하는 경우가 많다.
산타 코스탄자와 산 스테파노 말고도 로마에는 또 하나의 중요한 예배 장소인 거대한 고대 로마 판테온과 수많은 조각상이 가득 찬 틈새들이 있었다. 이것 역시 기독교 교회가 되어 대성당 건축의 발전에 그 양식을 빌려주는 것이었다.
라틴 십자가와 그리스 십자가
대부분의 성당과 위대한 교회들은 십자가 모양의 땅 계획을 가지고 있다. 서유럽 전통의 교회들에서 이 계획은 대개 종적인 것으로, 소위 라틴 십자가의 형태로, 트란셉트가 가로지르는 긴 나브를 가지고 있다. 트란스텐트는 요크 민스터처럼 강하게 투영되거나 아미엔스 대성당처럼 통로를 벗어나 투영되지 않을 수도 있다.
비잔티움의 초기 교회들 중 다수는 종적 계획을 가지고 있다. 이스탄불의 하지아 소피아에는 중앙 돔이 있고, 한 축에 두 개의 높은 반돔이 있고, 다른 축에는 낮은 직사각형 트랜셉트 암이 있으며, 전체적인 계획은 사각형이다. 이 큰 교회는 심지어 21세기까지 많은 후기 교회들의 건축에 영향을 미치기 위한 것이었다. 나브, 운울, 트란셉트 팔이 같은 길이의 그리스 십자가를 이루는 사각형 계획으로, 일반적으로 돔에 의해 돌출된 교차로는 동방 정교회에서 일반적인 형태가 되었으며, 동유럽과 러시아 전역의 많은 교회들이 이런 방식으로 지어지고 있다. 그리스 십자가 형태의 교회들은 종종 교회 정면을 가로지르는 나르텍스나 전당을 가지고 있다. 이러한 형태의 계획도 나중에 서유럽의 교회 건축의 발전에 한몫을 할 계획이었는데, 가장 두드러진 것은 브라만테의 세인트 계획이었다. 베드로 대성당.[3][full citation needed][6][full citation needed]
동서양 교회건축의 다양성
AD 4세기에 로마 제국이 분할되면서, 기독교 의식은 제국의 동부와 서부에서 뚜렷하게 다른 방식으로 진화하는 결과를 낳았다. 최후의 분열은 1054년의 대 분열이었다.
동방 정교회 및 비잔틴 건축
동양의 기독교와 서양의 기독교는 일찍부터 서로 갈라지기 시작했다. 바실리카가 서양에서 가장 흔한 형태였던 반면, 보다 콤팩트한 중앙집중식 양식이 동쪽에서 우세해졌다. 이 교회들은 콘스탄티누스 황제의 개종과 함께 끝난 박해 중에 죽은 성도들의 무덤을 수용하는 묘지로 지어졌다. 남아 있는 중요한 예는 모자이크 장식을 간직하고 있는 라벤나에 있는 갈라 플라시디아의 묘소다. 5세기부터 시작된 것으로 보아, 묘소가 되기 전에 잠깐 웅변으로 사용되었을지도 모른다.
이 건물들은 이교도의 무덤을 모방한 것으로, 네모난 십자가형으로, 얕게 돌출된 팔이나 다각형으로 되어 있었다. 그들은 천국을 상징하는 돔으로 지붕을 만들었다. 돌출된 팔은 때때로 건물의 중앙 블록에 더 낮고 돌출된 돔이나 반돔으로 지붕을 얹었다. 비잔틴 교회는 돔형 공간을 중심으로 계획되었지만 일반적으로 다른 유인원보다 더 멀리 확장된 apsidal countail을 향한 확실한 축을 유지했다. 이 투영법은 아이콘이 걸려 있고 제단이 문이 열릴 때 예배당의 그 지점을 제외하고 예배자들로부터 제단을 감추고 있는 스크린인 이코노스타시스를 세울 수 있도록 했다.

6세기 콘스탄티노플(이스탄불)의 건축은 중앙집권적 계획과 바실리카 계획을 효과적으로 결합하고 축을 이루는 반돔을 두었으며 양쪽에 아치형 갤러리를 두른 교회를 만들었다. 하자 소피아 교회(지금의 박물관)는 가장 중요한 예였으며 예루살렘의 바위의 돔이나 다마스쿠스의 우마야드 대 모스크와 같은 후기 기독교 건축과 이슬람 건축 양쪽에 막대한 영향을 끼쳤다. 많은 후기 동방 정교회, 특히 큰 교회들은 중앙에서 계획되고 돔이 있는 동쪽 끝과 서쪽을 경계로 한 나브를 결합한다.
중앙집중화된 교회의 변형된 형태는 러시아에서 개발되었고 16세기에 유명해졌다. 여기서 돔은 훨씬 더 얇고 키가 큰 히프나 원뿔형 지붕으로 대체되었는데, 아마도 지붕에 눈이 남아 있는 것을 방지해야 할 필요에서 비롯되었을 것이다. 이러한 틴트 교회의 가장 훌륭한 예들 중 하나는 세인트다. 바질은 모스크바의 레드 스퀘어에 있다.
중세 서부
현관의 교회로 발돋움했던 예배 참여는 교회가 점점 성직화되면서 줄어들기 시작했고, 수도원의 교회 건물도 함께 바뀌었다. 유럽에서는 '투룸' 교회가 표준이 되었다. 첫 번째 '방', 즉 나베는 신도들이 사용했고, 두 번째 '방'은 성직자들의 보호구역이었으며 미사가 거행된 곳이었다. 이것은 그 후 성도들이 방 사이의 아치를 통해 멀리서만 볼 수 있었고(나무 칸막이로 닫힌 후기 중간 무렵부터, 루드 스크린) 성찬의 빵인 성주의 고도가 축제의 초점이 되었다. 그것은 일반적으로 성도들에 의해 이루어진 것이 아니었다. 라틴어로 소송이 전해진 것을 볼 때, 사람들은 이 시점까지 그들 자신의 사사로운 사사로 만족했다. 시선의 어려움 때문에, 일부 교회들은 벽과 스크린에 전략적으로 잘린 '사각형'이라는 구멍을 가지고 있었는데, 이 구멍을 통해 나브에서 고도를 볼 수 있었다. 다시 말하지만, 모든 신부는 매일 자신의 미사를 말해야 하고, 제단은 한 번만 사용할 수 있다는 두 가지 원칙으로부터, 종교 단체에서는 적어도 수도 교회 안에서 공간을 찾아야 하는 제단이 많이 요구되었다.
교회 건축에 미치는 또 다른 큰 영향은 교회 건축의 변화와는 별개로 새로운 재료의 사용과 새로운 기법의 개발이었다. 북유럽에서는 초기 교회가 목재로 지어지는 경우가 많았는데, 그 때문에 거의 아무도 살아남지 못했다. 베네딕트 수도사들이 돌을 더 많이 사용함에 따라, 10세기와 11세기에 더 큰 건물들이 세워졌다.
방이 두 개인 교회는 특히 수도원이나 성당이라면 트란셉트를 얻을지도 모른다. 이것들은 사실상 십자가의 팔로 현재 건물의 지상 계획을 구성했다. 그 건물들은 그들이 의도했던 것을 더욱 분명히 상징하게 되었다. 때때로 지금은 교회의 중심축인 이 건널목은 서쪽 끝 탑 외에, 혹은 그 대신 자신의 탑에 의해 극복되곤 했다. (이처럼 위태로운 구조물들은 엘리처럼 붕괴된 것으로 알려져 있었고, 다시 세워져야 했다.) 지금은 수도승이나 통나무에 의해 사무실이 노래할 수 있는 보호구역이 더 길어졌고 스크린으로 나브와 분리되어 우연이 되었다. 개발 과정에서 실용적인 기능과 상징성이 모두 작용하고 있었다.
교회건축에 영향을 미치는 요인
유럽 전역에서 교회 건축이 발달하고 개별 교회가 설계·건축되는 과정은 지역마다 달랐으며, 같은 지역, 같은 역사적 기간 내 교회마다 차이가 나기도 했다.
교회가 어떻게 설계되고 지어지는가를 결정하는 요인으로는 지역사회의 성격, 도시, 마을, 마을의 위치, 교회가 수도원 교회인지 여부, 교회가 대학 교회인지 여부, 교회가 주교의 후원을 받았는지, 교회가 부잣집의 지속적인 후원을 받았는지, 교회가 부잣집의 지속적인 후원을 받았는지 등이 있다. 교회에 성자의 유물이 들어있는지 아니면 순례를 끌어낼 것 같은 다른 성스러운 물건들이 들어있는지 여부
대학 교회와 수도원 교회들, 심지어 작은 종교 공동체를 섬기는 교회들 조차도 일반적으로 같은 지역과 비슷한 날짜의 교단 교회들보다 더 큰 형태의 복잡성을 보여준다.
주교의 후원을 받아 건축된 교회는 일반적으로 유능한 교회 건축가를 고용하여 교단 건축가의 그것과는 달리 스타일의 디자인 세련됨을 증명해 왔다.
많은 교회가 부유한 지역 가정의 후원을 받아왔다. 이것이 구조에 미치는 영향은 크게 다를 수 있다. 그것은 특정 후원자의 자금과 영향을 받은 전체 건물의 설계와 건설을 수반할 수 있다. 반면, 후원자의 증거는 성가대, 무덤, 기념비, 부속품, 스테인드글라스 및 기타 장식품의 부착에서만 명백할 수 있다.
유명한 유물이나 숭배의 대상이 들어 있어 순례교회가 된 교회는 종종 매우 크고 성당 지위로 격상되었다. 그러나, 많은 다른 교회들은 계속되는 순례와 그것이 가져다 준 금전적 이익을 끌어내지 못한 채 시신을 안치하거나 특정 성도들의 삶과 연관되어 있다.
성도들의 인기와 그들의 유물에 대한 숭상, 그리고 그들을 기리기 위해 지어진 교회의 크기와 중요성은 일관성이 없고 전혀 다른 요소들에 의존할 수 있다. 사실상 알려지지 않은 두 명의 전사 성도 산 조반니와 산 파올로는 동시에 프라리 교회를 건설하고 있던 프랑시스인들과 경쟁하여 도미니카 프리스트들이 건설한 베네치아에서 가장 큰 교회 중 한 곳의 영예를 안는다. 전 세계 가톨릭과 개신교 신자들이 숭앙하는 순교자 세인트루시의 시신이 안치된 훨씬 작은 교회는 19세기 후반 베네치아의 철도역 자리를 마련하기 위해 철거됐다.
최초의 진실로 바로크 파사드는 1568년에서 1584년 사이에 로마에 예수회(예수회)의 모교회인 게스교회를 위해 세워졌다. 그것은 바로크 양식을 건축에 도입했다. 반개혁의 선봉으로서 학회의 신학적 과제에 상응하여, 이 새로운 양식은 곧 가톨릭 교회 건축에서 승리하는 특징이 되었다.
제2차 세계대전 이후 노르웨이 교회 건축에서 콘크리트와 금속판 등 현대적인 소재와 기법이 소개되었다. 예를 들어 보두 성당은 철근 콘크리트 안에 세워져 넓은 바실리카가 지어질 수 있었다. 1960년대에는 경량 콘크리트로 지어지고 알루미늄으로 덮인 북극성당에서처럼 전통으로부터 더욱 뚜렷한 단절이 있었다.
목조 교회


노르웨이에서 교회 건축은 특히 인구가 적은 지역에서 선호하는 재료로 목재의 영향을 받아왔다. 제2차 세계 대전까지 지어진 교회들은 중세 건축물을 제외하고 목조 건축물이 90% 정도 된다.[7][page needed] 중세 시대에 노르웨이의 모든 목조 교회(총 1000여 개)는 계단식 교회 기법으로 건축되었지만, 271개의 석조 건축물에 불과했다.[8] 새로운 (또는 오래된) 교회들의 건설이 재개되었을 때 개신교 개혁 이후, 목재는 여전히 지배적인 재료였지만 통나무 기술이 지배적이 되었다.[9] 통나무 건축은 빛과 종종 높은 층층 교회들에 비해 더 낮은 건축 양식을 제공했다. 통나무 건축은 특히 높은 창문으로 잘려나가면 길고 높은 벽의 구조적으로 불안정해졌다. 트란셉트를 추가하면 로그 기법의 안정성이 향상되었으며 1600년대와 1700년대에 십자가형 평면도가 널리 사용된 한 가지 이유가 된다. 예를 들어 올든 교회 (1759)는 허리케인으로 손상된 건물을 교체했고, 1759년 교회는 가장 강한 바람을 견딜 수 있도록 십자가 모양으로 건축되었다.[10] 나무의 길이(목록)도 스더에 따라 벽의 길이를 결정했다고 한다.[11] 예를 들어 삼랑어 교회에서는 통나무를 쪼개지 않기 위해 바깥 모퉁이를 자른 결과 직사각형이 아닌 팔각형 평면도가 된다.[12] 십자가 모양의 건축물은 더 단단한 구조와 더 큰 교회를 제공했지만, 강단과 제단이 보이는 것은 트란스프트의 좌석을 위한 내부 모서리에 막혀 있었다. 팔각형 평면도는 가시성이 뛰어나고 경직된 구조로 비교적 넓은 나베를 지을 수 있는 것이 1700년대에 팔각형 교회 디자인이 인기를 끌게 된 이유라고 Håkon Christie는 믿고 있다.[9] 브림 교수는 개혁 이후 로그 기법이 도입되면서 노르웨이에 교회 디자인이 대거 등장했다고 보고 있다.[13][page needed]
우크라이나에서는 목조교회 건축이 기독교의 도입에서 비롯되었고, 특히 도시와 서유럽에서 석조교회가 우세한 농촌 지역에서는 계속 널리 퍼져나갔다.[citation needed]
지역 교회건축
교회 건축은 신앙의 종파뿐만 아니라 지리적 위치와 그것에 작용하는 영향력에 따라 모두 다르다. 전형적인 교회 건축과 독특한 특징들 사이의 차이점들을 전 세계의 많은 지역에서 볼 수 있다.
미국의 교회 건축
동서교회건축의 분열은 오늘날 미국에서 보는 교회에도 그 영향력을 확대시켰다. 미국의 교회들은 여기서 충돌한 많은 스타일과 문화를 합친 것이다. 예를 들어 St. 미니애폴리스에 있는 우크라이나의 그리스 가톨릭 교회인 콘스탄티누스, 폴란드 대성당 스타일 교회, 러시아 정교회 등이 전국에서 발견됐다.[14] 큰 돔 천장, 광대한 석조물, 벽 등의 종교적인 우상화에 사용될 공간의 극대화 등 많은 교회에는 비잔틴에서 영감을 받은 건축물의 잔재가 있다.[14] 우크라이나나 가톨릭으로 분류된 교회들도 개신교 교회보다 훨씬 정교하게 장식되고 강조되는 경향을 따르는 것 같은데, 장식이 단순하다.[14]
특히 텍사스에는 건축 그 자체에서 볼 수 있는 영미식민지 식민지의 잔재가 있다.[15] 텍사스는 그 자체로 종교적인 온상이었고, 그래서 교회 건축은 다른 지역보다 빠른 속도로 발전했다. 안테벨럼 시대를 보면(1835~1861) 교회 건축은 자신을 창조한 건축가들의 가치와 개인적 신념을 보여주는 동시에 텍사스 문화사를 보여준다.[15] 가톨릭 건물과 개신교 건물 모두 건축 전통, 경제 상황, 종교 조례, 관련자들의 심미적 취향[15] 등의 것들을 보여주었다. 이 시기에 민족을 분리시키려는 운동도 바로 이 건축의 기초에서 나타났다. 그들의 신체적 외모는 지역마다 크게 다르지만, 각각은 지역적인 목적을 달성했고, 앞서 언급했듯이, 다수의 종교 단체들 때문에, 각각 다른 일련의 믿음을 가지고 있었다.[15]
마찬가지로 미국 남서부의 많은 가톨릭 교회들, 특히 캘리포니아의 해안 지역은 비록 종종 스테인드 글라스 창문이 추가되고 더 현대적인 내부 요소들이 더해져 있지만, 캘리포니아의 스페인 선교에 대한 공물로써 선교 부흥 건축 양식의 외부 요소들로 지어진다.
영국 교회 건축
영국 교회의 역사는 광범위하고, 그 양식은 많은 변화를 거쳤으며 '지리적, 지질학적, 기후적, 종교적, 사회적, 역사적 등 수많은 영향을 미쳤다.[16] 초기 양식의 변화 중 하나가 서양식으로 지어졌으며 변화를 예고해 많은 이들이 우려할 만한 원인이었던 웨스트민스터의 수도원 교회에서 나타난다.[16] 두 번째 예는 영국 최초의 개신교 성당 중 하나였던 세인트 폴 대성당이다. 트루로, 웨스트민스터 대성당, 리버풀, 길드포드 등 영국의 변화무쌍한 양식에 각각 독자적인 영향을 끼친 주목할 만한 교회들이 많이 있다.[16] 13세기와 14세기 사이에 교회 건축 양식은 '얼리 잉글리쉬'와 '디코티드'라고 불릴 수 있었다. 이 시기는 영국이 교회건축의 범주에서 전성기를 맞았을 때라고 여겨진다. 장식이 더욱 사치스러워지는 '수직형 스타일'이라는 또 다른 변화를 겪은 것은 흑사병 이후였다.[16]
흑사병 양식이 바뀐 직후에 등장하여 중세 영어 양식에서 광범위하게 관찰되는 건축 요소는 헨리 7세의 채플과 케임브리지의 킹스 칼리지 채플에서 볼 수 있는 부채 저장이다.[16] 이후 약 300년 동안 유행했던 양식은 고딕 양식이었지만 그 이전에도 여러 해 동안 분명히 존재했다. 이러한 고딕 후기 시대에는 교회의 기초가 세워지는 구체적인 방법이 있었다. 먼저, 돌로 된 골격을 만들고, 큰 유리창으로 채워진 수직 지지대 사이의 공간을 만든 다음, 그 창문은 그들 자신의 트랜섬과 멀리온으로 지탱했다.[16] 교회 창문이라는 주제에 대해서는 교회가 빛으로 범람해야 한다는 주장도 있고 이상적인 기도 환경을 위해 어둡게 해야 한다는 주장도 있어 창문은 다소 논란의 여지가 있다.[16] 영국의 대부분의 교회 계획은 바실리칸과 셀틱의 두 가지 스타일 중 하나에 뿌리를 두고 있으며, 이후 우리는 네이비와 성역으로 구성된 '투셀' 계획의 출현을 보게 된다.[16]
지난 전쟁 이전 시기에는 새로운 스타일의 건축을 향한 움직임이 있었는데, 그것은 장식된 것보다 더 기능적인 것이었다.[16] 강철과 콘크리트의 사용이 증가하고 전통 양식의 낭만성에 대한 반란이 있었다. 이로 인해 한쪽은 모더니즘적이고 기능적인 디자인 방식에 치우쳐 있었고, 다른 한쪽은 전통 로마네스크, 고딕, 르네상스 양식을 따르고 있는 '양식의 전투'[16]가 일어나 교회만이 아닌 모든 건물의 건축에 반영되었다.[16]
왈라키아 교회건축
루마니아 초기 영토인 왈라키아에는 세 가지 주요한 영향이 있었다. 첫 번째는 고딕 양식과 로마네스크 양식의 서양의 영향인데,[17] 후에 비잔틴 양식의 더 큰 영향력으로 떨어진다. 초기 서양의 영향력은 두 곳에서 볼 수 있는데, 첫째는 로마네스크 양식을 뚜렷이 보여주는 쿰풀룽의 교회, 둘째는 고딕 양식의 특징을 가진 드로베타 투누 세베린의 교회 잔당이다.[17] 그 두 가지 스타일의 예가 많이 남아 있지는 않지만, 비잔틴의 영향력은 훨씬 더 두드러진다. 비잔틴의 직접적인 영향력의 몇 가지 대표적인 예가 성이다. 쿠르테아 데 아르게스의 니코아라와 도메아스카, 불가리아의 니코폴리스의 교회. 모두 은신처, 사각형 네비게이션, 원형이 아닌 외관이 있는 원형 인테리어, 작은 채플 등의 특징을 보여준다.[17] 니코폴리스 교회와 도메아스카 교회는 둘 다 그리스에서 영감을 받은 계획을 가지고 있지만, 도메아스카 교회는 니코폴리스 교회보다 훨씬 더 발달되어 있다. 이와 함께 세르비아를 거쳐 왈라키아로 간 세르비아인, 그루지야인, 아르메니아인 영향의 흔적도 있다.[17]
타이완의 교회건축
동아시아에서, 대만은 교회 건축으로 유명한 몇몇 나라들 중 하나이다. 17세기 스페인의 산도밍고 요새에는 인접한 교회가 있었다. 타이난에 있는 네덜란드 항구 젤란디아에도 예배당이 포함되어 있었다. 현대 건축에서 몇몇 교회들은 전통적인 디자인을 사용하도록 영감을 받았다. 여기에는 쑤시 쯔성이 설계하고 전통적인 시허위안 스타일로 지은 시린(타이페이)의 선한 목자교회 등이 포함된다. 대만신학대학의 예배당에는 탑 모양과 전통 기와식 지붕이 있다. 중산·진안 장로교회는 일제강점기(1895~1945)에 건립되어 일본의 미관을 반영하였다.[18] IM Pei의 회사가 디자인한 Tunghai 대학의 Luce Memorial Chapel은 종종 현대적이고 문맥화된 문체의 한 예로 들고 있다.
고딕 시대의 교회 건축
12세기 프랑스에서 발원한 고딕 시대의 건축은 곡선, 아치, 복잡한 기하학이 강조된 양식이다. 종종 거대한 크기의 복잡한 구조물들은 많은 양의 계획, 노력, 자원을 필요로 했고, 많은 수의 기술자들과 노동자들이 참여했고, 종종 완성하는데 수백 년이 걸렸는데, 이 모든 것들은 모두 신에 대한 공물로 여겨졌다.
특성.
고딕 양식의 교회의 특징은 교회가 숨막힐수록 하나님의 위엄을 더 잘 반영한다는 이념과 대체로 일치한다. 이것은 특히 거대한 성당들에서 복잡한 모양들이 전형적으로 구조물에서 발견되지 않았던 시대에 교묘한 수학과 공학을 통해 이루어졌다. 이 새롭게 구현된 기술을 통해 뾰족한 아치, 휘어진 빛과 창문, 늑골 금고로 이루어진 복잡한 형태의 교회를 설계할 수 있다.[19][20] 이러한 새로이 인기 있는 디자인은 높이보다는 교회폭에 대한 배려로 구현되었기 때문에 높이보다는 폭이 훨씬 더 희망적이었다.[21]
예술
교회의 고딕 건축은 예술을 크게 강조했다. 건물의 구조와 마찬가지로 복잡한 기하학적 형태를 강조하였다. 그 예로는 스테인드 글라스 창문이 있는데, 그것은 현대 교회에서도 여전히 찾아볼 수 있다. 스테인드글라스 창문은 색채가 있는 빛이 교회 안으로 들어오게 하고 천상의 분위기를 조성하는 방식으로 예술적이면서도 기능적이었다.[22] 고딕 시대의 다른 인기 있는 예술 스타일은 조각상이었다. 복잡한 곡선과 모양을 사용하여 다시 실제와 같은 형상의 묘사를 만든다. 예술가들은 그들의 주제를 가장 잘 보존하고 대표할 수 있는 높은 수준의 세부사항을 포함할 것이다.[23]
기간 및 스타일
역사학자 조르지오 바사리(Giorgio Vasari)가 처음 언급한 고딕 시대는 프랑스 북동부에서 시작되어 서서히 유럽 전역으로 퍼져나갔다.[19] 그것은 아마도 모든 것을 가능한 한 경악하고 눈길을 끄는 과장된 기하학적 특징으로 알려진 13세기부터 시작된 레이온난트 스타일로 가장 특징적으로 표현되었을 것이다. 고딕 양식의 교회들은 이미 복잡한 구조 형태에 기하학적 특징을 적용하여 종종 고도로 장식되었다.[21] 고딕 양식의 시대가 가까워질 무렵, 그 영향력은 주거지, 길드 홀, 그리고 공공 건물과 정부 건물로 퍼졌다.
주목할 만한 예
에티오피아-에리트레아 교회건축
비록 동양의 기독교, 특히 시리아 교회의 전통에 뿌리를 두고 나중에 유럽의 영향에 노출되지만, 정통파 테와헤도 교회의 전통적인 건축 양식은 그 나름대로의 길을 따라왔다. 가장 일찍 알려진 교회들은 익숙한 바실리칸의 구조를 보여준다. 예를 들어, 데브레 다모의 교회는 다시 사용된 단일기둥으로 분리된 네 개의 베이의 나베를 중심으로 구성된다. 서쪽 끝에는 낮은 지붕의 나르테크가 있고, 동쪽에는 건물의 유일한 아치형으로 분리된 마크다(maqdas), 즉 홀리스의 성(Holy of Holies)이 있다.[24]
AD 1천년 후반기부터 시작하여 16세기까지 지속되는 다음 시기에는 전통적인 재료로 만들어진 구조물과 암석 조각으로 만든 구조물이 모두 포함된다. 비록 첫번째의 생존한 대부분의 예들이 현재 동굴에서 발견되지만, 토마스 파켄햄은 나중에 건축된 원형 벽 안에서 보호되는 월로에서 한 예를 발견했다.[25] 이러한 지어진 교회의 예로는 계획과 건설 모두에서 데브레 다모 교회와 유사한 점이 많은 예메르하나 크레스토스 교회가 있을 것이다.[26]
이 시기의 다른 스타일, 아마도 에티오피아의 가장 유명한 건축 전통은 수많은 단일 교회들이다. 여기에는 아브레하 위 아츠베하와 같이 산가에서 조각된 예배당도 포함된다. 아브레하 위 아츠베하와 같은 예배당은 대략 정사각형 모양의 윤곽을 형성하지만, 전문가들은 정사각형 교차 교회의 예로서 아브레하 위 아츠베하를 분류한다. 그 다음, 랄리벨라의 교회들이 있는데, 랄리벨라의 교회는 "부드럽고 불그스름한 터프가 있는 산비탈, 단단함과 구성의 가변성"을 발굴하여 만들어졌다. 베테 암마누엘이나 십자가 모양의 베테 기요르기스 같은 교회들은 사방에서 화산 터프가 제거된 채 완전히 독립해 있는 반면 베테 가브리엘-루파엘, 베테 아바 리바노스 같은 교회들은 한쪽이나 양쪽의 살아 있는 바위에서만 떨어져 있다. 모든 교회는 미로 같은 터널을 통해 통한다.[27]
오늘날까지 이어지는 에티오피아 교회 건축의 마지막 시기는 원뿔형 지붕이 있는 둥근 교회가 특징인데, 이는 에티오피아 고원지대 주민들이 살고 있는 일반 가옥과 상당히 유사하다. 이와 같은 유사성에도 불구하고, 인테리어는 다음과 같은 3부로 나뉘어진 분할에 근거하여 방을 배치하는 방식이 상당히 다르다.
- 타봇을 보관하고, 사제만 출입할 수 있는 마크다.
- 의사소통자가 질량에서 사용하는 퀴디스트라고 불리는 내부 보행자
- 바깥쪽 보행자, 첸 메울렛으로, 다브타라가 사용하며 누구나 접근할 수 있다.[28]
교회건축에 미치는 개혁과 영향

16세기 초, 종교개혁은 교회 디자인에 급진적인 변화를 가져왔다. 1521년 크리스마스에 안드레아스 칼슈타트는 첫 번째 개혁 성찬식을 거행했다. 1522년 1월 초, 비텐베르크 시의회는 교회의 이미지 제거를 승인했고, 칼슈타트가 크리스마스에 도입한 변화를 확인했다. 개신교 개혁의 이상에 따르면 구어인 설교가 교회 예배에서 중심적 행위가 되어야 한다. 이는 강단이 교회 내부의 구심점이 되었고 모든 사람이 목사를 듣고 볼 수 있도록 교회를 설계해야 함을 시사했다.[29][page needed] 펄피트는 항상 서양 교회의 특징이었다. 개신교의 탄생은 기독교가 행해지는 방식(따라서 교회의 설계)에 광범위한 변화를 가져왔다.
개혁 시기에는 '전폭적이고 적극적인 참여'에 대한 강조가 있었다. 개신교 교회의 초점은 천진난만한 강조보다는 말씀을 전하는 데 있었다. 성찬식탁자는 목재가 되어 그리스도의 희생이 영원히 한 번 이루어졌다는 것을 강조하고, 그리스도를 통해 인간이 하나님께 직접 접근하는 것을 강조하기 위해 회중에게 더욱 즉각적으로 만들어졌다. 그러므로, 가톨릭 교회들은 개혁될 때 다시 꾸몄다: 그림들과 성자들의 조각상들은 제거되었고 때때로 제단 테이블은 1524년 스트라스부르 성당에서처럼 강단 앞에 놓였다. 콩깍지가 설교단 쪽으로 향하게 되었다. 더 많은 예배자들이 설교를 따를 수 있도록 나무 화랑들이 세워졌다.
처음 새로 지어진 개신교 교회는 1543년 누부르크 성의 궁정 예배당이었고, 그 뒤 1544년 10월 5일 마틴 루터가 성성한 토르가우 하텐펠스 성의 궁정 예배당이었다.
무질서한 공격과 비공식적인 군중 행동(네덜란드에서는 Beldenstorm이라 불림)으로 이미지와 동상이 제거되기도 했다. 중세 교회들은 1524년 취리히의 그로스뮌스터와 같은 장식물을 벗겼는데, 이는 1535년 본교인 제네바 성피에르 성당을 시작으로 칼뱅주의 개혁으로 강화된 자세다. 신성로마제국 내에서 로마 가톨릭과 개신교 세력 간의 무력 충돌 기간을 종식시킨 1555년 아우크스부르크 평화에서 독일어를 사용하는 국가의 통치자와 합스부르크 황제 찰스 5세는 통치자의 종교가 종교를 지시하는 것을 의미하는 퀴우스 레기오, eius 종교라는 원칙을 받아들이기로 합의했다.그 중 n개.
네덜란드 빌렘스타드의 리폼드 교회에서는 1607년 칼뱅이 설교에 초점을 맞춘 칼뱅이즘에 따라 팔각형의 돔형 교회인 네덜란드 최초의 개신교 교회 건물로 노스 브라반트가 건립되었다.[30] 암스테르담의 웨스터커크는 르네상스 양식으로 1620년에서 1631년 사이에 지어졌으며, 네덜란드에서 개신교를 위해 지어진 가장 큰 교회로 남아 있다.
17세기 초까지는 쿠이우스 레지오 원칙에도 불구하고 합스부르크 왕조의 대다수 민족이 개신교 신자가 되어 합스부르크 황제들에 의한 반개혁이 촉발되어 1618년 30년 전쟁이 일어났다. 전쟁을 종식시킨 1648년 서팔리아 평화조약에서 합스부르크족은 오스트리아, 보헤미아, 헝가리처럼 반개혁이 완전히 성공하지 못한 실레시아 지방의 3개 개신교 교회를 용인할 의무가 있었고, 인구의 절반가량은 여전히 개신교로 남아 있었다. 그러나 정부는 이 세 교회가 성읍 밖에 위치하도록 명령했는데, 교회로서 인정받을 수 없고, 목조 건축물이 되어야 하며, 헛간이나 주택가처럼 보여야 하며, 탑이나 종을 가질 수 없도록 하였다. 그 공사는 1년 안에 완성되어야 했다. 이에 따라 개신교 신자들은 각각 5천 명 이상을 수용할 수 있을 만큼 거대한 평화의 교회를 세 개 지었다. 그 중 2개는 여전히 현존하며 유네스코 세계문화유산으로 지정되었다. 스웨덴의 지도하에 있던 개신교 군대가 다시 북방전쟁 중에 합스부르크 영토를 침공하겠다고 위협하자 합스부르크인들은 알트란스테트 조약(1707년)으로 제국 내에 더 많은 개신교 교회가 허용될 수밖에 없었으나, 이와 유사한 요건인 이른바 그나덴키르헨(Gnadenkirchen)을 제한했다. 그것들은 대부분 1726년의 Hronsek (슬로바키아)에 있는 것과 같은 작은 목조건물이었다.
17세기와 18세기 동안 영국에서는 성공회 교회가 교회의 수장으로서의 군주의 역할을 상징하기 위해 그림으로든 안료로든 왕실의 무기를 내부에 전시하는 것이 보통이 되었다.[31]
17세기와 18세기 동안, 개신교 교회는 이탈리아에서 유래한 바로크 양식으로 지어졌지만, 의식적으로 더 단순하게 장식되었다. 어떤 것들은 여전히 꽤 웅장해질 수 있다. 예를 들어 카타리나 교회, 스톡홀름, 세인트. 마이클의 교회, 함부르크 또는 드레스덴 프라우엔키르케는 1726년에서 1743년 사이에 그들의 통치자가 가톨릭으로 개종한 후에도 개신교로 남으려는 시민의 의지의 표시로 건설되었다.

어떤 교회들은 새롭고 진정한 개신교도의 정렬로 지어졌는데, 트란스텐트는 예를 들어 사브뤼켄의 루드비히스키르체에서 생략된 동안 주교회가 되었다. 이 건축 계획은 스위스에서도 꽤 인기가 있었으며, 가장 큰 교회로는 베덴스윌과 호르겐의 교회들이 있었다. 1590년 빌헬름스부르크 성의 궁정 예배당의 예에 따라 18세기 동안 많은 독일 루터교 교회에서 새로운 개신교 내부 설계 계획이 수립되었다. 세례 서체, 설교단 및 장기를 수직축으로 연결한 제단. 제단 위의 중앙 그림은 설교단으로 대체되었다.
19세기 초의 신루테라주의는 이 계획이 너무 불경스럽다고 비판했다. 따라서 독일 복음주의 교회 회의는 1861년 교회 건축에 고딕 양식 언어를 추천했다. 고딕 부흥 건축은 그 승리의 행진을 시작했다. 개신교 교회들에 관해서 그것은 역사주의의 표현일 뿐만 아니라, 다시 설교보다 주님의 만찬을 우선시하는 새로운 신학 프로그램의 표현이기도 했다. 20년 후 자유주의 루터교도와 칼뱅주의자들은 새로운 진정한 개신교 교회 건축에 대한 소망을 표명했다. 제단과 예배자를 위한 공간은 더 이상 서로 분리되어서는 안 된다. 이에 따라 교회는 봉사를 위한 공간뿐만 아니라 교구의 사회 활동에도 공간을 주어야 한다. 교회는 축하하는 신자들을 위한 모임 장소로 여겨졌다. 비에스바덴의 링키르체는 1892-94년 이 이념에 따라 실현된 최초의 교회였다. 교구의 단결은 초기 칼뱅주의 전통에 따라 강단과 단을 그 원 안에 통합한 건축물에 의해 표현되었다.
모더니즘
예배가 기업 활동이었고 신도들이 결코 시각이나 참여에서 배제되어서는 안 된다는 생각은 리트러시 운동에서 비롯된다. 단순한 원룸형 평면도는 건축에서 현대성의 거의 본질에 가깝다. 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 사이에 프랑스와 독일에서는 주요 발전이 일부 일어났다. 오귀스트 페레트가 파리 근교 르 레인시에 있는 교회는 그 계획뿐 아니라 사용된 재료인 철근콘크리트도 공정의 출발점으로 꼽히고 있다. 이 공정의 개발에 더 중심적인 것은 1928년에 리모델링된 독일의 슈로크 로텐펠스 암-메인이었다. 건축가인 루돌프 슈워츠는 유럽 대륙뿐만 아니라 미국에서도 후기 교회 건축에 큰 영향을 미쳤다. 슐로스 로텐펠스는 하얀 벽과 깊은 창문, 돌로 된 포장도로가 있는 큰 직사각형 공간이었다. 그것은 장식이 없었다. 유일한 가구는 백 개의 작은 검은색 큐보이드 이동 가능한 변으로 이루어져 있었다. 예배를 드리기 위해 제단을 설치하고 신자들이 삼면에 둘러쌌다.
아헨에 있는 코퍼스 크리스티(Corpus Christi)는 슈워츠의 첫 교구 교회였으며 같은 원리를 고수하고 있어 바우하우스(Bauhaus) 예술 운동을 매우 연상시킨다. 외부적으로 그것은 평면 큐브다; 내부에는 흰 벽과 무색 창문이 있고, 랑바우, 즉 제단 끝에 있는 좁은 직사각형이 있다. 그것은 '기독교적'이 아니라 '기독교적'이라고 슈워츠는 말했다. 제단 앞에는 간단한 벤치가 놓여 있었다. 제단 뒤편에는 보이지 않는 아버지의 지역을 나타내는 백벽의 커다란 흰 공백이 있었다. 이러한 단순함의 영향은 프리츠 메츠거, 도미니쿠스 öm과 같은 건축가들과 함께 스위스로 퍼졌다.
제2차 세계 대전 후에도 메츠거는 자신의 사상을 계속 발전시켰는데, 특히 성교회와 함께 더욱 그러했다. 바젤-리헨의 프란스쿠스. 또 다른 주목할 만한 건물은 르 꼬르뷔지에의 론샹의 노트르담 뒤 하우트(1954년)이다. 전체적으로 스타일의 단순함과 연속성에 대한 유사한 원칙은 미국, 특히 로마 가톨릭 사원 성당에서 찾아볼 수 있다. 프로코피우스, 시카고 근처 리슬레에 있는 프로코피우스(1971년).
변화를 가져온 신학적 원리는 1963년 12월에 발표된 제2차 바티칸 평의회의 새록산툼 회유령이었다. 이를 통해 신자들이 백성들의 법회를 축하하는 데 '적극적 참여'(라틴어:참여)를 장려하고 이를 염두에 두고 새 교회를 건립해야 한다고 요구(파라 124)한 뒤, 마찰과 지시로 신부가 백성을 대면할 수 있는 자유분방한 제단의 사용을 장려하였다. 이러한 변화의 영향은 리버풀의 로마 가톨릭 메트로폴리탄 대성당이나 브라질리아와 같은 교회들에서 볼 수 있는데, 둘 다 독립된 제단이 있는 원형 건물이다.
다른 원칙과 실제적인 압력이 다른 변화를 일으켰다. 교구 교회들은 불가피하게 더 겸손하게 지어졌다. 종종 재정 부족과 '시장' 신학은 세속적이고 신성한 사건이 서로 다른 시기에 같은 공간에서 일어날 수 있는 다목적 교회의 건설을 제안했다. 다시 한 번, 소송행동의 일체성에 대한 강조는, 움직임의 관념으로 되돌아가는 것으로 반격되었다. 세례식용 공간, 한 공간, 한 공간, 한 공간은 단 주위에 서 있는 신도들과 함께 성찬식을 위한 공간이며 영국과 미국의 리차드 자일스에 의해 홍보되었다. 회중들은 이 곳에서 저곳으로 이동하기로 되어 있었다. 그러한 준비는 소규모 회당보다는 대규모 회당에 덜 적절했다; 이전의 프로시니움 아치 배열은 미국 시카고의 윌로우 크릭 커뮤니티 교회와 같은 거대한 원형 경기장을 가진 것이 하나의 해답이었다.
포스트모더니즘
다른 포스트모던 운동과 마찬가지로, 건축에서의 포스트모던 운동은 현대 운동의 인식된 싱거움, 적개심, 유토피아주의에 대한 대응으로서 모더니즘의 이상에 대한 반작용으로 형성되었다. 교회 건축의 설계에서는 드물지만, 그럼에도 불구하고 몇몇은 기독교 건축의 역사적 스타일과 "문화적 기억력"을 회복하고 갱신하는 것으로 유명하다. 저명한 실무자 중에는 박사도 있다. 스티븐 슐로더, 던컨 스트로익, 토마스 고든 스미스.
모더니즘 운동의 기능적이고 정형화된 모양과 공간은 양식들이 충돌하고, 형태는 그 자체를 위해 채택되며, 친숙한 스타일과 공간을 보는 새로운 방법들이 풍부하다는, 무신론적으로 다양한 미학으로 대체된다. 아마도 가장 명백하게 건축가들은 수세기 동안 건축을 통해 진화해 왔으나, 문학, 시, 예술에서 의미를 유지하고 있던 건축적 요소와 형태의 표현적이고 상징적인 가치를 재발견했을 것이다. 나이지리아의 교회 건물들은 오래된 외국 기념물에서 공장처럼 보이는 현대적인 디자인으로 진화했다.[32]
여러 세기의 교회건축 이미지
에치미아진 대성당(483년)AD), 아르메니아
퀸즐랜드 카펜터 고딕
새로 지은 세인트. 크로아티아 차코베크 파두아 교회의 안토니오
중세 웨일스 교회의 내부 C.1910
뉴저지 사우스 바운드 브룩에 있는 세인트 앤드루 메모리얼 교회
하이 제단, 굿 셰퍼드 고딕 부흥교회 (로즈몬트, 펜실베이니아 주) (1894)
참고 항목
참조
메모들
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