데름나투라

De rerum natura
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데름나투라
루크레티우스
Lucretius, De rerum natura.jpg
교황 식스토 4세의 1483년 지롤라모 디 마테오 데 타우리스 필사본의 오프닝
쓰인기원전 1세기
나라로마 공화국
언어라틴어
제목미식가, 윤리학, 물리학, 자연철학
장르교훈적인
미터닥틸 육각형
미디어 타입원고
줄들7,400
전문
Wikisource의 사물의 본질에 대하여

De rerum natura (라틴어: [de're'n na'tu'ra]);사물의 본질에 대하여)는 로마 시인이자 철학자 루크레티우스(c.기원전 99년–기원전 55년)가 로마 청중들에게 에피쿠레아 철학을 설명하는 것을 목적으로 쓴 기원전 1세기 교훈시이다.7400여 개의 닥틸기 육각체로 쓰인 이 시는 제목이 없는 여섯 권의 책으로 나뉘어 시적 언어와 [1]은유를 통해 에피쿠아적 물리학을 탐구한다.즉, 루크레티우스는 원자론의 원리, 정신과 영혼의 본질, 감각과 생각의 설명, 세계의 발전과 현상, 그리고 다양한 천지 현상을 탐구한다.이 시에 묘사된 우주는 전통적인 로마 신들의 신의 개입이 아니라 운세에 의해 인도되는 이러한 물리적 원리에 따라 작동한다.[2]

배경

De rerum natura는 로마 시인 Lucretius에 의해 쓰여졌다.

그리스 철학자 에피쿠로스에게 인간의 불행과 타락은 주로 신들의 힘에 대한 두려움과 분노에 대한 두려움에서 비롯되었다.이 분노는 현생에 가해진 불행과 미래의 상태에서 죄인들의 운명인 영원한 고문으로 나타나야 했다(또는 이러한 감정이 강하게 발달하지 않은 경우, 죽음 후의 우울함과 불행에 대한 막연한 두려움으로부터).에피쿠로스는 따라서 이러한 두려움을 없애고 독자들의 마음속에 평온을 확립하는 것을 사명으로 삼았다.이것을 하기 위해 에피쿠로스는 물질적 우주가 수프림 존재에 의해 형성되지 않고, 특정한 간단한 법칙에 의해 지배된 모든 영원에서 존재했던 원소 입자들의 혼합에 의해 형성되었다는 것을 증명하기 위해 데모크리투스의 원자론을 이용했다.그는 (그가 부인하지 않은) 신들이 인간에게 영향을 미치는 모든 열정, 욕망, 두려움에 대한 이방인 절대적인 평화를 향유하며 영원히 살았고 그들의 미덕과 죄에 의해 똑같이 세계와 그 주민들에 대해 전혀 무관심하다고 주장했다.이것은 인간이 그들에게서 두려워할 것이 없다는 것을 의미했다.

루크레티우스의 임무는 이러한 관점을 매력적인 형태로 명확하게 진술하고 완전히 발전시키는 것이었다; 그의 작품은 시를 통해 자연의 모든 것이 신의 [3]개입 없이 자연 법칙에 의해 설명될 수 있다는 것을 보여주려는 시도였다.루크레티우스는 신들이 우리의 세계를 창조했거나 어떤 방식으로든 그 운영을 방해했다는 개념으로 초자연적인 것을 확인해요.그는 관찰과 논쟁을 통해 세계의 운영이 자연 현상의 관점에서 설명될 수 있다는 것을 증명함으로써 그러한 신들에 대한 두려움에 반대한다.이러한 현상들은 규칙적이지만 목적 없는 움직임과 빈 공간에 있는 작은 원자들의 상호작용의 결과이다.

내용물

루크레티우스가 쓴 라틴어 데룸 나투라 읽음

개요

그 시는 제목이 없는 여섯 권의 육각체로 구성되어 있다.처음 세 권의 책은 존재와 무(無), 물질과 공간, 원자와 그 움직임, 시간과 공간 둘 다에 관한 우주의 무한함, 재생성의 규칙성(신동이 없는 것, 적절한 서식지의 모든 것), 정신의 본질(동물, 지도적 사고)과 영혼(동물, 감각)에 대한 기본적인 설명을 제공한다.루크레티우스에 따르면, 그들과 그 기능(의식, 고통)은 그것들을 포함하고 서로 얽혀 있는 신체와 함께 끝나기 때문이다.마지막 세 권의 책은 시각과 감각, 성과 생식, 자연력과 농업, 하늘, 질병 등 인간의 반성을 사로잡는 현상에 대한 원자적이고 유물론적인 설명을 제공한다.

루크레티우스는 비너스(가운데)를 향해 애인 화성(오른쪽)을 달래라고 말하며 시를 시작한다.루크레티우스의 비교적 세속적인 철학과 미신을 회피한 점을 감안할 때, 그의 금성 소환은 학자들 사이에서 많은 논쟁을 불러일으켰다.

루크레티우스는 비너스를 로마의 어머니(에네둠 지네트릭스)로서뿐만 아니라 자연의 어머니(알마 비너스)로서 언급하며 그녀의 연인 마르스를 진정시키고 로마를 [4][5]분쟁으로부터 구해줄 것을 촉구하며 시를 시작한다.호메로스, 에니우스, 헤시오도스의 시(모두 뮤즈에 대한 호출로 시작됨)의 시작을 상기시킴으로써, 데 렘 나투라의 프로엠은 서사시 관습에 부합한다.전체 프로엠은 다른 초기 문학 작품, 텍스트, 찬송가, 특히 아프로디테에 [6]대한 호메로스 찬가를 떠올리며 찬송가 형식으로도 쓰여진다.금성을 언급하는 선택은 아프로디테가 "우주의 위대한 창조력"[5]을 나타낸다는 엠페도클레스의 믿음 때문일 것이다.루크레티우스는 신들이 인간의 삶에서 제거되었다고 계속해서 주장하기 때문에, 많은 사람들은 이와 같이 이 오프닝이 모순되는 것으로 보아왔다: 루크레티우스는 어떻게 비너스에게 기도를 하고 신들이 인간의 [5]일에 귀를 기울이거나 신경을 쓴다는 것을 부정할 수 있는가?이에 대해, 많은 학자들은 시인이 금성을 시적으로 메타네임으로 사용한다고 주장한다.예를 들어, 디스크인 클레이는 비너스를 섹스의 시적 대체물로 보고, 보니 카토는 이 이름의 발명을 "자연의 창조적 과정"[7]의 메타노미니로 본다.

오프닝 후, 시는 신의 본질과 존재에 대한 명제의 발음으로 시작되며, 이것은 미신의 악에 대한 독설로 이어진다.그 후 루크레티우스는 무에서 아무것도 만들어낼 수 없고, 아무것도 아무것도 만들어낼 수 없다는 공리를 탐구하는 데 시간을 할애한다.이에 따라 시인은 우주가 무한하고 광활한 공허(이난) 속에 흩어져 있는 무한한 수의 원자로 이루어져 있다고 주장한다.이러한 원자의 모양, 특성, 움직임, 그것들이 결합되어 감각에 의해 인식될 수 있는 형태와 특성을 갖는 법칙, 반대와 반대 가설의 반박과 함께 그들의 성격과 애정에 대한 다른 예비적인 문제들이 첫 번째 두 [3]책을 차지하고 있다.

세 번째 책에서는 지금까지 제안된 일반적인 개념을 적용하여 생명적이고 지적인 원리인 아니마와 아니무스는 우리의 팔다리나 구성원과 마찬가지로 우리의 일부이지만, 그러한 팔다리나 구성원과 같이 뚜렷하고 독립적인 존재가 없기 때문에 영혼과 육체가 함께 살고 소멸한다는 것을 보여준다.죽음은 좋은 감정과 [3]나쁜 감정 모두를 소멸시킬 뿐이기 때문에 죽음에 대한 두려움은 어리석은 것이라고 주장합니다.

네 번째 책은 감각, 시각, 청각, 미각, 후각, 수면과 꿈의 이론을 다루고 사랑과 [3]성에 대한 논리로 끝을 맺는다.

다섯 번째 책은 람세이가 가장 완성도 [3]높고 인상적이라고 표현한 반면, 스탈은 이 책의 "유아한 개념"이 루크레티우스를 [8]과학자가 아닌 시인으로 평가해야 한다는 증거라고 주장한다.이 책은 세계와 그 안에 있는 만물의 기원, 천체의 움직임, 낮과 밤의 계절의 변화, 인류, 사회, 정치 제도의 흥망성쇠와 진보, 그리고 생명을 [3]윤색하고 고귀하게 하는 다양한 예술과 과학의 발명을 다루고 있다.

여섯 번째 책은 특히 천둥, 번개, 우박, 비, 눈, 얼음, 추위, 더위, 바람, 지진, 화산, 샘, 그리고 질병에 대한 담론으로 이어지는 동물들에게 해로운 자연현상에 대한 설명을 담고 있다.이것은 펠로폰네소스 전쟁 동안 아테네를 초토화시킨 거대한 전염병에 대한 자세한 설명을 소개한다.이 에피소드와 함께, 책은 닫힙니다; 이 갑작스러운 결말은 루크레티우스가 그의 [3]시를 완성하고 완전히 편집하기 전에 죽었을지도 모른다는 것을 암시합니다.

목적

루크레티우스는 이 서사시를 "멤미우스"에게 썼는데, 그는 기원전 58년에 시민과 [9]정부 사이의 논쟁을 결정하는 사법 관료인 가이우스 멤미우스일 수도 있다."Memmius mine" "my Memmius" "my Memmius" "불운한 Memmius"와 같은 다양한 맥락에서 긴 시 전체에 걸쳐 "Memmius"에 대한 언급이 산재해 있다.루크레티우스의 시에서 자주 진술한 내용에 따르면, 작품의 주된 목적은 가이우스 멤미우스의 초자연적인 마음과 죽음의 공포를 해방시키고, 루크레티우스가 그의 서사시의 영웅으로 찬양하는 에피쿠로스의 철학 체계를 설명함으로써 그를 무절제 상태에 빠뜨리는 것이었다.

그러나 이 시의 목적은 현재 진행 중인 학술적 논쟁의 대상이다.루크레티우스는 첫 번째 책에서는 멤미우스를 네 번, 두 번째 책에서는 세 번, 다섯 번째 책에서는 다섯 번, 세 번째 책, 네 번째 책, 여섯 번째 책에서는 전혀 이름으로 지칭하지 않는다.루크레티우스의 시의 겉으로 보이는 주제에 대한 언급 빈도의 차이와 관련하여, 칸넨기에세는 루크레티우스가 독자를 위해 첫 번째 버전의 레룸 내추럴을 썼고, 그 후에 멤미우스를 위해 그것을 쓰기 위해 수정했다는 이론을 제기한다.그러나 멤미우스의 이름은 시의 몇몇 비판적인 구절의 중심이며, 따라서 이 이론은 크게 [10]신뢰받지 못하고 있다.독일의 고전학자 이보 브룬스와 사무엘 브란트는 루크레티우스가 처음에는 멤미우스를 염두에 두고 시를 썼지만 시간이 [11][12]지날수록 그의 후원자에 대한 열정은 식었다는 대체 이론을 제시했다.스턴스는 멤미우스가 옛 에피쿠아파 자리에 [13]새 학교를 짓겠다는 약속을 어겼기 때문이라고 주장한다.멤미우스는 66년 호민관, 58년 법무관, 57년 비티니아 주지사, 54년 영사 후보였으나 뇌물수수 혐의로 실격당했고, 스턴은 후원자와 의뢰인 사이의 우호적인 관계가 식었을 수도 있다고 주장했다.r 메리트, 그리고 내가 바라는 대로, 우리의 달콤한 우정의 기쁨, 나에게 어떤 수고라도 재촉해 달라.)[13][14]

루크레티우스가 에피쿠로스파의 미덕을 극찬하는 동안 에피쿠로스 자신이 그의 견습생들에게 시를 쓰지 말라고 조언한 것은 이 시가 지나치게 [15]복잡한 것을 만든다고 믿었기 때문이다.루크레티우스는 첫 번째 책의 마지막 부분에서 에피쿠아니즘과 시의 융합을 직유법으로 옹호하며, 그가 지지하는 철학은 약과 같다고 주장한다: 생명을 구하지만 종종 불쾌하다.반면 시는 에피쿠아 철학의 쓴 약을 설탕으로 입혀 [16][17]관객으로 하여금 삼키도록 유혹하는 감미료라는 점에서 꿀과 같다(루크레티우스는 4권 도입부에서 거의 글자 그대로 이 25줄을 반복한다).[18]

완전성

현재 존재하는 시의 상태로 보아 미완성 [19]상태로 발표되었음을 알 수 있다.예를 들어, 이 시는 아테네의 역병을 자세히 설명하면서 다소 갑작스럽게 끝나는데, 다른 미학적 "느슨한 끝"과 함께 곳곳에 중복된 구절(1.820–821과 2.1015–1016)이 있고, 5.155에서 루크레티우스는 결코 지나갈 [3][20][21]수 없는 신의 본성에 대해 논의하는데 많은 시간을 할애할 것이라고 언급하고 있다.어떤 사람들은 루크레티우스가 그의 [22]작품을 편집하고, 마무리하고, 출판하기 전에 사망했다고 주장한다.

주요 아이디어

형이상학

신의 개입이 없다

이 시가 재발견되고 유럽과 그 너머로 퍼진 후, 많은 사상가들은 루크레티우스의 에피쿠아니즘을 "무신론과 [23]동의어인 위협"으로 보기 시작했다.일부 기독교 변증론자들은 De Rerum Natura를 무신론자 선언으로 보고 있으며 [23]저지되어야 할 위험한 은신처라고 보았다.하지만, 그 당시 라벨은 매우 광범위했고 반드시 신의 실체를 부정하는 것을 의미하지는 않았다(예를 들어, 반대 집단을 [24]무신론자로 분류한 몇몇 큰 기독교 종파).게다가,[25][26] 루크레티우스는 신의 존재를 부정하지 않는다; 그는 단지 신들이 우주를 창조한 것이 아니며, 인간에 대한 관심이 없으며, 그들이 세상에 [23]개입하지 않는다고 주장한다.그럼에도 불구하고, 시에서 옹호하는 생각들 때문에, 많은 사람들은 루크레티우스의 작품의 많은 부분을 유신론적인 기독교 믿음에 [27]대한 직접적인 도전으로 보았다.역사학자 아다 파머는 루크레티우스의 생각에서 여섯 가지 아이디어를 분류했다.세계는 혼돈으로부터 창조되었다는 그의 주장과 프로비던스, 신의 참여, 기적, 기도의 효능, 사후세계)에 대한 그의 부정은 "프로토 무신론"[28][29]이었다.그녀는 루크레티우스 자신이 현대적 의미의 무신론자였다고 말하는 것이 아니라 무신론이 텔레포컬한 필요성이라고 경고하면서 이 용어를 사용할 자격이 있다. 오히려 19세기, 20세기, 21세기 [29]무신론자들이 그의 많은 사상을 채택했다.

불멸의 부정

데렘 내추럴라는 영혼이 존재하지 않는다고 주장하지 않는다; 오히려, 시는 영혼은 존재하는 모든 것들과 마찬가지로 원자로 이루어져 있으며, 이러한 원자들이 언젠가 떨어져 나갈 것이기 때문에 인간의 영혼은 불멸하지 않는다고 주장한다.루크레티우스는 따라서 죽음은 단순히 전멸이며 사후세계는 없다고 주장한다.그는 육체를 마음(남성)과 영혼(애니마)을 모두 담는 용기에 비유한다.정신도 정신도 정신도 육체로부터 살아남을 수 없다는 것을 증명하기 위해, 루크레티우스는 간단한 비유를 사용합니다: 그릇이 부서지면 내용물이 사방으로 쏟아집니다; 마찬가지로, 육체가 죽으면, 정신과 영혼은 사라집니다.그리고 단순한 중단으로서 죽음은 이 존재에게 좋을 수도 나쁠 수도 없다. 왜냐하면 죽은 사람은 감각과 생각이 완전히 결여되어 있기 때문이다.[5] 살아있는 것을 놓칠 수 없기 때문이다.존재하지 않는 것에 대한 두려움을 더욱 완화하기 위해, 루크레티우스는 대칭적인 주장을 사용합니다: 그는 죽은 후에 모든 인간을 기다리는 영원한 망각은 우리가 태어나기 전의 무한한 무와 정확히 같다고 주장합니다.(그는 그것을) 깊고 평화로운 잠에 비유한다) 아무것도 우리에게 고통이나 불편함을 주지 않았기 때문에,[5] 우리는 우리의 죽음 뒤에 일어날 것과 같은 아무것도 두려워해서는 안 된다.

다시 한 번 돌아보세요.무궁무진한 시간이 어떻게 흘러가는지
태어나기 전은 우리에게 아무것도 아니다이것은 보기 좋은 안경이다.
자연은 우리가 다가올 때를 볼 수 있도록 우리를 지탱한다.
우리가 마침내 죽고 난 후.뭐가 그렇게 무섭게 보여?
뭐가 그렇게 비극적이야?잠보다 [30]더 평화롭지 않나요?

스탠포드 철학 백과사전에 따르면, 루크레티우스는 죽음을 두려워하는 사람들이 어떤 의미에서는 그들이 "존재하지 [5]않는 것을 후회하고 슬퍼할 것"이라는 잘못된 가정을 받아들이는 것으로 본다.

물리

루크레티우스는 모든 것이 신들의 개입 없이 자연적 원인에 의해 발생한다는 것을 증명함으로써 신들에 대한 두려움으로부터 인류를 해방시킬 수 있다고 주장했다.그러나 과학사학자들은 특히 천문학적인 주제에 관한 그의 에피쿠아적 접근법의 한계에 대해 비판적이었고, 이는 그가 "불명확한" [31][32]물체의 부류로 밀려났다.

그래서, 그는 그가 할 것이라고 주장하면서 그의 논의를 시작했다.

자연이 태양의 진로와 달의 여행을 이끄는 힘에 의해 설명된다.그러면 우리는 그들이 천지간의 연례 경주를 그들 자신의 자유의지에 의해 (즉, 신들 자신이 신이라는) 또는 그들이 어떤 신성한 [33]계획을 추진하기 위해 돌고 있다고 생각하지 않는다.

하지만, 그가 이 계획을 실행에 옮기기 시작했을 때, 그는 어떻게 하나 혹은 여러 다른 자연주의적 설명들이 특정한 자연 현상을 설명할 수 있는지를 보여주는 것에 자신을 제한했다.그는 독자들에게 이 대안들 중 어떤 것이 진짜 [34]대안인지 결정하는 방법을 알려줄 수 없었다.예를 들어, 별의 움직임의 이유를 고려할 때, 루크레티우스는 두 가지 가능한 설명을 제공한다: 하늘 자체가 회전하기 때문이거나, 별자리가 움직이는 동안 하늘 전체가 정지해 있기 때문이다.후자가 사실일 경우 이는 다음과 같은 이유에서라고 루크레티우스는 지적합니다.에테르의 빠른 흐름은 하늘의 야간에 걸쳐 빙글빙글 돌며 불을 크게 굴린다.다른 어떤 구역으로부터의 외부 기류가 그들의 진로를 따라 그들을 휘둘릴 수 있다.또는 "그들은 각자 자신의 먹이의 부름에 반응하여 스스로 헤엄쳐 광활한 목초지에서 불타는 몸을 먹일 수 있다."s of the s the sky" 라고 표시됩니다.루크레티우스는 이렇게 결론지었다. "이들 중 하나는 분명 우리 세계에서 작동할 것이다...하지만 그 중 누구를 쓰러뜨리는 것은 우리의 걸림돌이 [35]될 수 없는 일이다.

경험론의 옹호와 원자론과 물리적 세계의 본질에 대한 그의 많은 올바른 추측에도 불구하고, 루크레티우스는 평평한 지구 [36]우주론을 선호하면서 (그때 잘 확립된) 둥근 지구 이론의 부조리를 강조하는 그의 첫 번째 책을 끝맺는다.

윌리엄 스털은 이들과 다른 구절들을 인용하면서 "루크레티우스의 시의 과학적 부분의 변칙적이고 파생적인 특성은 그의 중요성을 [37]과학자가 아닌 시인으로 판단해야 한다고 결론짓는 것을 합리적으로 만든다"고 고려했다.그의 자연주의적 설명은 에피쿠아니즘의 윤리적, 철학적 사상을 뒷받침하기 위한 것이지 물리적 [36]세계에 대한 진정한 설명을 밝히기 위한 것이 아니었다.

선회하다

주요 기사 : 크리니멘

결정론은 자유의지의 개념과 상충하는 것으로 보인다.루크레티우스는 원자가 무작위로 휘어지는 비결정론적 경향을 가정함으로써 그의 물리적인 우주에서 자유의지를 허용하려고 합니다.[1][38]Lucretius에 따르면 이 예측할 수 없는 이탈은 정해진 장소나 시간에 발생하지 않는다.

원자가 자신의 무게로 보이드를 통해 직진할 때, 원자는 매우 불확실한 시간과 장소에서 약간씩만 휘어집니다. 그들의 움직임이 변화했다고 말할 수 있을 만큼요.하지만 만약 그들이 구부러지는 습성이 없다면, 그것들은 모두 빗방울처럼 공허의 깊숙한 곳으로 곧장 떨어질 것이고, 충돌도 일어나지 않을 것이고, 원자 사이에 어떠한 타격도 생기지 않을 것이다.그렇다면 자연은 [39][40]아무것도 만들어내지 못했을 것이다.

이 전환은 루크레티우스가 주장하는 "세계의 생물들이 가진 자유의지"에 대한 불확실성을 제공한다.해크 애니맨티버스 exstat...자발적)[41]으로 이동합니다.

텍스트 이력

고대부터 중세까지의 고전

성 제롬은 그의 크로니콘에서 키케로가 De rerum natura를 수정하고 편집했다고 주장했다.이 주장은 대부분의 학자들이 제롬의 실수라고 생각하면서 뜨거운 논란이 되어왔다.

마틴 퍼거슨 스미스는 키케로의 절친한 친구인 티투스 퐁포니우스 아티쿠스가 에피쿠아 출판사였고, 그의 노예들이 De rerum natura의 [42]초본을 만들었을 가능성이 있다고 지적한다.만약 이것이 사실이라면, 키케로가 루크레티우스의 [43]작품을 어떻게 알게 되었는지 설명할 수 있을 것이다.c.AD380에서 성 제롬 그의 크로 니콘에서 비록 대부분의 학자들은 이것은 그릇된 주장 주장하는 것은 키케로와 편집 드 rerum natura,[44]을 개정하였다;[45]은 고대 그리스・로마 연구가 데이비드 버터필드 왜냐하면 루크레티우스에게 가장 빠른 참조가 앞에서 언급한 편지에서 이 잘못이 제롬(또는 자기 정보원들)에 의해 만들어진 있다고 주장한다라고 주장할 것이다.C에서그럼에도 불구하고,[45] 소수의 학자들은 제롬의 주장이 믿을 [5]만하다고 주장한다.

가장 오래된 것으로 알려진 De rerum natura 조각들은 K에 의해 출판되었다.1989년 클리브가 16개의 파편으로 구성되어 있다.이 유물들은 헤르쿨라네움 파피리 빌라의 에피쿠레아 도서관에서 발견되었다.왜냐하면 W. H. D. Rouse가 지적했듯이, "이 조각들은 매우 세밀하고 확실히 식별할 수 있는 글자 수가 매우 적기 때문에" 현 시점에서 "그들의 제안된 저자에 대한 회의적인 일부는 용서할 수 있고 [46]신중한 것으로 보인다."하지만, 클리브는 여섯 권의 책 중 네 권이 조각에 담겨 있다고 주장하는데, 그는 이것이 이 시 전체가 한 때 도서관에 보관되어 있었다고 추정할 수 있는 이유라고 주장한다.만약 루크레티우스의 시가 파피리의 빌라에 확실히 놓여진다면, 그것은 나폴리 에피쿠아 [46]학파에 의해 연구되었다는 것을 암시할 것이다.

그 시의 사본은 중세 도서관에 보존되어 있었고, 현존하는 가장 오래된 사본은 9세기 [47]것이다.데이비드 버터필드에 따르면 가장 오래되고 유명한 것은 종종 O라고 불리는 Codex Oblongus입니다.이 사본은 9세기 초로 거슬러 올라가며 카롤링거식 스크립트리움(카롤마뉴의 [48]궁정과 연결된 수도원 같은 것)에 의해 제작되었다.O씨는 현재 레이든대학에 [49]수용되어 있습니다.이 9세기 원고들 중 두 번째는 종종 Q라고 불리는 Codex Quadratus이다.이 원고는 9세기 [50]중반쯤 O 이후에 베낀 것으로 보인다.오늘날 Q는 레이든 [51]대학에도 있다.세 번째이자 마지막인 9세기 원고는 스헤대 고토르피엔스 조각(일반적으로 G라고 불리며 코펜하겐의 콩겔리지 비블리오텍에 있음)과 스헤대 빈도보넨스 조각(일반적으로 V와 U로 불리며 비엔나 오스트리아 국립도서관에 있음)으로 구성되어 있으며 버터필드에서 S로 명명되었다.e [52][53]9세기 후반.학자들은 필사본 O, Q, S를 모두 원형의 후예로 보고 있으며, 이를 [54]they라고 부른다.그러나 O가 원형의 [54]직계 후손인 반면, Q와 S는 모두 원형의 손상 및 수정 버전에서 파생된I 원고(ψ)[55][56]에서 파생된 것으로 여겨진다.

현재까지의 재발견

Engraving of Poggio Bracciolini in middle age
데 렘 나투라는 포지오 브라치올리니 c. 1416–1417에 의해 재발견되었다.

9세기에서 15세기 사이의 로맨스와 게르만 문헌에서 루크레티우스에 대한 언급이 몇 가지 있지만(에이다 팔머에 따르면, "시인에 대한 끈질긴 지식과 그의 시에 대한 약간의 지식"을 나타낸다), 데 루무나투라의 사본은 현재 이 기간 [57]동안 남아있지 않다.오히려 현재 남아 있는 모든 루크레티안 사본은 15세기 [58]이후입니다.이것은 De rerum natura가 1417년 1월에 Poggio Bracciolini에 의해 재발견되었기 때문인데, 그는 아마도 Fulda의 베네딕토회 도서관에서 이 시를 발견했을 것이다.포지오가 발견한 원고는 살아남지 못했지만, 포지오의 친구인 니콜로 데 니콜리가 사본('로랑시아누스 35.30호')으로 오늘날 피렌체의 [1]로랑시아 도서관에 보관되어 있다.

마키아벨리는 그의 인생 초기에 복사본을 만들었다.몰리에르는 존 에블린이 첫 번째 [1]책을 번역한 후 살아남지 못한 운문을 번역한 것은 존 에블린은 첫 번째 책을 번역했다.

이탈리아 학자 귀도 빌라노비치는 루크레티우스의 시가 13세기 [59][60]동안 로바토 로바티 (1241–1309)와 다른 파두안 이전의 인본주의자들에 의해 잘 알려져 있다는 것을 증명했다.이는 이 작품이 브라치올리니의 공식 재발견 훨씬 이전부터 엄선된 서클에 알려졌음을 증명한다.단테 (1265–1321)가 루크레티우스의 시를 읽었을지도 모른다는 주장이 제기되었는데, 이는 그의 신 희극의 몇 구절들이 De rerum natura와 큰 유사성을 보이기 때문이다. 하지만 이 [59]가설에 대한 결정적인 증거는 없다.

De rerum natura의 첫 인쇄판은 1473년 롬바르디아의 브레시아에서 제작되었다.곧이어 다른 인쇄판도 나왔다.게다가, 1996년에 출판되었지만, 루시 허친슨의 De rerum natura의 번역은 아마도 영어로 최초였고, 비록 원고로 출판되지 않았지만 1640년대 후반이나 1650년대에 완성되었을 것이다.

  • 1754 copy of "De rerum natura"

    "De rerum natura" 1754부

  • Frontispiece of a 1754 copy of "De rerum natura"

    "De rerum natura" 1754 부본의 앞부분

접수처

고전 고대

Bust of Cicero
많은 학자들은 루크레티우스와 그의 시가 키케로에 의해 언급되거나 암시되었다고 믿는다.

루크레티우스의 작품에 대해 기록된 가장 이른 비평은 로마의 정치가 키케로가 그의 형제 퀸투스에게 쓴 편지에서, 전자는 루크레티우스의 시가 "영감 받은 탁월함으로 가득하지만, 또한 위대한 예술성"[62][63]이라고 주장한다.

로마 시인 버질(Virgil)은 루크레티우스가 사물의 원인을 발견하고 모든 두려움, 피할 수 없는 운명, 그리고 삼키는 지하세계의 소음을 발밑에 던져버린 사람은 행복하다고 썼을 때 루크레티우스와 그의 작품을 언급했다고도 믿어진다.사라빌레 파툼/서비시트 페디버스 스트레이피툼크 아케론티스 아바리).[5][64][65]스탠포드 철학 백과사전의 데이비드 세들리에 따르면, "이 존경스러운 단어들과 함께, 버질은 시의 네 가지 주요 주제인 보편적인 인과적 설명, 세계가 제기하는 위협의 제거, 자유의지의 정당성, 그리고 [5]사후 영혼의 생존에 대한 반증 등을 깔끔하게 요약하고 있습니다."

루크레티우스는 황실 시인 마르쿠스 마닐리우스(서기 1세기 경)에 의해 거의 확실히 읽혔는데, 그의 교훈적인 시인 천문학자(서기 10-20년)는 여러 [66]곳에서 데렘 나투라를 암시한다.그러나 마닐리우스의 시는 스토아적, 결정론적 우주의 이해를 지지하고 있으며,[67] 그 본질은 루크레티우스의 [66]세계관의 매우 철학적 토대를 공격한다.이것은 카타리나 볼크와 같은 학자들을 "마닐리우스는 진정한 반 루크레티우스"[66]라고 주장하게 만들었다.게다가, 마닐리우스는 이 시 전체에서 [68]그의 작품이 루크레티우스의 작품보다 우수하다고 암시하는 것 같다. (공교롭게도 데 렘 내추럴라와 천문학자들은 둘 다 15세기 초에 포지오 브라치올리니에 의해 재발견되었다.)[69]

또한, 루크레티우스의 작품은 아우구스투스 황제 시대의 시인 오비디우스, 그의 Amores에" 때만 하루에 세계의 종말을 가져다 줄 숭고한 루크레티우스의 시구 소멸할 것이다"(Carmina sublimis 겸dabit 하나 죽sunt peritura Lucreti/exitio terras tunc)[70]과 실버 시대 시인 스타티우스:고대 로마의 시인. 글을 쓰는 그의 Silvae에 철학자. a를 칭찬함으로써에 의해 논의되고 있다.s매우 "고급"[71][72]입니다.데이비드 버터필드는 또한 서정 시인 [73]호레이스뿐만 아니라 로마의 엘레르기아 시인 카툴루스, 프로퍼티우스, 티불루스의 작품에서도 "명확한 메아리 및/또는 반응"을 발견할 수 있다고 쓰고 있다.

산문 작가, 비트루비우스(드 Architectura에)[74][75]마르쿠스 벨레 이우스 파테르쿨 루스(그 역사 Romanae에)[75][76]Quintilian(그 Institutio Oratoria에)[71][77]타키투스(그 Dialogus 드 oratoribus에)[71][78]마르쿠스 코르넬리우스 포함한 많은 루크레티우스의 시에서 인용 혹은 드 rerum 자연에 대하여 깊은 감탄을 표현과 관련해서. Fronto(드 eloquentia에)[79][80]꼬흔느.리우스 네포스 (아티쿠스의 [75][81]생애), 아풀레이오스 (데데오 소크라테티스의 [82][83]생애), 가이우스 율리우스 히기누스 (파불라에 [84][85]나오는)또한, 대 플리니우스는 그의 내추럴리스 역사책의 첫머리에 루크레티우스(아마도 그의 레름 내추럴라로 언급됨)를 소스로 열거하고, 소 세네카는 그의 [86][87]작품들 중 몇 개에 걸쳐 레름 내추럴라의 6개 구절을 인용했다.

고대 후기와 중세

A fresco of Lactantius
A painting of Isidore sitting consulting a book
루크레티우스는 락탄티우스(왼쪽)와 세비야의 이시도레(오른쪽)를 포함한 몇몇 초기 기독교 작가들에 의해 인용되었다.

루크레티우스는 종교와 불멸의 영혼에 대해 비판적이었기 때문에, 그의 시는 대부분의 초기 교회 신부들에 의해 [88]폄하되었다.특히 초기 기독교 변증론자인 락탄티우스는 그의 De Ira [88]Dei뿐만 아니라 The Divine Institutes와 그 대명사에서 루크레티우스를 심하게 언급하고 비판합니다.그는 로마 종교에 대한 루크레티우스의 비판은 "이교와 미신에 대한 건전한 공격"이라고 주장했지만, 락탄티우스는 기독교의 "[89]진정한 믿음"에 대해 무용지물이라고 주장했다.락탄티우스는 또한 루크레티우스를 "시인들 중 가장 가치없는 시인"이라고 칭하며, "누가 루크레티우스가 이런 뇌를 말했을 때 루크레티우스를 비웃지 않고는 몇 줄 이상의 글을 읽을 수 없다고 생각하느냐"고 비꼬았다.물건들?"[89]

락탄티우스의 시대 이후, 루크레티우스는 거의 전적으로 교회 신부들에 의해 언급되거나 부정적인 방식으로 언급되었다.이것에 대한 하나의 주요한 예외는 7세기 초에 비시고트 왕 시세에게 바친 천문학과 자연사에 관한 작품을 만들었던 세비야의 이시도레였지만, 그는 De natura rerum이라는 제목을 붙였다.이 작품뿐만 아니라 그의 잘 알려 진 Etymologiae(c.AD600–625)에서, 학자. 후하게 루크레티우스, 루크레티우스의 책에 대한 자신의 세번째를 제외한 다른 시들 그림 그리기 12번의 총 인용 보도했습니다.[90][91](약 1세기 후에, 교회 비드의 영국 역사학자 그리고 닥터, 부분적으로 나에 기초한 작품은 또한 De자연 rerum라고 불리는 생산루크레티우스의 시는 모르는 것 같다.)[92]

르네상스 시대부터 현재까지

몽테뉴는 1563년 파리에서 데니스 람빈에 의해 출판된 라틴어 판을 소유하고 있었는데, 그는 이 판에 많은 주석을 [93]달았다.그의 에세이에는 De rerum natura의 [1]인용구가 거의 100개 들어있다.또한, 그는 에세이 "Of Books"에서 루크레티우스를 버질, 호레이스, 카툴루스와 함께 그의 4대 [94]시인으로 꼽았다.

사본을 소유했던 유명한 인물로는 하버드 호튼 도서관에 소장되어 있는 벤 존슨과 최소 5개의 라틴 판과 영어, 이탈리아어, 프랑스어 [1]번역본을 소유한 토마스 제퍼슨이 있다.

루크레티우스는 또한 에피쿠레아 [95]사상의 가장 완전한 해설자로서 현대 철학에 현저한 영향을 끼쳤다.그의 영향은 스페인계 미국인 철학자 조지 산타야나의 작품에서 특히 두드러진다. 그는 비록 루크레티우스가 그의 영적인 생각보다 더 공공연히 그의 물리 체계를 존경했지만, 단테, 괴테와 함께 그의 책 "철학 [96]시인"[97]에서 루크레티우스를 칭송했다.

2011년, 역사학자이자 문학자인 스티븐 그린블랫은 이 시에 대한 유명한 역사책인 "스위브: 세상이 어떻게 현대화됐는지그 작품에서, 그린블랫은 포지오 브라치올리니의 De rerum natura의 발견은 현대를 [98][99][100]촉발시킨 중요한 아이디어를 재도입시켰다고 주장한다.이 책은 좋은 평가를 받았고, 후에 2012년 일반 논픽션 부문 퓰리처 상과 2011년 전국 논픽션 부문 북 [101][102]어워드를 수상했다.

에디션

1683년 "De rerum natura" 영어 번역
1683년판 영어 번역 제목 페이지 "De rerum natura"

번역

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메모들

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