영원한 망각

Eternal oblivion

영원한 망각(존재하지 않거나 무([1][2][page needed]無)라고도 함)은 사람의 의식이 죽음에서 영원히 멈추는 철학적 또는 종교적 개념이다.이 개념은 대부분 종교적 회의론, 세속적 인도주의, 허무주의, 그리고 무신론과 [3]연관되어 있다.대부분의 현대 신경과학 의식의 이론에 따르면, 뇌는 주관적인 경험, 기관, 자각, 그리고 주변 자연계에 대한 인식의 기초이다.뇌사가 발생하면 모든 뇌 기능은 영원히 정지된다.[4]

대니얼 데넷과 같은 많은 신경과학자들과 신경철학자들은 의식은 뇌의 기능에 의존하며 죽음은 의식의 정지라고 믿는다.과학적 연구는 망상 활성화 시스템이나 시상과 같은 뇌의 일부 영역이 의식을 잃기 위해 필요한 것으로 보인다는 것을 발견했다. 왜냐하면 이러한 구조의 기능 장애나 손상이 의식을 [5]잃기 때문이다.

자연주의자들의 정신 분석을 통해, [6]뇌 손상의 다양한 영향에서 알 수 있듯이, 그것은 뇌에 의존하는 것으로 여겨진다.

철학에 있어서

플라톤이 쓴 소크라테스의 사과에서는 소크라테스가 사형을 선고받은 후 법정에서 연설한다.그는 죽음의 본질에 대해 곰곰이 생각해보고 기본적으로 두 가지 의견이 있다고 요약한다.첫 번째는 영혼이나 의식이 이 존재에서 다른 존재로 이동하는 것이고, 이전에 죽은 모든 사람들의 영혼도 거기에 있게 된다는 것이다.이것은 소크라테스를 흥분시킨다. 왜냐하면 소크라테스는 과거의 모든 위대한 그리스 영웅들과 사상가들과 그의 변증법적 연구를 할 수 있기 때문이다.죽음에 대한 다른 견해는 망각, 즉 의식의 완전한 정지입니다. 깊은 꿈도 꾸지 못한 잠에 빠진 사람처럼 느낄 수 없을 뿐만 아니라 의식이 완전히 결여되어 있습니다.소크라테스는 이 망각조차도 그를 크게 두렵게 하지 않는다고 말한다. 왜냐하면 그는 알지 못하겠지만 그에 상응하는 고통이나 고통으로부터 자유로울 것이기 때문이다.소크라테스는 페르시아의 위대한 왕조차도 꿈도 꾸지 않은 잠에서처럼 그렇게 편안하고 편안히 쉬었다고 말할 수 없었다고 말한다.

키케로는 3세기 후 노년에 관한 그의 논문에서 대 카토의 목소리로 비슷하게 죽음에 대한 전망을 논의했고, 종종 초기 그리스 작가들의 작품을 언급했습니다.키케로는 또한 죽음은 의식의 연속이거나 의식의 중단이며, 의식이 어떤 형태로든 계속된다면 죽음을 두려워할 이유가 없다고 결론지었다. 반면, 그것이 사실 영원한 망각이라면, 그는 모든 세속적인 고통으로부터 자유로워질 것이고, 이 경우 그도 죽음에 의해 깊이 고민하지 말아야 할 것이다.

죽음에 대한 비슷한 생각은 로마의 시인이자 철학자 루크레티우스가 기원전 1세기 그의 교훈시 De rerum natura에서, 고대 그리스 철학자 에피쿠로스가 [7][8]Menoeceus에게 보낸 편지에서 다음과 같이 표현했습니다.

죽음은 우리에게 아무것도 아니라고 믿으라. 선과 악은 감각의 능력을 의미하고 죽음은 모든 감각의 결핍이기 때문이다. 그러므로 죽음은 우리에게 아무것도 아니라는 올바른 이해는 삶에 무한한 시간을 더하는 것이 아니라 불멸에 대한 갈망을 없애는 것으로 삶의 죽음을 즐겁게 한다.삶을 그만두는 데 두려움이 없다는 것을 잘 알고 있는 사람에게는 삶이 두렵지 않기 때문이다.그러므로 죽음을 두려워한다고 말하는 사람은 어리석다. 죽음이 다가올 때 고통스러워서가 아니라 미래에 고통스러워하기 때문이다.그것이 존재했을 때 불편함이 없는 것은 단지 근거 없는 기대의 고통을 야기할 뿐이다.그러므로 죽음은, 가장 끔찍한 악행인 우리에게 아무것도 아니다. 우리가 죽을 때 죽음은 오지 않고, 죽음이 올 때 우리는 오지 않는다.그렇다면 산 자나 죽은 자나 아무것도 아니다. 산 자나 죽은 자는 더 이상 존재하지 않기 때문이다.

철학자 폴 에드워즈, 키스 어거스틴, 요나탄 1세를 바꿔 말하면.피시먼은 "뇌 손상이 클수록 정신에 대한 피해도 커진다"고 말한다.이 패턴에서 나오는 자연스러운 추론은 너무나 명확하다 – 뇌의 기능을 완전히 지우고, 정신적인 기능도 멈출 것이다."[9]

현대 과학자 스티븐 핑커와 숀 캐롤은 과학이 죽은 [10][11]후에도 의식을 지속할 수 있는 메커니즘을 찾지 못하기 때문에 죽음은 영원한 망각과 같다고 주장한다.

법적 사용

"영원한 망각"이라는 용어는 1648년 [12][13]웨스트팔렌 조약의 제2조와 같은 국제 조약에서 사용되어 왔다.그것은 또한 1660년 영국 배상 및 망각법과 같은 법률에 사용되어 왔는데, 여기서 사용된 문구는 "영구적 망각"이다.[14]

망각과 주관성

자연주의 센터의 설립자인 토마스 W. 클라크는 "죽음, 무, 주관성"이라는 제목의 논문을 썼다.[15][16]그는 그가 본 영원한 망각의 잘못된 묘사들을 "어둠 속으로 뛰어드는 것"이라고 비판했다.어떤 사람들은 그들의 죽음을 상상할 때, 그들은 영원한 침묵의 어둠을 경험하는 미래의 자신으로 스스로를 투영한다.이것은 잘못된 것이다. 왜냐하면 의식이 없으면 공간에 대한 인식도 없고 시간에 대한 기초도 없기 때문이다.클라크에게 있어, 망각 속에는 경험의 부재조차 있다. 주관적인 자아가 존재할 때만 경험에 대해 말할 수 있기 때문이다.

신경과학자 줄리오 토노니에 따르면, 의식은 "우리의 전부이자 우리가 가진 모든 것: 의식을 잃고, 여러분이 걱정하는 한, 여러분 자신과 전 세계가 무([17]無)로 녹아든다."

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참조

  1. ^ Clark, Thomas W. "Death, Nothingness, and Subjectivity". Naturalism.org. Cnter for Naturalism. Archived from the original on 4 February 2012. Retrieved 4 February 2012.
  2. ^ Schell, Jonathan (2004). The Jonathan Schell Reader: On the United States at War, the Long Crisis of the American Republic, and the Fate of the Earth. New York: Nation Books. ISBN 978-1560254072.
  3. ^ Heath, Pamela; Klimo, Jon (2010). Handbook to the Afterlife. Berkeley, CA: North Atlantic Books. p. 18. ISBN 978-1556438691. Archived from the original on 6 March 2016. Retrieved 4 February 2012.
  4. ^ Chalmers, David John (1996). The conscious mind : in search of a fundamental theory. New York: Oxford University Press. ISBN 0-585-35313-1. OCLC 47011200.
  5. ^ Dennett, D. C. (1991). Consciousness explained. Boston: Little, Brown and Co. ISBN 0-316-18065-3. OCLC 23648691.
  6. ^ Hallquist, Chris (20 January 2013). "Neuroscience and the Soul". The Uncredible HallQ. Patheos.com. Archived from the original on 9 November 2014. Retrieved 14 February 2015. 신경과학자 Sam Harris (2015년 7월 6일 Wayback Machine에서 비디오 아카이브 완료)의 말을 인용.
  7. ^ Cook, Vincent. "Epicurus - Letter to Menoeceus". www.epicurus.net. Archived from the original on 3 January 2017. Retrieved 9 August 2018.
  8. ^ "Epicurus and Lucretius against the dear of death". www2.gsu.edu. Archived from the original on 26 August 2018. Retrieved 9 August 2018.
  9. ^ 사후세계의 신화, 마이클 마틴과 키스 어거스틴, 로우맨과 리틀필드 출판사, 2015, 페이지 206.
  10. ^ Brockman, John (4 July 1999). "Is science killing the soul?". Edge. Archived from the original on 3 August 2018. Retrieved 2 August 2018.
  11. ^ Carroll, Sean M. (2016). The Big Picture: On the Origins of Life, Meaning, and the Universe Itself. Penguin. p. 218. ISBN 978-0698409767.
  12. ^ Christodoulidis, Emilios A.; Veitch, Scott (2001), "Chapter III The Legal Politics of Amnesty", Lethe's Law: Justice, Law and Ethics in Reconciliation, Hart Publishing, p. 33, ISBN 978-1841131092
  13. ^ "Treaty of Westphalia excerpt" (PDF). history.ubc.ca. History Department of the University of British Columbia.
  14. ^ 자유롭고 일반적인 사면, 배상 및 망각 행위
  15. ^ Benjamin Libet; Anthony Freeman; Keith Sutherland (2000). The Volitional Brain: Towards a Neuroscience of Free Will. Imprint Academic. pp. [1]–. ISBN 978-0907845119.
  16. ^ "death". www.naturalism.org. Archived from the original on 8 February 2014.
  17. ^ Tononi, Giulio (2008). "Consciousness as Integrated Information: A Provisional Manifesto". The Biological Bulletin. 215 (3): 216–42. doi:10.2307/25470707. JSTOR 25470707. PMID 19098144. S2CID 364500.

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