선조의 교조적 배경
Doctrinal background of Zen![]() |
의 일부 연재물 에 관하여 |
선불교 |
---|
![]() |
선은 '말 위에 서지 않았다'는 '경전 밖의 특별한 전달'이라는 전통적인 선 서사에도 불구하고 풍부한 교조적 배경을 가지고 있다.[1]
극성
중국 고전적인 찬은 절대적 관계,[3] 부처 본성 - 선야타,[4] 갑작스럽고 점진적인 깨달음,[5] 난해한 및 외향적인 전달 등 [2]일련의 극성으로 특징지어진다.[6]
절대적 관계
프라자파라미타 수트라와 마디아마카는 하트수트라의 말처럼 "형식은 공허, 공허는 형식"이라는 형식과 공허의 비이중성을 강조했다.[3] 이는 궁극적인 현실은 초월적 영역이 아니라 상대적 현실의 일상 세계와 동등하다는 뜻으로 이해되었다. 이 사상은 평범한 세계와 사회를 강조하는 중국 문화에 잘 들어맞았다. 그러나 이것은 상대 세계에 절대자가 어떻게 존재하는지 말해주지 않는다.
삼사라와 열반의 이중성을 부정하는 것, 지혜의 완벽성이 그러하듯이, 또는 나가르주나처럼 개념화를 이분화하는 오류를 논리적으로 증명하는 것은 삼사라와 열반의 관계에 대한 문제를 다루기 위한 것이 아니다 - 또는 좀 더 철학적인 용어로, 경이로운 현실과 궁극적인 현실 사이에 [...] 그렇다면 무엇이 r이다.이 두 나라 사이의 행복?[3]
이 질문은 토잔의 오계,[7] 옥서딩 그림, 하쿠인의 네 가지 알 수 있는 방법과 같은 도식적으로 대답된다.[8]
두 가지 진리 교리의 마드야마카 스키마, 삼나토레스와 트리카야 도크르틴의 요가카라 스키마도 절대자와 친척 사이의 상호작용을 묘사한다.
부처 본성과 선야타
불교가 중국에 소개되었을 때 불교는 그 자체의 문화로 이해되었다. 여러 종파들이 인도의 문헌에 대한 이해를 얻기 위해 분투했다. 타타가타그바 경전과 부처 본연의 사상이 지지되었는데, 이는 외관세계의 밑바탕에 깔려 있는 초월적 현실로 이해되는 도와의 인식된 유사성 때문이었다. 수냐타는 처음에 도교 "우"를 가리키는 것으로 이해되었다. 아무것도 아니다.[9][10]
부처 본연의 교리는 모든 지각 있는 존재는 각성으로부터 생겨나는 요소인 부처 본성(Skt. Budadhatu, "Budda Element", "Budda-Principle")을 가지고 있다고 주장한다. 타타가타그바 경전(문학적으로: 이렇게 된 것의 자궁)은 모든 생명체는 각성을 실현할 수 있는 잠재력을 가지고 있다고 말한다.[11] 따라서 불교는 승려나 전생에 거의 완전히 업보에서 해방된 사람들뿐만 아니라 모든 사람에게 구원을 제공한다.[citation needed] 팔의식의 요가카라 이론은 감각적 입력과 정신이 어떻게 우리가 경험하는 세계를 창조하는지 설명하고, 부처 본성과 동일시되는 알라야-비즈나나를 모호하게 한다.[12]
이 잠재력이 실현되고, 그 비방이 제거되었을 때, 타타가타르가르바는 세계의 모든 것을 지배하는 절대적 현실인 다르마카야로 나타난다.[11] 이와 같이 경이로운 현실이 샘솟는 원초적 현실이기도 하다. 이러한 이해가 이상화되면, 그것은 외모의 세계 밑의 초월적 현실이 된다.[13]
Sunyata는 모든 "사물"의 "빈" 또는 "없음"을 가리킨다. 비록 우리는 이름으로 지정된 구체적이고 불연속적인 물체의 세계를 면밀히 분석하여 인지하고 있지만, '사물성'은 용해되어 본질적인 존재의 '빈물'을 남긴다.[14] 프라마나파라미타 수트라의 글인 하트 경전은 다섯 명의 스칸다들이 "빈"하다고 하는 다음과 같은 말로 이것을 표현하고 있다.
"오, 사리푸트라, 형태는 공허함과 다르지 않다.
그리고 공허는 형태와 다르지 않다.
형태는 보이드(Void)이고 보이드는 형태(Void)이다.
감정에 있어서도 마찬가지다.
인식, 의지와 의식".[web 1]
다섯 명의 스칸다에 대한 가르침은 팔만대장경의 중심 가르침에 속한다. 그들은 사뮤타 니카야의 분부를 형성한다. 란카바타라수트라에서도 5개의 스칸다족이 언급되고 있다.
치타는 무용수처럼 춤을 추고, 마나스는 제스터를 닮고, [마노-]비즈나나는 다섯 명의 [비즈나나나스]와 함께 무대 같은 객관적인 세계를 만들어낸다.[web 2][note 1]
요가카라는 우리가 "사물"을 인식하는 방식에 대한 분석에서 이러한 "빈점"을 설명한다. 우리가 생각하는 모든 것은 인식, 느낌, 의지, 차별의 결과인 다섯 명의 스칸다들이 일한 결과물이다.[note 2] 다섯 명의 스칸다는 함께 의식을 가다듬는다. 우리가 의식하는 "사물"은 딩안시치가 아니라 "미어 개념"이다.[12]
선야타는 "우"를 의미하지 않고, 아무것도 아니며,[9][16] 불교는 불멸의 영혼을 상정하지 않는다는 것을 중국 불교가 깨닫기까지 수 세기가 걸렸다.[9] 그러한 다양한 교조적, 문자적 배경의 영향은 선에서 여전히 구별할 수 있다. 선교사들은 여전히 부처 본성을 언급하고 있지만, 선교의 전통은 부처 본성은 독립적이고 실질적인 자아가 없는 선야타임을 강조하기도 한다.[9]
갑작스럽고 점진적인 깨달음

선불교에서 깨달음으로 가는 길에 대한 두 가지 주요 관점은 분별할 수 있는데, 즉 갑작스럽고 점진적인 깨달음이다.
초창기 챈은 "몸과 마음의 투명성"을 인식했고, 이어 "지식과 인식의 비방어성"이 나타나 진정한 본성에 대한 갑작스런 통찰에 이어 점진적인 의도의 정화가 뒤따른다는 뜻이다.[17]
8세기에 추안사는 유취안이 이끄는 소위 '북방학교'와 그가 '남방학교'[18]라고 부르는 자신의 교계 사이에 이분법을 만든 선희에 의해 사실상 재유행되었다. 선희는 희응을 제6차 찬패트리아크로 두각을 나타내며, 동시 북학파의 점진적 계몽 주장과는 반대로 갑작스런 계몽을 강조했다.[18] 선희에 의해 전파된 갑작스런 깨달음에 따르면, 진실에 대한 통찰은 갑작스럽다고 한다. 그 후, 이 진실에 대해 더 이상 오해가 있을 수 없다.
플랫폼 경트라에서는 급작스러운 것과 점진적인 것의 이분법이 조정된다.[19] 선희의 5대 후계자 귀펑종미도 급작스럽게부터 점진적으로 사이의 가장자리를 부드럽게 했다. 그의 분석에서, 갑작스런 각성은 사람의 본성을 들여다본다는 것을 가리키지만, 불상을 얻기 위한 점진적인 경작이 뒤따라야 한다.[20]
12세기 한국의 선술사 지눌은 종미를 따랐고, 또한 우리의 본성에 대한 통찰은 갑작스럽지만 그 통찰력을 익히고 완전한 불상을 얻기 위한 실천이 뒤따라야 한다고 강조했다. 이것은 현대 산보 교단의 입장이기도 하며, 그에 따르면 켄쇼는 완전한 깨달음의 길을 시작하는 단계에 있다.[21]
이 점진적인 경작도 5계급을 묘사한 토잔에게 인정받고 있다.[web 3] 오솔길의 무대가 묘사되는 다른 예로는 길 위의 계단을 상세히 묘사한 열 마리의 소떼기 그림, 린지의 삼문의 신비한 문, 하쿠인의 사방법이 있다.[8] 이러한 점진적인 경작에 대해서는 찬 사부 성옌이 다음과 같이 기술하고 있다.
찬 표현은 깨달음을 "자기 본성을 보는 것"이라고 말한다. 그러나 이것조차 충분하지 않다. 자기 본성을 본 후에는 경험을 더욱 심화시켜 성숙에 이르게 할 필요가 있다. 거듭 깨달음 경험을 쌓고 지속적인 실천으로 뒷받침해야 한다. 장안이 깨달음을 얻었을 때 그대의 전망은 부처와 같다고 말하지만, 그대는 아직 완전한 부처가 아니다.[22]
선희가 갑작스런 깨달음에 중점을 둔 것은 8세기 중국 불교에서 다이아몬드 경전에 대한 감상이 커지고 있음을 반영하기도 했다.[23][24] 부처 본성을 지지하는 란카바타라수트라는 등급으로 얻을 수 있는 마음의 순수성을 강조했다. Diamond-sutra는 선야타를 강조하는데, 선야타는 "전혀 실현되지 않으면 안 된다"고 한다.[24]
일단 급작스러운 것과 점진적인 것의 이분법이 자리 잡으면, 그 나름대로의 논리와 수사학을 규정했는데, 이는 또한 카오동(소토)과 린지(린자이) 첸의 구별에서도 알아볼 수 있다.[25] 그러나 그것은 또한 "때로는 씁쓸하고 항상 장황한 후한 첸과 화옌의 파벌 논쟁"으로 이어진다.[26] 화얀의 가르침 분류에서 갑작스런 접근은 화옌의 완벽한 가르침보다 열등한 것으로 여겨졌다. 화옌안드찬마스터의 5대 총대주교인 귀펑종미는 이러한 종속에 대항하기 위해 자신의 분류를 고안했다.[20] 찬티칭의 우월성을 확립하기 위해 치눌은 갑작스런 접근을 단순한 공허함을 가리키는 것이 아니라 그런 것 또는 다마다투(Dharmadhatu)를 가리키는 것이라고 설명했다.[27]
난해성 및 외향성 전송
Borup에 따르면 '마음 대 마음 전달'에 대한 강조는 난해한 전달의 한 형태로, "전통과 깨달은 마음이 마주 보고 전달된다"[6]고 한다. 은유적으로 이것은 한 촛불에서 다른 촛불로, [6]또는 한 정맥에서 다른 정맥으로의 전달이라고 설명할 수 있다.[28] 외향적인 전송에서는 "자신의 개인적인 발견을 통해 직접 교육에 접근할 수 있어야 한다. 이런 종류의 전송과 식별은 빛나는 등불, 즉 거울의 발견으로 상징된다."[6]
이러한 극성은 선전이 올바른 달마전파를 유지함과 동시에 자신의 본성을 꿰뚫어보는 것을 강조함에 있어 알아볼 수 있다. 린자이 마스터 토레이 엔지에 따르면
선생님에게 배우는 문제가 가장 중요하다. 자연을 보는 근원에 도착하여 많은 장벽을 한 점의 의심도 없이 맑고 완전하게 통과하고, 토론에서 큰 입을 여는 세상을 자유롭게 여행한 노인들은 마침내 위대한 비전의 선주들과 마주친 후에야 비로소 선(先)의 초월적 메시지를 알게 되었다. 그리고 그들은 진심으로 확신을 구했고 달마의 빚을 지고 스승의 계승의 의무에 종지부를 찍게 되었는데, 한순간도 그것을 잊지 않았다. 이를 달마승계라고 한다. 예로부터 조상의 스승의 지정 계승은 늘 이런 식이었다.[29][note 3]
그럼에도 불구하고 선조의 전통은 항상 형식적인 달마전송의 중요성을 강조해 왔지만, 노닌, 지눌, 스즈키 쇼산 등 스스로 각성을 이룬 무사도쿠고의 예는 잘 알려져 있다.
보살상
선은 간과하기 쉽지만 중요한 것은 보살상의 이상이다.[31] 그것은 카루자, 모든 지각 있는 존재에 대한 연민과 함께 켄쇼와 절대자에 대한 통찰력을 보충한다.[8] 이러한 이상은 보살의 서약과 보살의[32] 서약이나 주카이에 반영되어 있다.[web 4]
이 보살상의 일부는 금강경에서도 언급되고 있는 파라마타다.
- 다나(성격, 자기 자신을 바치는 것)
- śla (도덕, 도덕, 올바른 행동)
- Kṣnti(인내, 관용, 관용, 관용, 수용, 지구력),
- (에너지, 근면, 활력, 노력)
- 다야나(중상, 평온) 및
- Prajgana (위스돔, 통찰력)[33][note 4]
보살상은 프라자파라미타 수트라의 중심 테마다.[35]
도겐은 작품 전반에 걸쳐 보살상을 언급한다.[web 5][web 6]
하쿠인은 "도처에 있는 모든 지각 있는 존재들을 돕겠다는 깊은 연민과 헌신"[36]을 불교의 각성 경로에서 빼놓을 수 없는 부분으로 보았다. 하쿠인은 카르미적 경향의 정신을 정화하며 '사토리 후 훈련'[37][38]의 필요성을 강조했다.
[W]4대 보편서약의 수레바퀴를 앞으로 돌리며, 모든 지각 있는 존재들을 유익하게 하고 구원할 것을 맹세하면서, 인생의 모든 시시각각으로 위대한 달마 바침의 실천에 힘쓴다.[38]
보디시타를 자극할 필요성에 대한 통찰은 하쿠인의 마지막 각성을 형성했다.
깎은 머리와 수도사의 가운은 계몽주의 정신이 아니었던가? [...] [...] [...] [사십 일 년] 나는 마침내 이 위대한 문제의 핵심을 파고들었다. 갑자기, 뜻밖에도, 나는 그것을 보았다. 마치 내 손의 움푹 들어간 곳에 있는 것처럼 그것은 분명했다. 계몽주의의 정신은 무엇인가? 내가 깨달은 것은 선한 일을 하는 문제라는 것이다. 달마 가르침의 선물을 줌으로써 다른 사람들에게 이익을 주는 것이다.[38]
아미타바, 관음보살, 마뉴주리, 사만타브하드라, 키티가르바와 같은 부처와 보살들이 고타마 부처와 나란히 숭배되고 있다.[39][note 5]
예를 들어 관음보살경(官音報薩, Kanzeon Bosatsu Fumonbon[web 7])을 반복적으로 외침으로써 관음보살의 이상을 마음속에 심어준다. 궁극적인 목표는 경전 끝에 주어지는 것으로, "아침에 관음보살과 하나가 되고, 저녁에는 관음보살과 하나가 된다"는 것이다. 공허의 실현과 만물이 부처 본성을 가지고 있다는 마하야나 사상을 통해 우주보살과 자기 자신 사이에는 아무런 차이가 없음을 이해하게 된다. 보살 한 사람이 외치고 있는 지혜와 연민은 실천자의 내면의 지혜와 연민과 동등하게 보인다. 이리하여 주체와 대상, 시술자와 보살, 찬터, 경전의 이중성이 끝난다.
참고 항목
메모들
- ^ 이러한 가르침의 영향은 마즈의 말에서 알 수 있다.
량 사부님이 마쓰를 찾아갔다.
마쯔는 이렇게 말했다. 사부님이 경전이나 성전을 잘 설명하신다고 들었는데, 그런가?
량씨는 이렇게 말했다. 과연
마쯔는 이렇게 말했다. 뭘로 설명할 건데?
량씨는 이렇게 말했다. 나는 마음으로 설명한다.
마쯔는 이렇게 말했다. 마음은 예술가와 같고 의식은 그의 조력자처럼, 어떻게 그 가르침을 그것으로 설명할 수 있겠는가?[15] - ^ 번역이 다르기 때문에 차이가 난다. Vijna는 "의식"으로 번역될 수 있지만, "의식"으로도 번역될 수 있다.[12]
- ^ '초기적인 진리'나[30] 현실의 경험으로서 선에 대한 현대적인 프레임은 개인의 자유가 높게 평가되는 서부 젠이 취할 제도적 형태에 영향을 미칠 수 있다. 참고 항목: Bodiford 2008, 페이지 277-279
- ^ 와이타오와 고다드는 6개의 파라미타들을 골격으로[34] 삼아 다이아몬드 수트라 번역본을 주제적으로 다시 편찬했다.
- ^ [40] 언급: 블로펠드, 존 (1988) 연민의 보살 - 콴 인의 신비한 전통. 보스턴: 산발라
참조
서면 참조
- ^ 두물린 & 2005-A, 페이지 85-94. 대상 CATEREFDumulin (
- ^ 맥레이 2003, 138-142페이지.
- ^ a b c 량치 1986:9
- ^ 카술리스 2003, 페이지 26-29.
- ^ 맥레이 2003, 페이지 123–138.
- ^ a b c d Borup 2008, 페이지 9.
- ^ 카술리스 2003:29
- ^ a b c 낮은 2006년.
- ^ a b c d Lai & Year 알 수 없음. (
- ^ Swanson 1993, 페이지 373. (
- ^ a b 웨이먼 1990. CITREFWayman
- ^ a b c 칼루파하나 1992.
- ^ 칼루파한 1994.
- ^ 칼루파한 1994, 페이지 160-169. (
- ^ Lievens 1981, 페이지 §19, 페이지 105-106. 오류: 없음:
- ^ 스완슨 1993.
- ^ 맥레이 2003, 페이지 88-92.
- ^ a b 맥레이 2003, 54-56페이지.
- ^ MacRae 2003, 페이지 60-67.
- ^ a b 그레고리 1991.
- ^ 카플라우 1989.
- ^ 2006년 엔, 페이지 54).
- ^ 맥레이 2003, 페이지 62.
- ^ a b 카술리스 2003, 페이지 26–28.
- ^ 맥레이 2003, 페이지 123.
- ^ 버스웰 1993 페이지 234.
- ^ 버스웰 1991, 페이지 240-241.
- ^ Faure 2000, 페이지 58.
- ^ 투피 2010, 페이지 88.
- ^ Sharf & 2005-B. CITREFSharf
- ^ Batchelor 2004.
- ^ Anderson 2000.
- ^ Wai-tao 1994.
- ^ Aitken 1994.
- ^ Dumoulin & 2005-A, 페이지 41. 없음: CATEREFDumulin
- ^ 2006년 저조, 페이지 35.
- ^ 와델 2010. CITREFWadell
- ^ a b c 하쿠인 2010. CITREFHakuin
- ^ 라투워스 2000
- ^ Lathouwers 2000, 페이지 221.
웹 참조
원천
- Blyth, R. H. (1966), Zen and Zen Classics, Volume 4, Tokyo: Hokuseido Press
- Borup, Jørn (2008), Japanese Rinzai Zen Buddhism: Myōshinji, a Living Religion, Brill
- Brown Holt, Linda (1995), "From India to China: Transformations in Buddhist Philosophy", Qi: The Journal of Traditional Eastern Health & Fitness
- Buswell, Robert E. (1991), The "Short-cut" Approach of K'an-hua Meditation: The Evolution of a Practical Subitism in Chinese Ch'an Buddhism. In: Peter N. Gregory (editor) (1991), Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenment in Chinese Thought, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Buswell, Robert E (1993), Ch'an Hermeneutics: A Korean View. In: Donald S. Lopez, Jr. (ed.)(1993), Buddhist Hermeneutics, Delhi: Motilal Banarsidass
- Chang, Chung-Yuan (1967). "Ch'an Buddhism: Logical and Illogical". Philosophy East and West. 17 (1/4): 37–49. doi:10.2307/1397043. JSTOR 1397043. Archived from the original on 2011-05-24. Retrieved 2013-02-02.
- Cleary, Thomas (2005), Classics of Buddhism and Zen: Volume One, Boston, MA: Shambhala publications, ISBN 1-57062-831-9
- Dumoulin, Heinrich (2005-A), Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China, World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1
{{citation}}
: 날짜 값 확인:year=
(도움말) - Faure, Bernard (1997), The Will to Orthodoxy: A Critical Genealogy of Northern Chan Buddhism, Stanford University Press
- Faure, Bernard (2000), Visions of Power. Imaging Medieval Japanese Buddhism, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
- Ferguson, Andy (2000), Zen's Chinese Heritage, Boston, MA: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-163-7
- Fowler, Merv (2005), Zen Buddhism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
- Gimello, Robert M. (1994), Marga and Culture: Learning, Letters, and Liberation in Northern Sung Ch'an. In: Buswell & Gimello (editors)(1994), Paths to Liberation. Pages 475-505, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Goddard, Dwight (2007), History of Ch'an Buddhism previous to the times of Hui-neng (Wie-lang). In: A Buddhist Bible, Forgotten Books
- Gregory, Peter N. (1991), Sudden Enlightenment Followed by Gradual Cultivation: Tsung-mi's Analysis of mind. In: Peter N. Gregory (editor)(1991), Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenment in Chinese Thought, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Gregory, Peter N. (2002), Tsung-mi and the Sinification of Buddhism, University of Hawai’i Press, Kuroda Institute, (originally published Princeton University Press, 1991, Princeton, N.J.), ISBN 0-8248-2623-X
- Grigg, Ray (1999), The Ta of Zen, Edison, NJ: Alva Press
- Heine, Steven (2008), Zen Skin, Zen Marrow
- Isshū, Miura; Sasaki, Ruth F. (1993), The Zen Koan, New York: Harcourt Brace & Company, ISBN 0-15-699981-1
- Huaijin, Nan (1997), Basic Buddhism: exploring Buddhism and Zen, Samuel Weiser
- Kapleau, Philip (1989), The three pillars of Zen
- Kasulis, Thomas P. (2003), Ch'an Spirituality. In: Buddhist Spirituality. Later China, Korea, Japan and the Modern World; edited by Takeuchi Yoshinori, Delhi: Motilal Banarsidass
- Lathouwers, Ton (2000), Meer dan een mens kan doen. Zentoespraken, Rotterdam: Asoka
- Leighton, Taigen Daniel (2000), Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi, Tuttle Publishing, ISBN 978-0-8048-3240-3
- Liang-Chieh (1986), The Record of Tung-shan, Translated by William F. Powell, Kuroda Institute
- Low, Albert (2006), Hakuin on Kensho. The Four Ways of Knowing, Boston & London: Shambhala
- Maspero, Henri (1981), Taoism and Chinese Religion, University of Massachusetts Press, ISBN 0-87023-308-4
- McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
- McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd
- Meng-Tat Chia, Jack (2011), "A Review of Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth-Century China" (PDF), Journal of Buddhist Ethics, 18
- Oh, Kang-nam (2000), "The Taoist Influence on Hua-yen Buddhism: A Case of the Scinicization of Buddhism in China", Chung-Hwa Buddhist Journal, 13
- Sharf, Robert H. (2002), On Pure Land Buddhism and Ch'an/Pure Land Syncretism in Mediaeval China, Leiden, Netherlands: Brill
- Shimano, Eido T. (1991), Points of Departure: Zen Buddhism with a Rinzai View, Livingston Manor, NY: The Zen Studies Society Press, ISBN 0-9629246-0-1
- Suzuki, D.T. (1935), Manual of Zen Buddhism
- Suzuki, D.T. (1955), Studies in Zen, New York: Delta
- Suzuki, D.T. (1970), Zen and Japanese Culture, New York: Bollingen/Princeton University Press, ISBN 0-691-09849-2
- Suzuki, D.T. (2004), The Training of the Zen Buddhist Monk, Tokyo: Cosimo, inc., ISBN 1-59605-041-1
- Torei (2010), The Undying Lamp of Zen. The Testament of Zen Master Torei, Translated by Thomas Cleary, Boston & London: Shambhala
- Wegner, Michael (2001), Introduction to "Branching streams flow in the darkness: Zen talks on the Sandokai"by Shunryū Suzuki, University of California Press, ISBN 978-0-520-23212-9
- Welter, Albert (year unknown-B), The Formation of the Linji lu: An Examination of the Guangdeng lu/Sijia yulu and Linji Huizhao Chanshi yulu. Versions of the Linji lu in Historical Context (PDF), archived from the original (PDF) on 2013-03-16
{{citation}}
: 날짜 값 확인:year=
(도움말) - Welter, Albert (2000), Mahakasyapa's smile. Silent Transmission and the Kung-an (Koan) Tradition. In: Steven Heine and Dale S. Wright (eds)(2000): "The Koan. Texts and Contexts in Zen Buddhism, Oxford: Oxford University Press
- Yampolski, Philip B. (1967), The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. Translated with notes by Philip B. Yampolski, Columbia University Press, ISBN 0-231-08361-0
- Yampolski, Philip (2003-A), Chan. A Historical Sketch. In: Buddhist Spirituality. Later China, Korea, Japan and the Modern World; edited by Takeuchi Yoshinori, Delhi: Motilal Banarsidass
{{citation}}
: 날짜 값 확인:year=
(도움말) - Yampolski, Philip (2003-B), Zen. A Historical Sketch. In: Buddhist Spirituality. Later China, Korea, Japan and the Modern World; edited by Takeuchi Yoshinori, Delhi: Motilal Banarsidass
{{citation}}
: 날짜 값 확인:year=
(도움말) - Yen, Chan Master Sheng (1996), Dharma Drum: The Life and Heart of Ch'an Practice, Boston & London: Shambhala
- Young, Stuart (2009), Linji Lu and Chinese Orthodoxy. Review of "Albert Welter. The Linji lu and the Creation of Chan Orthodoxy: The Development of Chan's Records of Sayings Literature.
- Zvelebil, K.V. (1987), "The Sound of the One Hand", Journal of the American Oriental Society, 107 (1)
추가 읽기
현대 고전
- 폴 렙스 & 니겐 센자키, 젠 플레쉬, 젠 본즈
- 필립 카플라우, 선 3대 기둥
- 스즈키 슌류, 젠 마인드, 초심자
고전사
- 두물린, 하인리히(2005년), 선불교: 역사. 제1권: 인도와 중국. 세계지혜서. ISBN 978-0-941532-89-1
- 두물린, 하인리히(2005년), 선불교: 역사. 제2권: 일본. 세계지혜서. ISBN 978-0-941532-90-7
비판적 선학
- 맥래, 존(2003년), 선으로 보는 것. 중국 찬불교의 만남, 변혁, 계보. University Press Group Ltd. ISBN 978-0-520-23798-8
외부 링크
![]() | 무료 사전인 위키트리노리에서 禪을 찾아보자. |
![]() | 무료 사전인 위키트리노리에서 禅을 찾아보자. |
![]() | 위키포트는 다음과 관련된 인용구를 가지고 있다:선(先) |
![]() | 무료 사전인 위키트리노리에서 선(Zen)을 찾아보자. |
감독
텍스트
역사
비판적인 첸 리서치