헤토이마시아

Hetoimasia
방석, 십자가 보석, 천이 있는 텅 빈 왕좌, 성 베드로와 바오로 옆에.6세기 초 라벤나의 아리안 침례교야

헤토이마시아, 에티마시아(그리스어 ἑιμα,α, "준비")는 고대 세계 미술에서 발견된 빈 왕좌의 상징적 소재인 '왕좌 준비', '예비왕좌', '예비왕좌', '예비왕좌', '예비왕좌', '예비왕좌', '예비왕좌'는 수세기에 걸쳐 의미가 바뀌었다.고대 그리스에서는 신들의 우두머리인 제우스를, 초기 불교 예술에서는 부처님을 상징했다.초기 기독교 미술과 초기 중세 미술에서 그것은 동서양 교회 모두에서 발견되며, 삼위일체의 일부로서 그리스도 또는 때로는 하나님 아버지를 상징한다.중세 비잔틴 시대에, 약 1000년부터, 그것은 좀 더 구체적으로 그리스도의 재림을 위해 준비된 왕좌를 나타내게 되었고, 이것은 동방 정교회 예술에서 [1]오늘날까지 유지되어 왔다.

그 모티브는 빈 왕좌와 다양한 상징물들로 구성되어 있으며, 이후 묘사에서는 공간이 허락할 때 천사들이 오마주를 하는 것에 의해 둘러싸인다.이것은 보통 구성 체계에서 중앙에 배치되며, 매우 자주 원형으로 배치되지만,[2] 일반적으로 장식 체계에서 가장 큰 요소는 아닙니다.

마라의 [3]공격을 받은 2세기 불교의 빈 왕좌.

기독교 이전의 예술에서 빈 왕좌는

텅 빈 왕좌를 나타내는 상징적 기반, 쐐기 모양의 비문과 기원전 13세기 이라크의 투쿨티-니누르타 1세 아수르 묘사.베를린의 페르가몬 박물관.
로마 제국, 서기 80년은색 데나리우스.앞면 : 티투스 황제의 초상; 뒷면 : 왕관이 씌워진 큐룰레 좌석.
'블라디미르 성모'로 알려진 비잔틴 아이콘 뒷면에는 '열정의 도구'가 있다.

"빈 왕좌"는 기독교 이전의 오랜 역사를 가지고 있다.기원전 1243년경 베를린의 아시리아 부조물에는 화염으로 보이는 [4]누스쿠의 빈 왕좌 앞에 무릎을 꿇고 있는 투쿨티-니누르타 1세를 보여준다.히타이트인들은 죽은 사람의 영혼이 차지하기 위해 중요한 사당에 왕좌를 두었고, 에트루리아인들은 신이 [5]회사에 합류하기 위해 종교 축제 때 식탁의 상석에 빈 자리를 남겨두었다.많은 전문가들에 의해 주장되고 있는 다소 논란이 많은 이론은 이스라엘인 성약궤 또는 그 위에 있는 그룹들의 형상이 빈 [6]왕좌라고 본다.왕관을 쓴 왕좌는 적어도 알렉산더 [7]대왕의 시대부터 고대 그리스 문화에서 부재한 군주의 상징이었다. 그의 신격화는 이전에 제우스의 상징이었던 것을 세속적으로 사용하도록 허용했고, 왕좌에 올려진 속성은 지그재그 모양의 벼락이었다.[8]

초기 불교 미술은 예수 이전부터 종종 파라솔이나 보디나무 아래에 빈 왕좌를 사용했다.이것은, 전통적인 관점에서, 부처에 대한 부도적 상징이었다; 그들은 부처가 하나님 아버지와 함께 있는 초기 기독교인들처럼 인간의 형태로 묘사되는 것을 피했다.또는,[9] 이 이미지들이 예배 대상이었던 주요 순례지의 실제 유물을 나타낸다는 주장도 제기되어 왔다.왕좌에는 종종 달마바퀴나 부처의 발자국 같은 상징과 방석이 들어있다.

그리스와 다른 고대 민족들처럼, 로마인들은 매년 열리는 에풀럼 요비스와 렉티스테르니움을 포함한 신들을 위한 의식 연회를 열었는데, 리비에 따르면, 원래는 기원전 399년에 처음 열었지만, 나중에는 훨씬 [10]더 흔해졌다.이 좌석은 펄비누스(pulvinus, "쿠션")에서 따온 것으로, 많은 신전들이 이것을 들고 있었고, 연회석에는 신상의 조각상이 놓여 있었다.서커스 막시무스에는 처음에는 경기 도중 행렬 후에 신들의 조각상과 속성들이 놓여져 있었지만 아우구스투스는 그것을 수용하기 위해 좌석에 신전 같은 구조물을 지으면서 직접 그것을 [11]점거하기도 했다.보석으로 장식된 화환, 초상화 또는 현관, 다이아뎀이 그려진 왕좌는 로마 법원과 그 밖의 다른 곳에서 부재한 황제의 권위를 나타내기 위해 사용된 상징들 중 하나였습니다; 이것은 로마 원로원이 율리우스 [12]시저에게 수여한 군주적 속성 중 하나였습니다.

티투스 황제의 동전에는 보석 화환이 그려진 자리가 보이고, 디오클레티아누스의 동전에는 투구를 쓴 자리가 [13]화성을 상징한다.코모도스는 헤라클레스의 곤봉과 사자 가죽이 있는 자리로 대표되는 것을 선택했다.빈 왕좌는 최초의 기독교 황제들에 의해 세속적인 권력의 상징으로 계속 사용되었고 콘스탄틴의 궁전에 나타난다.

빈 왕좌의 모티브를 기독교가 아닌 다른 용도로 사용한 것은 페르시아 마니교의 가장 중요한 연례 축제인 "베마 축제"가 있는데, 이때 "베마" 또는 빈 왕좌는 예배자들을 [14]위한 식사 때 예언자 마니를 대표한다.발리판 힌두교에서 대부분의 사원에서 가장 두드러진 요소는 최고신 아신티아를 [15]위한 빈 왕좌인 "로투스 왕좌"이다.

아샨티 제국에서는 황금 걸상이 왕의 권위를 상징하는 상징으로 사용되었습니다.그것은 너무 신성하게 여겨져서 땅에 닿는 것(이불 위에만 놓이는 것)이나 자신의 왕좌에 앉는 것이 허용되지 않았다.

기독교 미술

루마니아 정교회의 현대적 묘사, 십자가 둘레에 가시 왕관이 있다.

이미지에는 의미 변화를 반영하는 요소가 몇 가지 있습니다.왕좌는 항상 존재하며, 종종 등도 없고 팔도 없다.고대 그리스에서 "스로노스"는 발판이 있는 구체적이지만 평범한 형태의 의자였고, 이미지에는 발판이 매우 자주 있다.종종 눈에 띄는 방석이 있고, 그리스도의 망토로 다양하게 해석되는 천(특히 황자색일 경우)이나 스다륨이 왕좌를 [16]덮거나 앉을 수 있다.왕좌에 왕관이 있을지도 몰라종종 쿠션 위에 있고 때로는 펼쳐져 있는 책이 있다; 이것은 어떤 예에서는 복음서를 나타내며, 다른 예에서는 항상 종말론에 이은 일곱 개의 봉인들에 의해 닫히고 구별되는 생명의 서를 나타낸다.거의 항상 십자가(평의회 이미지 제외)가 있고, 종종 십자형 보석(crux gemmata)이 있으며, 이후 예에서는 두 개의 크로스바가 있는 가부장적 십자가가 있다.십자가에 천을 둘렀을 수도 있는데, 가시 면류관처럼 [17]이 문맥에서 가장 먼저 고립된 모티브로 나타난다.이것은 십자형 이미지에서 발견되는 "승리자로서의 그리스도"에 대한 초기의 강조의 일부인 십자가 둘레 또는 십자가 위에 승자의 화환에서 유래된 것으로 보이지만, 나중에 가시 왕관으로 변형되었다.또한 켈트 십자가의 모티브가 켈트 십자가의 기원이었다는 설도 있다.

성령의 비둘기가 나타날지도 모른다.이후 버전에서는 막대기 위에 놓인 창과 스펀지, 왕좌의 뒤나 옆에 서 있거나 천사가 들고 있다.십자가와 가시덤불의 못은 러시아 아이콘의 그림처럼 왕좌에 앉을 수 있다.만약 천사나 대천사가 포함된다면 그들은 왕좌를 바라보거나 왕좌를 향해 손짓을 하면서 좌우 대칭으로 배치된다; 만약 둥근 천사가 있다면 그들은 왕좌 밖에 있을 수 있다.이전의 묘사에서는 다른 인물들이 왕좌를 둘러싸고 있을 수 있는데, 예를 들어 로마의 산타 프라세데에 있는 성 베드로와 바오로(9세기)이다.천사의 대안은 왕좌 양쪽에 무릎을 꿇고 경의를 표하는 노년의 아담과 이브의 모습을 보는 것이다.이것들은 12세기 토르첼로 [18]대성당의 모자이크, 초라 교회의 그림, [19]그리고 1547년 루마니아 보로네 수도원의 페인트칠된 교회 외관 등 여러 대형 벽화와 모자이크에서 발견된다.

이미지의 의미

381년 제1차 콘스탄티노플 공의회의 약 880개의 비잔틴 축소판

이 이미지는 313년 밀라노 칙령 이후 초기 기독교인들이 채택한 제국적 도상학의 많은 측면 중 하나였는데, 당시 예수는 인간으로서, 특히 서술적 맥락으로부터 분리된 큰 인물로서, 기독교 내에서 여전히 논쟁의 대상이었다.325년 제1차 니케아 공의회에서 빈 왕좌에 콘스탄티누스 1세 황제가 [20]참석하지 않았을 때의 황제 휘장이 새겨져 있었다.그러나 몇 십 년 안에 복음서 책이 있는 빈 왕좌가 431년 제1차 에페소스 공의회에서처럼 예수를 대표하기 위해 교회 평의회 회의실에 놓여졌다.아마도 동방의 황제 유스티니아누스 1세가 선물한 상아 왕좌는 라벤나의 대주교이자 북이탈리아의 비잔틴 영토의 총독이었던 막시미아누스가 개인적으로 사용하기 위한 왕좌로 만든 것이 아니라 황제와 신의 힘을 상징하기 위한 빈 왕좌로 만들어졌다는 주장이 있다.이 시기의 잔틴 이미지는 때때로 그 [21]둘을 혼동할 준비가 되어 있었다.이에 필적할 만한 상징은 주교좌에서 유래한 것으로, 주교가 그 자리에 있지 않는 한 주교좌는 그의 교구에서 그의 권위를 영구히 상기시키는 역할을 한다.

초기 버전에서 왕좌는 대부분 십자가와 두루마리 또는 책과 함께 있는데, 이것은 이 단계에서 복음서를 나타낸다.이 형태에서 전체 이미지는 그리스도를 나타내지만, 성령의 비둘기와 십자가가 보이면 왕좌는 하나님 성부를 나타내는 것처럼 보이고, 기독교 예술이 수세기 동안 직접적으로 나타내지 않았던 주제인 삼위일체 이미지는 인간으로서의 아버지를 나타내는 것처럼 불쾌했다.삼위일체 헤토이마시아의 예는 니케아의 [22]기숙사 교회에 있다.약 1000개의 이미지에서 "준비된 것" 또는 "준비된 것"이라는 뜻의 "준비된 것"[23]이라는 제목으로 "인자의 징조"와 "최후의 심판"을 나타낼 수 있습니다.이때쯤이면 이 이미지는 베니스나 토르첼로처럼 비잔틴의 직접적인 영향 아래 서양에서만 나타난다.

일부 초기 기독교인들은 성십자가 기적적으로 천국으로 올라갔다고 믿었는데, 그곳에서 성십자는 최후의 심판에서 영광스러운 "인자의 징표"가 될 준비가 되어 있었다.헬레나의 발견은 실제 십자가의 운명에 대한 이러한 견해를 대체했지만, 로마 브레비아리에 [24]통합된 교황 레오 대제에 의한 설교처럼 영광스러운 십자가의 마지막 심판에서 돌아온다는 생각은 여전했다.

초기 예시

1000년경 콘스탄티노플 왕좌 위에는 대천사, 십자가, 창, 스폰지가 새겨진 상아색 아이콘

다른 사례들이 더 일찍 존재했을 것으로 추정되지만, 현존하는 가장 이른 기독교의 헤토이마시아는 살아남기 위한 가장 초기의 주요 교회 장식 체계인 로마의 산타 마리아 마조레(432-40)의 모자이크이며,[25] 그곳에서 천사에 의해 둘러싸인 "삼각 아치"의 좁은 중앙을 차지하고 있다.그것은 사도들의 행렬과 함께 이스트리아에서 [26]온 폴라 상아 관의 판넬에 전시되어 있다.현재 다른 상징들과 함께 옮겨진 세 개의 석조들은 이 시기 기독교 건축 조각의 초기 표시물들 중 하나이다; 그것들은 베를린, 산 마르코, 베니스 그리고 [27]키프로스의 니코시아에 있다.

다른 곳에서는 라벤나의 아리안 침례교(6세기 시작)와 같이, 압세 세미돔의 대형 구성 아래의 프리즈의 중심이나 돔 지붕의 중앙 장면 주위의 원형 프리즈의 중심축의 위치를 차지할 수 있다.카스텔세프리오에서는 개선문의 정중앙(서향)을 차지하고 있다.모두 중심적인 위치에 있고 눈에 띄지만 지배적이지는 않습니다.라벤나의 네온 세례회(5세기 후반)는 8개의 이미지의 원형 돔 프리즈에 반복되는 헤토이마시아 이미지를 사용하는 데 탁월하다.각각 4종씩 번갈아 나타난다.정원에 십자가가 있는 헤토이마시아와 두 개의 [28]의자가 있는 열린 책이 있는 제단이다.

다소 조잡하게 조각된 세디아 디 산 마르코라는 알라바스터에 새겨진 6세기 "스론-존재"는 1534년 높은 제단에서 베니스 산 마르코 재무부로 옮겨졌다.그것은 작은 몸매의 주교에게만 적합할 것이고, 좌석 아래에는 유물을 보관할 수 있는 큰 칸이 있다.스론 레슨이나 복음서의 휴식처로서 기능해,[29] 열린 책으로 헤토이마시아의 이미지를 실제로 만들어 냈을지도 모른다.

나중에 사용

중세 비잔틴 시대 동안 에티마시아는 11세기 [30]이후 발견된 최후의 심판에서 진화하는 주제의 표준적인 특징이 되었다.비잔틴의 이미지에서 유래한 서양 버전처럼, 이것은 여러 층에 걸쳐 있었고, 심판을 받은 그리스도가 맨 위에 있었고, 동양에서는 에티마시아가 거의 항상 아래 층의 중심에 있었지만, 때로는 그리스도 위에 있었다.이 기본 배치는 오늘날까지 동방 정교회에서 사용되고 있으며, 교회 벽과 도장된 패널 아이콘 모두에서 볼 수 있습니다.12세기 초반 토르첼로 대성당의 서쪽 벽과 같은 비잔틴의 직접적인 영향을 받은 작품들을 제외하고, 에티마시아는 서양 버전에서는 일반적으로 생략되었다.

에티마시아를 포함한 주요 요소에서 표준 구성이 된 것을 따라 러시아 최후의 심판 18세기(?)의 아이콘.

중세 비잔틴 시대로부터 때때로 에티마시아가 나타나는 또 다른 맥락은 정교회에서는 삼위일체의 축제이기도 한 펜테코스트이다.12세기 베네치아의 성 마르코 서쪽 돔 지붕에서와 같이 성령을 상징하는 비둘기가 그려진 삼위일체적인 에티마시아가 발견될 수 있다.여기서 중심에는 책과 비둘기가 있고, 바깥 테두리에는 12명의 사도들이 앉아 있으며, 머리에는 불꽃을 머금고 그들을 중앙 왕좌에 연결시켜주고 있다.사도들 아래에는 '네이션스'를 나타내는 한 쌍의 인물들이 창 사이에 명목과 함께 서 있다.비슷한 이미지가 Chludov Psalter와 다른 곳에서 발견됩니다.그러나, 이 경우, 에티마시아는 전통적인 구성의 일부가 되지 않았고,[31] 펜테코스트의 현대 아이콘에서 발견되지 않았다.

워싱턴에 있는 얀 반 아이크의 발표문 앞에 쿠션이 있는 빈 의자가 빈 왕좌를 암시할 수 있다는 주장이 제기되어 왔다. 반 아이크는 교리상의 [32]언급을 나타내기 위해 특징적으로 가정용 부속품을 사용한다.

스크립트 레퍼런스

그 이미지는 성경과 다른 많은 구절을 보여주는 것으로 여겨져 왔다.후기 비잔틴인들에게 에티마시아는 마태복음 24장 30절의 "인자의 징조"였다: "그리고 하늘에 인자의 징조가 나타날 것이다. 그리고 나서 세상의 모든 지파가 슬퍼할 것이다. 그들은 인자가 힘과 큰 [33]영광을 가지고 하늘의 구름을 타고 오는 것을 볼 것이다."시편 9장 7절에도 재림을 위한 상징으로 이 상을 이해하였다: "그러나 주께서는 영원하시며,[34] 심판받기 위해 왕좌를 준비하셨습니다."여기서 셉투아긴트는 "준비 완료"[35]를 위한 "τίίμαε""(헤토이마센)을 가진다.시편 89장 14절 "정의와 심판은 왕좌의 거주지입니다: 자비와 진리는 당신의 얼굴 앞에 있습니다"는 또 다른 관련 구절이며, 9월경에 나오는 말을 사용하여 """[36]μα ία σα αα αα αα αυ " " " " " " α " α α α""" α α α" α α α α α α α α α psalm psalm psalm α α α α psalm psalm psalm psalm α α α α α α α α α psalm왕좌의 형상은 요한계시록, 특히 제4장에서 발견되지만, 그 안에 왕좌가 이미 점유되어 있다.

용어.

그리스어 동사 τιαμαhehehehehehehehehe(헤토이마센)은 "준비하다" 또는 "준비하다"를 의미한다.그리스어로 thronos(thronos)만 [37]암시하는 "준비" 또는 "준비된 것"을 의미하는 "헤토이마시아"라는 이름이 이전 이미지보다 약 1000개 이후의 동양 이미지에 더 적합하다는 것을 알 수 있을 것이다.두 그룹의 이름은 19세기에 프랑스 미술사학자 폴 듀랑(1867년부터)에 의해 확립되었고, 항의에도 불구하고 여전히 [38]지속되고 있다.좀 더 현대적인 정교회 문맥에서는 전형적으로 "에티마시아"와 "준비된 왕좌"가 사용되며, 미술사에서는 "헤토이마시아"와 "빈 왕좌"와 관련된 예술사에서는 특히 후자가 더 전문화된 용어가 사용되지 않는 기독교 문맥에서 사용됩니다.그 밖에도 다양한 번역과 번역이 있습니다.'헤티마시아', '메이드 레디' 등

메모들

  1. ^ 쉴러, II, 186
  2. ^ 홀, 94
  3. ^ Krishan, 1페이지와 5페이지, 그림 4a 캡션
  4. ^ 베를린 구호
  5. ^ 홀, 95
  6. ^ Haran, 247-249 및 장의 뒷부분.이후의 문헌에 대해서는 그의 메모를 참조해 주세요.
  7. ^ 신디쿠스, 151
  8. ^ 홀, 95, 킬리시아의 1세기 동전
  9. ^ V&A 박물관의 예.헌팅턴에 의해 처음 소개된 대안 이론은 이러한 이미지들을 주요 불교 유적지에서 예배의 대상으로 실제 부처의 유물을 묘사하는 것으로 보고 있지만, 이것은 여전히 논란이 되고 있다.
  10. ^ 램지, 344
  11. ^ 험프리, 78-80
  12. ^ 험프리, 79세, 홀, 95세, 헬레모, 107세, 피시윅자세한 내용은 템플 10, 주 12를 참조하십시오.
  13. ^ 헬레모, 107세
  14. ^ 이란의 케임브리지 역사:셀레우코스, 파르티아, 사산기
  15. ^ Davison and Granquist, 8-9, Baliblog, 이미지 포함
  16. ^ 쉴러, I, 132
  17. ^ 쉴러, II, 187세, 위트레흐트 시편에서 단 한 번 발생한 경우를 제외하고는요.
  18. ^ 홀, 94번지, 둘 다 삽화가 그려져 있고 141번지
  19. ^ Vorone monastery 수도원, 이미지가 좋은 기능(루마니아어)
  20. ^ 홀, 95
  21. ^ 벡위드, 116-118
  22. ^ 파라니, 196
  23. ^ 파라니, 196
  24. ^ 베르너, 35세, 노트 42
  25. ^ Beckwith, 111 및 37 날짜
  26. ^ 소퍼, 154-157
  27. ^ 마가렛 멀렛 등"초기 기독교와 비잔틴 미술"Grove Art Online에서.Oxford Art Online, 구독 또는 도서관 이용 필요(2010년 11월 8일 이용 가능).
  28. ^ 모건, 8살이것은 정교회 침례교로도 알려져 있다.Weinryb, 44, 48-51을 참조하십시오.
  29. ^ 버크턴, 98-105
  30. ^ V&A 박물관, 상아 최후의 심판 노트 [1]
  31. ^ 데무스, 55-57번, 13번, 파라니, 196번.자세한 내용은 이쪽]
  32. ^ Hand, J.O., & Wolff, M., Early 네덜란드 회화(카탈로그), 국립미술관, 페이지 81 및 주 27, Washington/Cambridge UP, 1986, ISBN0-521-34016-0.입력 75-86페이지, 수작업.
  33. ^ 가장 초기의 예도 이 의미를 가지고 있다는 주장은 Hellemo, 102-104를 참조한다(그는 동의하지 않는다).
  34. ^ 쉴러, II 98 및 187
  35. ^ 시편 9장 7절 : α μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ έ έ website website website website website website ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ website website website website website website website website website website website ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps ps website
  36. ^ 템플, 8-9, 비블로스 웹사이트
  37. ^ 헤토이마시아가 빈 왕좌 등을 의미한다고 말하는 많은 자료와는 달리 말이다.
  38. ^ 헬레모, 104-105

레퍼런스

Wikimedia Commons에는 헤토이마시아와 관련된 미디어가 있습니다.
  • Beckwith, John, Early Christian and Vimantine Art, Penguin History of Art(현재의 예일대), 1979년 제2판, ISBN 0-14-056033-5
  • 버크튼, 데이비드 등Metropolitan Museum of San Marco Venice, 1984년 Metropolitan Museum, (온라인 또는 병무청에서 PDF로 이용 가능)
  • 데머스, 오토산마르코 베니스 모자이크 장식(1권, 허버트 L. 케슬러 편집), 시카고 대학 출판부, 1988, ISBN 0-226-14292-2
  • Davison, Julian, & Granquist, Bruce, Balinese temple, Tuttle Publishing, 1999, ISBN 962-593-196-1, ISBN 978-962-593-196-8, 구글 북스
  • Hall, James, A History of Ideas and Images in Italian Art, 1983, John Murray, London, ISBN 0-7195-3971-4
  • 고대 이스라엘의 하란, 메나킴, 사원 및 사원 서비스: 성서적 컬트 현상과 사제학교의 역사적 설정에 대한 조사, 1985년 제2판, 아이젠브라운스, ISBN 0-931464-18-8, ISBN 978-093-1464-18-8, 구글 서적
  • 헬레모, 가이어Adventus Domini : 4세기 apses and cratches의 종말론적 사고, BRILL, 1989, ISBN 90-04-08836-9, ISBN 978-90-04-08836-8 구글북
  • Humphrey, John H, Roman circuss: 전차 경주용 경기장, 캘리포니아 대학 프레스, 1986, ISBN 0-520-04921-7, ISBN 978-0-520-04921-5, 구글 북스
  • 헌팅턴, S. L., 초기 불교 미술과 아니코니즘 이론, 아트 저널, 제49권 제4 겨울. 페이지 401–408.
  • Krishan, Yuvraj, 부처 이미지: 그 기원과 발전, 1996, 바라티야 비디야 바반, ISBN 81-215-0565-8, ISBN 978-81-215-0565-9, 구글 북스
  • Parani, Maria G., 이미지의 현실 재구성: 비잔틴 물질 문화와 종교적 아이콘그래피 (11-15세기), 중세 지중해: 사람들, 경제, 문화, 400-1453, BRILL, 2003, ISBN 90-04-12462-4, ISBN 978-04-12462-2, Google Books.
  • Ramsay, William, 로마 유물 매뉴얼, 1863년 제5판, OUP, 구글 북
  • 실러, 거트루드, 기독교 미술의 아이콘그래피, 제1권I 1971, Vol II 1972, 런던 런드 험프리스, ISBN 0-85331-270-2, ISBN 0-85331-324-5
  • 샤피로, 마이어, 엄선지, 제3권, 후기 앤틱, 초기 기독교 및 중세 미술, 1980년, 채토 & 윈더스, 런던, ISBN 0-7011-2514-4
  • Soper, Alexander Coburn, "이탈리아-Gallic School of Early Christian Art", The Art Bulletin, 제20권, 제2호(1938년 6월), 페이지 145-192, JSTOR
  • 신디쿠스, Eduard; 런던 번즈 앤 오츠, 초기 기독교 예술, 1962년
  • 성전, 니콜라스, 개종과 정치적 편의성, 초기 기독교 침례교의 제국 주제, Anales del Instituto de Investaciones Estéticas, vol 24ix, no. 80, 멕시코시티, 2002.PDF
  • 와인립, 이타이, 두 침례당 이야기: 라벤나의 왕실 및 교회 후원, 2002, Assap, 미술사 연구, 제7권, 텔아비브 대학교, 온라인 html
  • Werner, Martin (1992). "The Liudhard Medalet". In Michael Lapidge; Malcolm Godden; Simon Keynes (eds.). Anglo-Saxon England 20. Cambridge University Press. pp. 27–41. ISBN 0-521-41380-X.

추가 정보

주요 문헌은 독일어로 되어 있습니다.여기 있는 목록을 참조해 주십시오.