유진 태커

Eugene Thacker
유진 태커
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영향
웹사이트eugenethacker.com

유진 태커는 미국의 철학자, 시인, 작가다. 그는 뉴욕시 뉴 스쿨의 미디어학 교수다.[1] 그의 글은 허무주의나 비관주의 철학과 관련되는 경우가 많다. 태커의 저서로는 <이 행성의 먼지 속으로>(그의 <철학의 공포> 3부작의 일부)와 <무한 체념>이 있다.

교육

태커는 워싱턴 대학교에서 예술 학사 학위를 받았고, 러트거스 대학교에서 예술 석사 및 철학 박사 학위를 받았다.[citation needed]

작동하다

허무주의, 비관주의, 투기적 현실주의

태커의 작품은 철학적 허무주의와 비관주의, 그리고 투기적 현실주의와 붕괴론의 현대 철학과도 연관되어 왔다.[2] 그의 단편 '우주적 비관론'은 비관론을 '환멸의 철학적 형태'로 정의하고 있다.따커는 "페시미즘은 사상의 밤면이며, 두뇌의 무의미함을 멜로드라마로, 철학의 묘지에서 쓰여진 시"[3]라고 말한다.

2018년 태커의 신간 '무한 체념'이 리피터북스에 의해 출간되었다. 무한 체념은 개인과 철학을 혼합하여 비관주의의 본질에 관한 단편과 격언으로 구성되어 있다. 태커는 토마스 베른하르트, E.M. 시오란, 오사무 다자이, 쇠렌 키에르케고르, 클라리스 리스트펙터, 지아코모 레오파르디, 페르난도 페소아, 쇼펜하우어 등의 작가와 교제한다. 뉴욕타임스는 "태커가 무한 체념에서 이 모든 웅변적인 크랭크를 위해 파티를 열었다"고 지적했다.이 책은 미터톤의 불행과 많은 동료를 제공한다."[4] 한 평론가는 "무한 체념은 니체와 쇼펜하우어 같은 것 옆에 있는 선반 위에 있다...모든 위대한 철학 작품들처럼, 이 책은 독자들에게 세상이 돌아가는 방식과 세상이 일해야 하는 방식에 대해 오랫동안 지켜온 믿음에 의문을 제기하도록 강요할 것이다...태커의 목소리는 조용하고, 잊혀지지 않을 뿐 아니라 가슴 아픈 공허 속으로 간절한 속삭임이다."[5]

태커의 주요 철학 작품은 시카고대학 출판부에서 발간한 애프터라이프다. 그 속에서 태커는 생명의 온톨로지가 '생명'과 '생존' 사이의 분열에 의해 작동한다고 주장하면서, '생명의 온톨로지는 시간, 형태, 정신 등 또 다른 형이상학적 용어를 통해 생명을 생각하는 '형상학적 변위'를 가능케 한다: "생명의 모든 온톨로지는 생명보다 다른 어떤 것으로서 생명을 생각한다...시간과 세속적 권력, 형태 및 인과 관계 같은 그 something-other-than-life 가장 자주 형이상학의 개념과 정신과 immanence"[6]택커 아리스토텔레스, 디오니시우스 아레 오파 기타:기원 1세기, 존 Scottus 에리우게나, 부정 신학, 임마누엘 칸트, 조르주 바타유에, 이 쌍 변위도에 살아 있다고 보여 주는 이 테마를 추적한다. phi오늘날에는 로스엔젤레스가 있다.[7] 애프터라이프는 아랍어, 일본어, 중국 철학과의 비교도 포함한다.

태커의 후속 에세이 「다크라이프: 부정, 아무것도 아닌 것, 쇼펜하우어에서의 윌투라이프」에서는 부정, 제거주의, 「논리와 삶의 역관계」의 관점에서 생명의 존재론을 논한다.[8] 구체적으로, 태커는 쇼펜하우어의 철학이 헤겔이나 셸링과 같은 독일 이상주의 사상가들의 '관대함의 온톨로지'에 반대하여 '어두운 인생'을 상정하고 있다고 주장한다. 태커는 신비주의 철학자 마이스터 에크하트의 작품에서 부정과 '무(無)의 역할에 대해서도 비슷한 맥락으로 글을 썼다.[9] 궁극적으로 태커는 "삶"에 관한 회의론을 주장한다: "삶은 철학의 문제일 뿐만 아니라 철학의 문제"이다.[10]

호러와 철학

태커의 가장 널리 읽히는 책은 그의 '철학의 공포' 3부작의 일부인 '이 행성의 먼지 속으로'이다.[11] 그 속에서 태커는 공포 소설 장르에서 대표되는 '생각할 수 없는 세계'의 사상을 비관주의와 허무주의 철학, 아포파적('어두움') 신비주의 철학에서 탐구한다.[12] 제1권 <이 행성의 먼지 속에서>에서 태커는 철학의 공포를 "철학이 자신의 한계와 제약을 드러내는 순간들, 수수께끼 같은 생각이 자신의 가능성의 지평선과 대치하는 순간들"[13]이라고 부른다. 태커는 '우리의 세계'(인간 중심적 세계관), '우리 없는 세계'(객관적으로 존재하는 세계)를 '우리 없는 세계'라고 부르는 것과 구별한다. '우리 없는 세계'는 그 중간 어딘가에, 한 때 비인격적이고 무시무시한 곳에 놓여 있다.[14] In this and the other volumes of the trilogy Thacker writes about a wide range of work: H.P. Lovecraft, Algernon Blackwood, Edgar Allan Poe, Dante's Inferno, Les Chants de Maldoror by Comte de Lautréamont, the Faust myth, manga artist Junji Ito, contemporary horror authors Thomas Ligotti and Caitlín Kiernan, K-horror film, and the philosophy of Sc호펜하우어, 루돌프 오토, 중세 신비주의(Meister Eckhart, Poligno의 Angela, the Cross의 John), 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의, 신비주의

태커가 철학과 공포를 소재로 쓴 글은 이른바 다크미디어, 즉 자연과 초자연적 사이를 중재하는 기술까지 뻗어 인간의 인식과 지식의 한계를 지적한다.[15] 비슷하게, 태커는 신체의 붕괴나 붕괴로 정의되는 "위생학"에 대한 일련의 에세이를 썼다.[16] 태커는 페스트, 악마적 소유, 그리고 살아있는 죽은 사람에 대해 논하면서 의학, 생물학, 정치 신학, 그리고 공포 장르에 대한 역사를 그린다.[17]

철학, 과학, 기술

태커의 초기 작품들은 과학기술의 철학으로부터 접근법을 채택하고, 과학과 공상과학의 관계를 고찰한다.[18] 그의 저서 바이오메디아([19]Biomedia)와 생물정보학, 나노테크놀로지, 생체투입, 복잡한 적응시스템, 집단지능, 네트워크 이론에 관한 그의 저술이 그 예다.[20] 태커의 바이오미디어 개념은 다음과 같이 정의된다: "바이오메디아는 의학적이거나 비의료적일 수 있는 목적을 위해 생물학적 구성 요소와 프로세스의 비공식적 재텍스트화를 수반한다...그리고 과학적인 효과만큼이나 문화적, 사회적, 정치적 효과로." Thacker는 다음과 같이 명확히 말한다: "바이오메디아는 지속적으로 정보를 구체화하는 이중 요구를 만든다...바이오미디어는 생물학적 이해에 의존하지만 중요하지 않다.[21] 그의 저서 '글로벌 게놈: 생명공학, 정치학, 문화학, 태커는 마치 기술이 자연체인 것처럼 보이도록 기술-기계적 기구가 완전히 사라지는 조직공학에서의 발전을 기대한다. 태커의 말에 따르면, "생명공학은 따라서 보이지 않지만, 내재적이다."[22]

2013년, 태커는 알렉산더 갤러웨이, 맥켄지 와크와 함께 공동 저술한 책 Excommunication: 미디어 및 조정의 세 가지 질문. 저자들은 책의 첫머리에서 "존재하고, 존재하며, 표현되고, 중재되고, 교정되고, 소통되고, 번역되어야 하는 모든 것이 있는가? 반복이나 교감, 통합이 아닌 이단, 망명, 배척 등이 하루를 짊어지는 중재적 상황이 있다. '더 이상 메시지는 없을 것이다'라고 말하는 특정한 종류의 메시지가 있다. 그러므로 모든 의사소통에는 상관관계가 있다."[23] 이 접근방식은 "뉴욕 미디어 이론"이라고 일컬어 왔다.[24]

기타 글

태커의 시와 소설은 다양한 문학 문집과 잡지에 실렸다.[25] 태커는 서예 프로젝트와 [26]반노벨(An Ideal for Living)이라는 제목의 작품을 제작했는데, 이 중 미국의 시인이자 개념 작가인 케네스 골드스미스는 다음과 같이 말했다. "이 중요한 책...이 페이지들은 버로우스와 깁슨으로부터 단서를 얻는 동시에 웹 기반 경로 쓰기를 지적하는 것은 다음 10년 동안 걸릴 것이다."[27] 1990년대에 태커는 로널드 수케닉, 마크 아메리카와 함께 알트 엑스 프레스를 설립하였고, 알트 엑스 프레스에서 하드_코드를 실험적으로 쓰는 문집을 편집하였다.[28]

태커는 이토 준지, 다자이 오사무, 사토 하루오, 니시타니 게이지, 교카 이즈미, 에도가와 람포, 젠 데스 시에 관한 글을 쓴 《일본 타임스 북스》 부문에 기고한다.[29]

태커는 런던에 본사를 둔 뮤터 매거진에 '오컬처럴 스터디'라는 칼럼을 썼으며 초현실주의 시인 로버트 데스노스, 쇼펜하우어의 철학, 토마스 리고티의 공포문자, 앤더 더 트리의 음악 등과 같은 주제에 대해 글을 썼다.[30]

Tacker는 E.M.의 작품의 영어판에 Forewords를 썼다. 아케이드 프레스에서 발행한 시오란.[31] 그는 피들블랙 출판사에서 발행한 특별판에서 클라이브 바커의 1988년 호러 소설 카발에게 서문과 주석을 제공했다.[32] 타커는 지하 철학이자 문학 언론인 슈미즘의 편집그룹에 속해 있다.[33]

태커는 J.K의 삶과 저술에 대한 에세이를 비롯해 자가바 출판사가 제작한 한정판 서적에 기여했다. 휴이스맨스.[34] 태커는 또한 일련의 "검은 금속 이론" 심포비아와 출판물에 참여했다.[35]

기타 활동

태커는 또한 예술가들과 음악가들과 협력했다. 아르스 일렉트로닉아,[36][37] ACM SIGRAPH 2000, 2000 휘트니 비엔날레에서 아트 & 설치를 선보인 아트 컬렉티브 페이크샵 등이 그것이다.[38] 태커는 또한 바이오테크놀로지 호비스트와 협력했으며, 다음과 같은 예술 서적인 크리에이티브 바이오테크놀로지스트도 공동저술집 Creative Biology: 사용 설명서..[39] 1998년 태커는 익스트림 레코드가[40] 발매한 노이즈 음악 CD와 2000년에 발매한 익스트림 레코드 메르츠보 박스 세트의 일부인 머즈보우/아키타 마사미와의 분할 CD를 제작했다.[41]

영향

트루 탐정의 제작자 겸 작가인 닉 피졸라토는 월스트리트 저널과의 인터뷰에서 타커의 <이 행성의 먼지 속에서>를 TV 시리즈, 특히 주인공 러스트 콜의 세계관과 함께 여러 다른 책으로 인용했다. 레이 브래지어의 니힐 언바운드, 토마스 리고티의 인륜에 대한 음모, 짐 크로포드의 반역자 고백, 데이비드 베나타르의 Better Never to Have Been.[42]

2014년 9월 WNYC의 Radioolab은 "이 행성의 먼지 속에서"라는 제목의 쇼를 진행하였다. 이 프로그램은 태커의 동명 책이 현대 미술, 패션, 뮤직비디오, 대중문화에 전용된 것을 추적했다.[43] 태커의 책과 라디오랩 팟캐스트 모두 TheBlaze의 글렌 벡이 다루었다.TV.[44] 태커는 인터뷰에서 '니힐리즘 밈'에 대해 다음과 같이 말했다. "우리가 지구 기후변화에 관한 도전을 예리하게 인식하게 된 시점에 소셜 미디어의 거품도 만들어 낸 것은 어떤 사고인가? 나는 소셜 미디어와 미디어 문화가 일반적으로 종 특유의 용서주의의 무진장 절박하고 자포자기적인 서커스라고 생각한다. 아이러니하게도, 우리 종의 어리석음이 유일한 유산일 수도 있다."[45]

태커와 그의 책은 유투브 채널 와이즈크랙에서 인용되었다.[46]

만화책 작가 워렌 엘리스는 그의 2017년 시리즈 카르낙의 허무주의 철학에 영향을 주었다. 만물의 결점.[47] 마블 인휴먼스의 원작 캐릭터 카르낙을 다시 상상한 작품.

태커와 토마스 리고티의 글은 2021년 앨범 '고텐부르크 멜로 데스 메탈 밴드 앳 더 게이츠(At The Gates)'의 '존재의 악몽(The Name of Being)'에 영향을 미친 것으로 꼽힌다.[48] 태커는 '코스메틱 비관론'의 가사도 제공했다."

참고 문헌 목록

  • 하드 코드: 네트워크 사회 내레이션. 유진 태커가 편집했다. Alt-X Press, 2002. ISBN978-1931560047.
  • 바이오미디어. 미네소타 대학교 출판부, 2004. ISBN 978-0816643530.
  • 크리에이티브 바이오테크놀로지: 나탈리 예레미젠코, 히스 번팅과 공동 저술한 사용 설명서. 로커스+, 2004. ISBN 978-1899377220.
  • 글로벌 게놈: 생명공학, 정치, 문화. MIT 프레스, 2005. ISBN 978-0262701167.
  • 알렉산더 R. 갤로웨이와 공동 저술한 '공략: 네트워크 이론' 미네소타 대학교 출판부, 2007. ISBN 978-0816650446.
  • 애프터라이프. 2010년 시카고 대학 출판부. ISBN 978-0226793726
  • 이 행성의 먼지 (철학의 공포 제1권)에서. 제로 북스, 2011. ISBN 978-1846946769.
  • Leper Creativity: Ed Keller와 Nicola Masciandaro와 공동 편집된 Cyclonopedia Sympository. 펑텀 북스, 2012. ISBN 978-0615600468.
  • 통신 해제: 미디어 및 중재에 관한 세 가지 질문, 알렉산더 R. 갤러웨이 및 맥켄지 와크와 공동 저술. 시카고 대학 출판부, 2013. ISBN 978-0226925226.
  • Dark Nights of the Universe, 다니엘 콜루치엘로 바버, 니콜라 마스찬다로, 알렉산더 R. 갈로웨이, 프랑수아 라루엘레와 공동저자. [NAME] 출판물, 2013. ISBN 978-0984056675
  • 그리고 그들은 니콜라 마스찬다로와 공동 집필을 한 둘과 둘 중 하나였다. Schism Press, 2014. ISBN 978-1494701239.
  • 별빛 투기성 시체 (철학의 공포 제2권) 제로 북스, 2015. ISBN 978-1782798910.
  • 밤보다 긴 촉수 (철학의 공포 3권) 제로 북스, 2015. ISBN 978-1782798897.
  • 키스 틸포드의 그림이 그려진 우주적 비관론. 2015년 유니보컬 출판사. ISBN 978-1937561475.
  • 무한 체념. 리피터 북스, 2018. ISBN 978-1912248193.
  • 생활 이상: Anti-Novel(20th Anniversary Edition. Schism Press, 2020. ISBN 979-8682903832.
  • 아서 쇼펜하우어, 세상의 고통에 관하여. 유진 태커의 소개로 편집. 리피터 북스, 2020. ISBN 978-1913462031.
  • 타릭 고다드와 공동 편집된 <오컬트 리피터 북 오브 더 오컬트>. 리피터 북스, 2021. ISBN 978-1913462079.

참조

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  2. ^ 재앙의 시대, Books.fr/Cairn.info (2020년 10월)과 저널 '붕괴'(Urbanomic Publications)가 그것이다.
  3. ^ 우주 비관론(univocal publism, 2014), 페이지 3.
  4. ^ "Finding Alarm and Consolation About the Apocalypse". New York Times. 2018-08-01.{{cite web}}: CS1 maint : url-status (링크)
  5. ^ "Philosopher Eugene Thacker Sighs in the Face of Everything in 'Infinite Resignation'". Into the Void Magazine. 2018-07-19.{{cite web}}: CS1 maint : url-status (링크)
  6. ^ Tacker, After Life (University of Chicago Press, 2010), 페이지 x
  7. ^ 에세이 After Life: De anima and Unhuman Politics Rhymonics vol. 155(2009)를 참조하라.
  8. ^ "다크라이프: 부정, 아무것도 아닌 것, 쇼펜하우어의 삶의 의지" 파르마슈 12호(2011), 페이지 3.
  9. ^ "웨이리스 어비스: 신비주의, 조정, & 신성한 무위", 중세의 3위(2012년)이다.
  10. ^ 태커, 애프터라이프, 페이지 x
  11. ^ 'The Dust Of This Planet'은 스페인어(Materia Oscura, 2015), 이탈리아어(Nero Editions 2018), 러시아어(Hyle Press, 2017), 독일어(Mates & Seitz, 2019) 등 여러 언어로 번역됐다.
  12. ^ 런던 자연사 박물관에서 열린 태커의 강연(2011년 1월 12일) "Divine Darkness"를 참조하십시오.
  13. ^ 이 행성의 먼지, 2페이지.
  14. ^ 이 행성의 먼지, 페이지 6.
  15. ^ 통신 해제: Alexander Galloway 및 McKenzie Wark(University of Chicago Press, 2013), 페이지 77-149와 공동 저술한 미디어 및 조정의 세 가지 질문
  16. ^ 밤보다 긴 촉수 - 철학의 공포, 제3권 (Zero Books, 2015), 페이지 21ff.
  17. ^ 좀비 이론: 독서자(University of Minnesota Press, 2017)의 "네크로스 또는 생물 도시학의 시인"을 참조하십시오. 비욘드 바이오폴리틱스 (Duke University Press, 2011)의 '신체의 죽음'
  18. ^ 에세이 "Data Made Flesh: 생명공학과 포스트휴먼의 담론," 53번(2003년), "바이오호러/바이오텍", 17번(2002년)을 참조하라.
  19. ^ 미디어 연구를 위한 Critical Terms, eds. W.J.T. Mitchell & Mark Hansen (University of Chicago Press, 2010)의 "바이오미디어" 항목을 참조하십시오.
  20. ^ "네트워크, 무리, 다대성" 제1, 제2, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2부, 제2세기를 위한 바이오필로소학, 제2부, 제2부, 제2부
  21. ^ Tacker, "Biomedia", Critical Terms for Media Studies, 페이지 123.
  22. ^ Thacker, The Global Genome (MIT Press, 2005), 페이지 267.
  23. ^ 통신 해제: 미디어와 중재에 관한 세 가지 질문, 페이지 10.
  24. ^ 게르트 로브니크 "허드슨 강에 헤르메스: 스노든 이후의 미디어 이론에 대한 참고 사항", e-flux #54(2014년)
  25. ^ 최근 작업은 블랙 담즙, 플린스 2호(2014년)를 참조한다. 전체 출판 목록은 유진 태커 CV를 참조하십시오.
  26. ^ 유진 태커, 유입 절개: 문학 작품, 마리 태커의 책 디자인 (Mercury Arts Press, 1994, ASIN B0006R1TPM)
  27. ^ Schism Press가 발행한 뒷표지 블러브로부터.
  28. ^ 전자책 버전은 Alt-X Press에 있다.
  29. ^ 재팬 타임즈를 위해 쓰여진 기사들.
  30. ^ 뮤트 매거진을 위해 쓴 기사
  31. ^ 아케이드 출판사에서 발간한 시오란의 작품
  32. ^ 캐벌 & 기타 주석, Fiddleblack에서 발행
  33. ^ Schism Press 웹사이트
  34. ^ Flesh, Ed. D.P. Watt & Peter Holman의 거래 (Zagava Press, 2014)
  35. ^ 모르스 미스티카: 블랙 메탈 이론 심포지엄 (Schism Press, 2015) 멜랑콜로지: 블랙 메타 이론 & 생태학 (Zero Books, 2014); 흉측한 Gnosis: 블랙 메탈 이론 심포지엄 1(2010).
  36. ^ 아르스 일렉트로나 99년 축제
  37. ^ SIGGRAPH 2000 미술관
  38. ^ 휘트니 비엔날레 2000
  39. ^ 바이오테크 호비스트 판, 로쿠스+
  40. ^ 생명공학 연구용 스케치(XCD-046)
  41. ^ Merzbox(XLTD-003)
  42. ^ "토머스 리고티와 진실탐정의 이상한 비밀에 관한 작가 닉 피졸라토."
  43. ^ 2014년 9월 8일 월요일 첫 방송되는 "Radiolab - 이 행성의 먼지 속에". 이 이야기는 NPR의 On The Media에서도 다루어졌다.
  44. ^ "In the Dust of This Planet book discussed by Glenn Beck on The Blaze TV". YouTube. 2014-10-31.{{cite web}}: CS1 maint : url-status (링크)
  45. ^ 2017년 8월 2일, The Awl, The Awl, 2017년 8월 2일, "Nihilist Arby's and the hunhilism of Internet"은 "항상 기대해야 할 죽음은 있다: Nihilist Arby's and the hunhilism of the Internet"이라고 말했다.
  46. ^ "The Philosophy of Rick and Morty – Wisecrack Edition". youtube.com. Wisecrack.co. 19 December 2015.
  47. ^ "모든 것의 결점: 워렌 엘리스의 카낙 더 샤트러"
  48. ^ "At the Gates: The Nightmare Of Being". Pitchfork.com. 8 July 2021. Retrieved 14 August 2021.

외부 링크