위대한 존재의 사슬

Great chain of being
1579년 레토리카 크리스티아나 디다쿠스 발라데스의 존재 사슬 그림[es]

존재의 거대한 사슬은 중세 기독교에 의해 신에 의해 결정된 것으로 생각되는 모든 물질과 삶의 계층 구조이다.사슬은 신으로부터 시작해서 천사, 인간, 동물, 식물을 통해 광물로 [1][2]내려갑니다.

존재의 거대한 사슬(라틴어: scala naturae, "Ladder of Being")은 플라톤, 아리스토텔레스(그의 Historia Animalium), 플로티누스,[3] 프로클로스로부터 파생된 개념이다.중세 시대에 더욱 발전된, 그것은 초기 현대 [4][5]신플라톤주의에서 완전한 표현에 도달했다.

디비전

존재의 사슬은 천사의 맨 위, 맨 위에 하느님을 두고 있다.그와 같은 영혼은 물질적인 육체가 없기 때문에 변하지 않는다.그 밑에는 정신과 물질로 구성된 인간이 있다; 그들은 변화하고 죽는다, 따라서 본질적으로 영구적이지 않다.더 낮은 것은 동물과 식물이다.맨 아래에는 지구 자체의 광물성 물질들이 있다; 그것들은 물질로만 구성되어 있다.따라서 체인이 높을수록 그 아래에 있는 모든 존재의 속성을 포함하여 더 많은 속성을 가집니다.연금술이 납과 같은 낮은 원소를 은이나 금과 같은 높은 원소로 바꾸기로 약속했기 때문에, 중세 정신에서 광물은 사슬에 있는 물질들의 불변성에 대한 가능한 예외이다.

체인

존재의 사슬은 신, 천사, 인간, 동물, 식물, 그리고 [2]광물을 연결한다.체인의 링크는 다음과 같습니다.

신이시여

신은 다른 모든 생명체를 창조했고 따라서 창조, 시간, 공간 밖에 있다.그는 인간과 천사에게서 발견되는 모든 영적 속성을 가지고 있으며, 독특하게도 만능, 전지과학, 만능이라는 자신만의 속성을 가지고 있다.그는 모든 [2]하층민에게 완벽한 본보기다.

천사 같은 존재

상세 정보:기독교 천사학

기독교 천사학에서 천사는 육체가 없는 순수한 영혼의 불멸의 존재이기 때문에 물질 [2][6]세계에서는 무엇이든 할 수 있는 지상의 물질로 만들어진 일시적인 육체를 필요로 한다.그들은 이성, 사랑,[2][7] 상상력과 같은 영적인 속성을 가지고 있다고 생각되었다.성경에 나오는 천사의 종류에 대한 언급을 바탕으로, 의사-디오니시오스는 다른 신학자들이 성경을 좋아하는 천사 같은 존재의 계층을 고안했다. Thomas Aquinas는 [2][8]다음을 채택했습니다.

인간성

인간은 신과 그들 위에 있는 천사들, 사랑과 언어, 그리고 욕망과 고통과 같은 감정과 감각과 배고픔과 [2]갈증과 같은 육체적 욕구를 경험하는 물질적 육체를 갖는 것과 같은 육체적 속성을 그들 아래에 있는 동물들과 독특하게 공유했다.

  • Orthodox Christian icon of nine orders of angels

    9개 천사단의 정통 기독교 아이콘

  • St Thomas Aquinas classified all beings by rank.

    성 토마스 아퀴나스는 모든 존재를 계급별로 분류했다.

  • The mediaeval scala naturae as a staircase, implying the possibility of progress:[9] Ramon Llull's Ladder of Ascent and Descent of the Mind, 1305

    진보의 [9]가능성을 암시하는 중세의 스칼라 자연계단: Ramon Lull의 정신의 상승과 하강 사다리, 1305

샤를 보네의 1745년 아트리제 당섹톨로지 출신자 연쇄

동물

동물들은 감각이 있고, 움직일 수 있고, 육체적인 식욕을 가지고 있다.짐승의 왕 사자처럼 가장 높은 동물은 힘차게 움직일 수 있고, 뛰어난 시력과 먹이 냄새를 맡는 능력 등 강력한 감각을 가졌으며, 하등동물은 꿈틀거리거나 기어다니며, 굴과 같은 가장 낮은 동물은 해저에 붙어 있었다.하지만 모두 촉각과 [2]미각을 가지고 있었다.

식물

식물은 감각 기관과 움직이는 능력이 부족했지만 성장하고 번식할 수 있었다.가장 높은 식물들은 잎과 꽃과 같은 매력적인 특성을 가지고 있는 반면, 버섯과 이끼와 같은 가장 낮은 식물들은 그렇지 않았고, 광물 토양에 가까운 땅 위에 낮게 머물렀다.그럼에도 불구하고, 많은 식물들은 음식이나 [2]의약품을 위한 유용한 성질을 가지고 있었다.

광물

사슬의 맨 아래에서, 광물들은 움직이거나, 감지하거나, 자라거나, 번식할 수 없었다.그들의 특성은 견고하고 강했으며, 원석은 마법을 가지고 있었다.보석의 왕은 [2]다이아몬드였다.

자연과학

아리스토텔레스에서 린네로

상세 정보:아리스토텔레스의 생물학 § 분류

세계 생물들의 순위에 대한 기본적인 생각은 아리스토텔레스의 생물학으로 거슬러 올라간다.동물사에서는 동물의 움직임과 감각에 따라 동물을 식물보다 우선 순위를 매기고 생식 방식에 따라 동물을 분류했는데, 살아있는 출생은 차가운 알을 낳는 것보다 더 높고, 혈액, 온혈 포유동물,[10] 조류의 소유는 다시 "혈액 없는" 무척추동물보다 "더 높다.

아리스토텔레스의 높은 유기체와 낮은 유기체에 대한 비종교적 개념은 스칼라 자연경제의 기초를 형성하기 위해 스콜라 기간 동안 자연 철학자들에 의해 채택되었다.스칼라는 존재의 순서를 허용했고, 따라서 각 종류의 광물, 식물, 동물이 배치될 수 있는 분류의 기초를 형성했다.중세 시대에는 거대한 사슬이 신이 주신 불변의 질서로 여겨졌다.북부 르네상스에서, 과학의 초점은 생물학으로 옮겨갔다; 인간 아래에 있는 사슬의 3중 분할은 1737년부터 칼 린네의 Systema Natura의 기초를 형성했고, 그는 그곳에서 세계의 물리적 요소들을 세 개의 익숙한 광물, 식물과 동물 [11]왕국으로 나누었다.

연금술에서

알케미는 거대한 사슬을 우주론의 기초로 사용했다.모든 생명체가 사슬에 연결되어 있기 때문에 모든 물질의 근본적인 통일성이 있기 때문에 사슬의 한 곳에서 다음 곳으로의 전환은 연금학적 추론에 따라 가능하다.차례로, 물질의 단위는 연금술이 다른 중요한 가정인 철학자의 돌을 만들 수 있게 했고, 그것은 어떻게든 사슬을 따라 모든 물질에서 발견되는 보편적인 정신을 모으고 집중시켰으며, 그리고 어떤 가설이 한 물질의 연금술적 변화를 귀금속 금으로 이끌 수 있게 할 수도 있다.를 클릭합니다.[12]

진화 중인 스칼라 내추럴래

상세 정보:직교형성
인간의 혈통은 그 계통 발생을 다시 아메바로 되돌리는 것으로, 살아있는 동물과 화석 동물과의 관계를 재해석한 것으로 보여진다.1873년 에른스트 해켈의 이론에 대한 비평에서.

18세기에는 종의 정해진 본성과 그에 따라 거대한 사슬에서 생물체의 절대성에 의문이 제기되었다.사슬의 이중성은 분열되어 있지만 하나로 뭉쳤기 때문에 창조를 본질적으로 하나의 연속적인 전체로 볼 수 있었고,[1] 링크들 사이에 겹칠 가능성이 있었다.Jean-Baptiste Lamark와 같은 급진적 사상가들은 복잡성과 완벽을 위해 노력하는 가장 단순한 생명체로부터 생명체의 진행을 보았고, 이것은 Henri de Blainville과 [13]같은 동물학자들이 받아들인 스키마이다.유기체의 질서에 대한 바로 그 생각은, 비록 고정된 것으로 추정되더라도, 점진적인 목표 지향적 직교형성이든 찰스 다윈의 지향적이지 [14][15]않은 진화 이론이든, 종의 변환 개념의 기초를 마련했습니다.

19세기 교육에서 존재의 사슬은 계속해서 형이상학의 일부였고, 그 개념은 잘 알려져 있었다.지질학자 찰스 라엘은 1851년 지질학 원소를 서술하면서 연속체의 누락된 부분들에 대해 "미싱 링크"라는 용어를 사용했다."연관 실종"이라는 용어는 나중에 과도기 화석, 특히 인간과 [16]짐승 사이의 거리를 연결하는 화석들을 의미하게 되었다.

다른 현대 동물의 조상을 나타내는 현대 동물의 개념이 생물학에서 [18]사라짐에 따라, 파생된 "실종 고리"뿐만 아니라 거대한 사슬의 개념은 20세기 초 [17]과학에서 버려졌다.그러나 [19]생물학의 진보에 대한 생각처럼 "낮음"에서 "높음"까지의 특정한 순서에 대한 생각은 여전히 남아 있다.

정치

알렌비와 가로는 수세기 동안 유럽의 평화를 유지해온 거대한 사슬에 대한 가톨릭 교회의 이야기를 제안합니다.반란의 개념은 대부분의 사람들이 살고 있는 현실 밖에 놓여 있었다. 왜냐하면 왕에게 반항하는 것은 신에게 반항하는 것이었기 때문이다.제임스 1세 왕은 이렇게 썼다. "군주제도는 이 세상에서 가장 높은 것이다: 왕들은 지상에서 신의 대리일 뿐만 아니라, 신의 왕좌에 앉기 때문에, 심지어 신에 의해서도 그들은 [14]신이라고 불린다."계몽주의는 이 신적인 계획을 깨고 봉건적 위계질서의 마지막 자취와 싸웠습니다.그것은 권력을 신성하게 정해진 [14]군주가 아닌 일반 시민의 손에 귀속시키는 세속적인 정부 구조를 만들어냄으로써 말입니다.

적응 및 유사한 개념

미국의 철학자 켄 윌버는 3000년 동안 신비롭고 난해한 글을 통해 추적할 수 있는 문화 독립적인 "매년 철학"에 속한다고 그가 주장하는 "존재의 거대한 둥지"를 묘사했다.윌버의 체계는 다른 개념의 [20]초개인심리학과도 일치한다.경제학자인 E. F. 슈마허는 1977년 저서 "당황한 사람들을 위한 가이드"에서 인간이 "영원한 지금"[21]을 의식적으로 인지할 수 있는 최상위에 있는 존재들의 위계질서를 묘사했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b 1960년 러브조이 59쪽
  2. ^ a b c d e f g h i j Wheeler, L. Kip. "The Chain of Being: Tillyard in a Nutshell". Carson-Newman University. Retrieved 16 November 2019.
  3. ^ "Great Chain of Being Definition, Origin & Facts". Britannica. Retrieved April 1, 2021.
  4. ^ "이 거대한 존재 사슬에 대한 생각은 플라톤이 세계를 완전한 존재인 형태와 양식 모조품인 양식과 존재와 존재하지 않는 양식 둘 다로 분할한 것으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.아리스토텔레스의 텔레톨로지는 완벽한 존재를 인정했고, 그는 또한 모든 동물을 영혼의 완성도에 따라 하나의 자연적인 척도로 배열했다.존재의 거대한 사슬에 대한 생각은 신플라톤주의와 중세에 완전히 발달했다."블랙웰 서양철학사전, 289페이지 (2004)
  5. ^ 에드워드 P.마호니, "러브조이와 존재의 계층", 사상사 저널 제48권, 제2호, 211-230페이지.
  6. ^ Aquinas, Thomas. Summa Theologica (PDF). p. 588 – via Christian Classics Ethereal Library.
  7. ^ Aquinas, Thomas. Summa Theologica (PDF). pp. 603–605 – via Christian Classics Ethereal Library.
  8. ^ Aquinas, Thomas. Summa Theologica (PDF). pp. 1189–1191 – via Christian Classics Ethereal Library.
  9. ^ Ruse, Michael (1996). Monad to man: the Concept of Progress in Evolutionary Biology. Harvard University Press. pp. 21–23. ISBN 978-0-674-03248-4.
  10. ^ Leroi 2014, 페이지 111–119.
  11. ^ Linnaeus, Carl (1758). Systema naturae (in Latin) (10th edition ed.). Stockholm: Laurentius Salvius.
  12. ^ O'Gorman, Frank; Donald, Diana (2005). Ordering the World in the Eighteenth Century. Palgrave Macmillan. pp. 63–82. ISBN 978-0-230-51888-9.
  13. ^ Appel, T.A. (1980). "Henri De Blainville and the Animal Series: A Nineteenth-Century Chain of Being". Journal of the History of Biology. 13 (2): 291–319. doi:10.1007/BF00125745. JSTOR 4330767. S2CID 83708471.
  14. ^ a b c Snyder, S. "The Great Chain of Being". Grandview.edu. Archived from the original on 2017-07-28. Retrieved 2017-01-05.
  15. ^ 러브조이 1960, 페이지 325-326.
  16. ^ "Why the term "missing links" is inappropriate". Hoxful Monsters. 10 June 2009. Archived from the original on 2 April 2012. Retrieved 10 September 2011.
  17. ^ Prothero, Donald R. (1 March 2008). "Evolution: What missing link?". New Scientist. 197 (2645): 35–41. doi:10.1016/s0262-4079(08)60548-5. Retrieved 4 August 2018.
  18. ^ Ehrlich, Paul R.; Holm, R. W. (1963). The process of evolution. New York: McGraw-Hill. p. 66. ISBN 978-0-07-019130-3. OCLC 255345.
  19. ^ Ruse, Michael (1996). Monad to man: the Concept of Progress in Evolutionary Biology. Harvard University Press. pp. 432–433, and passim. ISBN 978-0-674-03248-4.
  20. ^ Freeman, Anthony (2006). "A Daniel Come to Judgement? Dennett and the Revisioning of Transpersonal Theory" (PDF). Journal of Consciousness Studies. 13 (3): 95–109. Archived from the original (PDF) on August 13, 2012. Retrieved July 3, 2012.
  21. ^ Costello, Stephen (2014). Philosophy and the Flow of Presence. Cambridge Scholars Publishing. pp. 100–101. ISBN 978-1-4438-6454-1.

원천

추가 정보

  • 틸야드, E. M. W. (1942) 엘리자베스 시대의 세계 그림: 셰익스피어, 돈, 밀턴 시대의 질서 개념에 대한 연구.뉴욕: 랜덤 하우스

외부 링크