프로클러스

프로클루스 리키우스
런던, 영국 도서관, 할리 5685, 133r(12세기)의 원고에서 프로쿠스의 물리학 기초의 시작
태어난	412년 2월 8일 콘스탄티노플, 트라키아, 동로마 제국 (현재의 이스탄불, 터키)
죽은	485년 4월 17일 (485-04-17) (73세) 아테네, 아카이아, 동로마 제국 (현재 그리스 아테네)
기타 이름	"후계자'
시대	고대 철학
지역	서양 철학
학교	신 플라톤주의
주요 관심사	형이상학
주목할 만한 아이디어	플라토닉 신학
영향 플로티노스 이암블리 코스 아리스토텔레스 플라톤 플루타르크 Syrianus
영향받은 다마스쿠스의 요한 중세 Ammonius Hermiae 알 킨디 마리누스 마르실리오 피치노 세인트 토마스 아퀴나스 쿠사의 니콜라스

프로 클루스 Lycius[1](/ˈprɒkləs laɪˈsiəs/)(410[2][3][4][5][6]/ 72월[7][8]또는 82월 412[9][10][11][12]–17 4월 485명 AD[13][14][15][16][17]),는 고대의 가장 영향력 있는 철학적 해설자들이고 r. 프로 클루스가 Successor,[18][19][20]프로 클루스가 Platonic[21]Successor, 또는 프로 클루스 Athens[9](그리스:Προκλος Διαδοχος[22][23][24]Próklos Diádochos,[19]또는 διάδοχος Πλατωνικός[20]). 이름일부 학자들에 의해 Egarded.서기 ^[25]5세기의 가장 위대한 신플라톤 철학자후계자(그리스어: ιάχχχχχςςςςςς athens in ofship of the)는 아테네 ^[26]플라톤 학파의 창시자인 플라톤에게 프로쿠스가 전임자의 후계자이며 지속적인 플라톤 학문의 최신 계승자임을 나타낸다.

프로클로스는 플라톤, 아리스토텔레스, 포르피리오스와 플로티누스에 대한 광범위한 해설, 신플라톤 신학, 경구, ^[27]찬송가에 대한 책과 조약을 남긴 고대 그리스 철학의 다작 작가였다.그는 신플라톤주의의^[28] 가장 진실하고 체계적인 설명 중 하나를 제시했고 그의 작품은 우리가 가진 ^[29]플라톤주의의 가장 완전한 진술을 나타낸다.프로클로스는 고대 그리스 철학의 끝과 중세 철학의 시작점에 서 있으며, 따라서 그는 두 ^[28]철학의 시대 사이의 주요한 연결고리이기 때문에 역사적으로 중요하다.

전기

프로쿠스는 현재 터키의 ^[30]이스탄불인 콘스탄티노플의 부유한 리키아 ^[31]가정에서 태어났다.그의 가족이 그에게 지어준 이름은 아마도 프로클로스였을 것이다. 그것은 그가 "고향에서 먼"^[32] 혹은 "프로쿨루스"로 태어났다는 것을 보여주는 라틴어 프로쿨루스의 그리스어 형태이다.그의 정확한 생년월일에 대해서는 혼란이 있지만, 서기 412년 2월 8일로 주어진 것은 그의 전기 작가인 ^[9]네아폴리스의 마리누스가 던진 별자리 운세에서 따온 것이다.

콘스탄티노폴리스와 알렉산드리아

그가 태어난 직후, 그의 어머니^[9] 마르셀라와 비잔티움 ^[34]궁정의 변호사였던 아버지 ^[33]파트리쿠스는 파트리쿠스가 일하고 있던 콘스탄티노플에서 그들의 고향인 ^[35]리키아로 이사했다.프로쿠스는 리키아에 있는 도시 크산투스(^[31]현재의 터키 키니크)^[36]에서 조기 교육을 받았으며, 그곳에서 수사학과 ^[5]법학을 공부했다.

서기 427년에서 428년 사이에, 그가 15살이나^[37][37][31] 16살이었을 때, 그의 부모는 그를 ^[34]리키아에서 알렉산드리아로 보내 수사학, 로마법, 수학 그리고 철학을^[38] 공부하게 했다^[30].알렉산드리아에서 그의 스승은 이사우리아의^[39] 소피스트 레오나스와 테베의 ^[40]문법학자 오리온이었다.프로클로스는 레오나스에 의해 알렉산드리아의 '주지사'^[41] 테오도로스를 포함한 알렉산드리아 사회의 저명한 구성원들에게 소개되었다.알렉산드리아에서 몇 년을 보낸 후 그는 목사와 ^[40]주요 교관 레오나스와 함께 콘스탄티노폴리스로 갔다. 왜냐하면 그는 그에게서 그의 지도를 계속 받고 싶었기 때문이다.

콘스탄티노플에는 아테네에서 ^[42]철학을 공부한 교수들과 학생들이 있었는데, 특히 아테네의 신플라톤주의자인 에우소셜 황후와 그녀의 아버지 ^[39]레온티우스였다.콘스탄티노플에 있는 동안, 그리고 아마도 그곳의 교수들과 학생들의 영향으로, 프로쿠스는 철학 연구에 관심을 돌려 알렉산드리아로 ^[43]돌아갔습니다.

알렉산드리아에서 그는 5세기 신플라톤 철학자 올림피오도루스의 지도 아래 아리스토텔레스의 작품을 연구하기 시작했고,^[37] 수사학을 버리고 5세기 알렉산드리아 수학자 ^[30]헤론의 지도 아래 수학을 공부하기 시작했다^[40].프로쿠스는 ^[46]아리스토텔레스의 논리적인 작품들을 빠르게 이해하는데 도움을 준 놀라운^[45] 기억력을 가진 똑똑한^[44] 학생이었다.올림피오도루스 대제는 프로쿠스에 감명받아서 딸을 ^[17]시집보냈다.하지만, 플로티누스와 그 이전의 로마 제국의 다른 철학자들처럼, 프로쿠스는 적절한 선생님을 찾기 위해 광범위하게 여행했고, 그것이 그를 알렉산드리아를 ^[47]떠나게 했을지도 모른다.

아테네

C.430또는 431AD,[48][42]기 전에 그는 19[49]또는 20[34]살이 되던 때, 그는 알렉산드리아에서 Athens[42]는 곳, 우화에서 프로 클루스의 전기 작가 마리노 네아폴리스.이 아테네에 도착하자마자 남는 것과, 피레아스(아테네 안에 항구 도시)에서fellow-countryman Nicolaus[50][51]Myra[52]의에 후는으로 안내해 가는 항해했다그는 도시, 그는 gatek에 부딪혔다."당신이 오지 않았다면,^[53][54] 나는 문을 닫았어야 했어요."라고 말하며 밤을 새울 준비를 했다.

아테네와 시리아의 플루타르코스

아테네에서 그는 공식적으로 은퇴하고 인생의 ^[42]말년에 있었던 ^[55][56][57]4세기 후반에서 5세기 초반의 그리스 신플라톤 철학자 플루타르코스와 함께 살았다.아테네의 플루타르코스는 프로쿠스에 아리스토텔레스의 드 아니마와 플라톤의 파에도를 ^[42]가르쳤다.서기 ^[58][56]432년 플루타르코스가 죽은 후, 프로클로스는 5세기 그리스 신플라톤 철학자 시리아우스의 ^[55][56][42]지도를 받았고,^[59] 아테네 플라톤 학파의 수장이었다.프로쿠스와 함께 공부하고 시리아우스의 지도 아래 있는 두 학생은 헤르미아스와^[60] 라리사의 ^[42]돔니누스였다.프로클로스는 또한 테아게네스의 아내인 5세기 그리스 철학자 아스클레피게니아와 아테네의 ^[64][65]아르키아데스와^[63] 플루타르코스의 딸로부터 칼데아의^[62] 지혜를 배우고 ^[61]시작했다고 전해진다.

프로쿠스는 시리아누스의 집에 살면서 5년 동안^[59] 그의 지도를 받았고, 그^[66] 중 2년은 아리스토텔레스의^[42] 전집과 ^[60]그 후 ^[42]플라톤의 작품을 연구하며 보냈다.그는 오르피 신학에 대한 시리아우스의 해설, 포르피리오스의 작품, 칼데아 신탁에 ^[67]관한 이암블리코스의 작품도 연구했다.그의 인생 후반기에 그는 칼딘 ^[67]신탁에 대한 해설을 쓰는데 5년을 보냈다.

시리아누스의 집에 있을 때, 프로쿠스는 시리아누스의 친척인^[68] 아데시아와 ^[59]결혼하도록 주선되었고, 프로쿠스는 이를 거절했다.아데시아는 나중에 헤르미아스와 결혼하여 두 명의 자녀, 즉 암모니우스 헤르미아에와 알렉산드리아의 헬리오도로스를 두었고, 두 자녀는 결국 프로쿠스의 ^[69][68]제자가 되었다.아테네의 플라톤 학파의 수장 집도 유산으로 남겨졌을 가능성이 높기 때문에 아테네의 플루타르코스의 집은 시리아누스의^[70] 집, 프로쿠스의^[71] 집, 그리고 학교장이 토론하고 ^[36]가르치는 학교이기도 하다.이 학교는 교사들에게 급여를 지급하고 학생 ^[72]지급으로 보충되는 상당한 유산으로 수입을 얻고 재정적으로 사립학교와 거의 비슷하게 운영되었다.

플라톤 학파장

시리아누스가 죽은 후,^[58] 서기 437년경, 프로쿠스는 약 25세의 나이로 ^[73]아테네의 플라톤 학파의 교장이 되었고, 그곳에서 그의 제자들은 다음과 같이 되었다.

• 아테네의 ^[74][75]아가피우스, 나중에 콘스탄티노플에 자신의 철학 학교를 세워 존 리두스를 ^[76]가르쳤다.
• 아테네의 ^[77][78]플루타르코스의 손자 아르키아다스
• 서기 470년경 알렉산드리아의 ^[68][58]네오플라톤 학파의 교장이 된 암모니우스 헤르미아
• Anthemius,^[79] 나중에 서로마 황제가 되었다;
• 알렉산드리아의 ^[80]아스클레피오도토스는 프로쿠스의 가장 뛰어난 제자 중 한 명이었고 나중에 아테네를 떠나 아프로디시아스에서 ^[81]상원의원이 되었다.
• 테아게네스의 ^[82][79]아들 헤기아스,
• 알렉산드리아의 ^[69]헬리오도로스, 암모늄 헤르미아스의 형제, 알렉산드리아에서 ^[83]철학자가 되었다.
• 알렉산드리아의 ^[84]이시도레, 그는 ^[85]네아폴리스의 마리누스 다음으로 아테네의 신플라톤 학파의 수장이었다.
• 네아폴리스의 ^[86]마리누스는 아테네의 신플라톤 학파의 교장으로 프로쿠스의 뒤를 이어 그의 전기 ^[85]작가였다.
• 수사 ^[87][88]니콜라우스
• 페리클^[89]
• 다마스쿠스의 ^[90]세베리아누스는 나중에 로마의 ^[79]안티미우스의 최고 장관이 되었다.
• 제노도투스^[91]

19세기, 20세기, 21세기 학자들은 아레오파게이트인 사이비디오니시우스가 아마도 프로코스의 제자이거나^[92][93] 아테네 후기^[94][95] 신플라톤 학파의 학생이거나 프로코스의 강의를 ^[97]들은 사람일^[96] 것이라고도 말한다.그가 학교를 감독하는 동안, 프로클린 커리큘럼에는 오르픽 테오고니, 호머, 헤시오도, 찰다이안 오라클레스, 플라톤, 아리스토텔레스, 유클리드와 플로티누스가 ^[98]포함되었습니다.포르피리우스와 마찬가지로 프로쿠스는 광범위한 문학 교육을 받았고 언어, 문체, 문학적 문제에 깊이 헌신했는데, 이는 우화적 독서가 왜 신플라톤주의와 ^[47]그렇게 강하게 연관되어 있는지를 설명해 줄 수 있다.

그러나 이 요소들은 어디에서나 유추에 의해 서로 결속되어 있는 것이 분명합니다.예를 들어 앞서 말한 바와 같이 신의 결합을 모방하는 것은 반신반의 유대입니다.: 프로클러스, Timaeus II.51.3-5에^[99] 대한 해설

프로 클루스와 프로 클루스의 궁극적으로 biographer[85]의 마리노 네아폴리스.의, 수학자, 학생이나 hagiographer,[100]프로 클루스 아테네에서 predominantly[101]채식 주의자 학자로, 관대하고 그의 친구들에게 부유하며가 프로 클루스는 여신 아테나에게 큰 헌신이 있었고, 그 여신이 그의 lif에 주요한 순간에 안내해 믿고 살았던 말한다.e.[102]그 헌신의 특히 놀라운 사건은 로마 당국이 프로쿠스가 ^[104]살았던 곳 근처에 있는 아크로폴리스에서 아테나 여신의 거대한^[103] 조각상을 철거한 후였다.곧, 프로쿠스는 마리누스에게 자신이 꾸었던 꿈을 이야기했고, 그 꿈에서 여신 아테나는 마리누스에게 그녀에게 ^[106][107]바쳐진 자신의^[105] 집에 빨리 신전을 지으라고 말했다.

에는 아테나의 특정한 동상은 길이가 약, 마리노 프로 클루스(그리스 제목:ΠΡΟΚΛΟΣ η περι ευδαιμονιας[108])5세기 전기에 제거했다고 말하고 학자들 사이에 혼란이 있다.그 19th,[107]20th[109][103]과 21일 century[110]에 Scholarly 출판물 플러스 Proclus,[105]의 마리노의 전기의 18세기 후반 영어 번역은 아테나의 파르테논 신전 내부의 여신상, 26자이고, 상아와 금의 40~50[113]재능으로 만들어진 high[111][112],[114][115] 있는 동상을 있는 아테나 파르테노슨다고 한다고 말한다.T마리노 제거되었다고 말한다.하지만 일부 21세기 scholars[116]는 아테나의 파르테논 신전 밖은 바로 이 동상을 것이라고 말하는 약 50피트70피트 상공에[117][118]고등 학교는 pedestal,[119]을 포함한 아테나 Promachos, 마리노, 프로 클루스의 자서전에서, 제거된다고 말한다.라고 불렀다.20세기와 21세기 학문적 출판물 데이트 아테나의 450–470 AD사이에 동상의 철거의 마리노의 계정.[109][116]

마리노 아테네 사회의 수많은고 부유한 고귀한 동맹 그에게 제안했다에도 불구하고 프로 클루스는 뛰어난 멤버, 독신으로 지냈어, 자녀는 없했다고 발표했다.[120]그는 또한 직경 약 29km. 그의 친구들, 그들의 부인들과 아이들의 복지에 가장 활기 찬 지구 관심을 가진;[121][120]와 증가되고 시기에 적대적인 기독교 분위기에도 불구하고 정치에 참가했다 문학 studies,[122]을 추진하였다 말한다.[85]행사에 그는 또한 치안 판사에게 조언을 주었다, noblemen,[122]에 구성되어 져 있는 편지를 공교육에서 아테네 사회의 유명한 임원 Rufinus의 보호 아래 있다.[85]마리노 또한 프로 클루스 보통 하루, 비공식적 저녁 대화를 열고, 찬송가를 쓰고 사용 후, 신비적인 그리고 Chaldaic devotions,[123]에 직장인과 그의 전성기에, 프로 클루스 또는 문인에 초고를 받아쓰게 하고, 700선이 하루를 글을 쓰던 5대 강의들을 보고한다.[85][124]

안식년

아테네에서 그의 전체 기간 동안 프로 클루스 한번만, 그 리디아에 year-long[85]sabbatical[125]압력에 의하면 그는 political,[85]religious[126]과 철학적인 활동에 일자리를 줄일 수 있도록 했다.[127]그의 안식 휴가 동안 그는 다양한 지역 그레코로만 mysteries[85]에 좋은 사용에 그는 리디아의 후에 그의 경력에서 얻은 지식을 시작하는 여행 시간을 보냈다.[128]학자들은 때 직경 약 29km. 그의 일년 내내 계속되는 안식년 휴가 갔다 할 수 있겠지만 그가 확립된 학자, C.450AD에서 발생할 때 아이는 겨우 40years-old[109]것 같아;[129] 하지만, 그는 이전 공공의 사찰 중에 로마 황제 테오도시우스 2세 총 435년에 의해 닫히고, Theod한 후에 돌아갔습니다 아테네에 출발했는지도 모르 내리지 못하고 있다.osius의 드Ath.[130]는 반면에 리디아의, 월면 제1사분면의 벽 평원할 수 있는 같은 Pericles 그의 작품 해설 파르메니데스와 순정 신적인 신학에에서 인용된 리디아, 그는 천문 Hypotheses 그의 작품 개요에 대해 이야기했다의 철학자 Pericles를 만났다.[131]

승계

프로클로스는 서기 485년 사망할 때까지 거의 50년 동안 아테네의 플라톤 학교의 교장이었다.그는 약 73세의 나이로 아테네에서 죽었고 시리아누스와 ^[132]같은 무덤에 있는 리카베투스 산 근처에 묻혔다.그의 유산은 아테네와 그의 고향인 크산투스에 ^[36]주어졌다.그는 네아폴리스의 ^[133]마리누스에 이어 네아폴리스의 ^[134][79]마리누스에 의해 선택된 젊고 존경받는 옛 프로쿠스의 ^[84]제자 알렉산드리아의 ^[85]이시도레에 의해 계승되었다.

프로클루스와 비문의 집

아테네에서 프로 클루스의 집의 폐허는 처음으로 1879년에 있지만, 그것은 1955년이 굴착기 Giannis Meliades은 사이트 프로 클루스의 'House'이 주장은 또한 미국 비잔틴 학자인 앨리슨 프란츠의 1975[135]과 1988년, 핀란드 교수 Arja Karivieri의 출판에 의해 1994[136]에서 지원되는 주장한 것이 아니고 핀란드 교수는 발견되었다essor Paavo^[137] Castrén(^[138][139]1994년).발굴은 잘 문서화되어 있으며 프로쿠스 가문의 고고학적 발견물은 아테네의 ^[138]아크로폴리스 박물관에 전시되어 있다.폐허는 현재 덮여 있지만, 디오니소스 ^[138]극장 맞은편 아크로폴리스 남쪽에서 내려오는 계단과 만나는 디오니시오우 아레오파기투 거리에는 벽이 선명하게 표시되어 있습니다.

프로코스가 ^[140]만든 다음 비문은 프로코스와 시리아누스의 무덤에 그리스어로 새겨져 있다.

프로쿠스와 그의 스승 시리아누스가 묻힌 곳 근처 아테네의 석회암 언덕인 리카베투스 산.

"나는 선언한다, 여기에 자연의 빚이 지불되었다.

(내 조국 리시아는) 먼지 속에 놓여 있다.

위대한 시리아 인은 나의 어린 시절을 형성했다.

그리고 나를 그의 후계자로 남겨두었다.

하나의 흔한 무덤, 우리의 땅 부분에는,

우리의 동족인 영혼의 한 장소, 에테르 평야.^[141]

영향을 주다

프로클루스는 ^[142]죽은 후 수 세기 동안 큰 환영을 받았다.그는 매우 영향력 있는 5세기 신플라톤 철학자로 서양 철학, 기독교, 비잔틴 철학, 이슬람 철학과 ^[142][143]신학에 방대한 철학적 유산을 남겼다.중세, 6일 15세기, 프로 클루스의Neoplatonic에, 다양한 아랍어와 신학, 조약과 플라톤의 티마이오스와 파르메니데스에 대한 그의 요소의 라틴어 번역을 통해,에서 약 900년 동안 매우고 유포되고 플라톤의 이상적 교리보다 더 많은 공부 influential[144] 있었다.그플로티누스의 ^[145]신플라톤주의

그리스 리셉션

5세기

5세기 후반에 프로코루스가 즉시 받아들인 것은 그리스 신플라톤주의자인 암모니우스 헤르미아의 아리스토텔레스의 해석론에 대한 해설을 통해서였다.그 그리스어 해설에는 프로쿠스와 ^[146]함께 본문을 읽을 때 작성한 암모니우스 헤르미아에(프로쿠스의 제자) 메모에서 인용한 프로쿠스의 교리가 많이 포함되어 있었다.1987년 영국 교수 앤 셰퍼드의 작품에서 암모니우스의 작품이 플라톤의 크라틸루스에 대한 프로쿠스의 ^[147]해설을 얼마나 밀접하게 따랐는지 알 수 있었다.암모니우스는 그의 ^[146]논평의 첫머리에서 프로쿠스에 대한 자신의 빚을 인정한다.

6세기

신플라톤주의자인 다마시우스의 ^[148]호의적인 반응으로 6세기에 프로쿠스의 작품에 대한 반응이 두드러지게 빨랐다.그리고 신 플라톤주의의 자신의 혁신적인 doctrines[156][157]을 개발했다 프로 클루스의 교리 frequently,[155]을 비난 다마스쿠스의 요한의 철학의 구조와 아주 가까운 Proclus',[149][150][151][152]는 것이 프로 클루스의 영향력 없이 상상할 수 없겠다고 했지만, 그가 프로 클루스의 핵심 doctrines,[154]에 근본적인 differences[153] 수 있었다.[158]다마시우스의 작품들이 중세 ^[155]내내 대부분 잊혀졌기 때문에, 다마시우스의 작품에 의한 프로쿠스의 신플라톤 교리의 전승은 르네상스 이후에 주로 관련이 있다.

프로쿠스의 위대한 우주 ^[159]신성 체계'의 매우 중요한 6세기 이후 세기의 전승은 ^[159]아레오파게이트인 의사-디오니시우스를 통해서였다.6세기 초 의사-디오니시우스는 프로쿠스의 신플라톤 신학을 기독교 ^[148][160]신학에 짜넣고 있었고, 아마도 프로쿠스의 신플라톤 신학을 기독교 ^[161]교리에 결합하려고 시도한 최초의 기독교 신학자였다.Pseudo-Dionysius는 그의 작품에서 프로쿠스의 중요한 신플라톤 ^[162]교리를 많이 찾을 수 있는 기독교 작가였다.그 만큼 코퍼스 크리스티 Dionysiacum Areopagiticum에 중세의 기독교 교리 프로 클루스의Neoplatonic 교리에 의존한 독립적으로 19세기 후반에 있는 독일 교회 역사학자이자 예수회 J.Stiglmayr에 의해 그의 작품에서 디오니시우스 아레 오파 기타 데르 체육에 vom Uebel,[163]과 독일 가톨릭에 의해 especially[164]이 드러났다.theologi그리고 교회 역사학자 휴고 코흐는 상세한 작품 Pseudo-Dionysius Areopagita입니다.^{[165][166][167][168]}7세기 기독교 신학자 성 막시무스 참회자, 8세기 비잔틴 기독교 승려 다마스쿠스의 성 요한, 9세기 아일랜드 가톨릭 신학자 존 스코트 에리우게나, 12세기 색슨 신학자 성 요한 등 후세기에 프로쿠스가 받은 것은 유사 디오니시우스의 작품에 대한 주석을 통해서다. 빅터, 13세기 영국 신학자 로버트 그로세테스트, 13세기 독일 주교 성 알베르트 대제, 13세기 이탈리아 철학자이자 신학자 성 토마스 아퀴나스 등.^[164]

프로 클루스의 신 플라톤주의의 중요한 교리 또한 6세기의 신플라톤 주의자. 성 심플리키우스:로마 교황. 킬리 키아에 의해 프로 클루스의 존 Philoponus의 비평의 반박으로;그 신플라톤 주의자. Olympiodorus,,[149]과는 신플라톤 주의자. Priscian[169]의 3인조 프로 클루스 플라톤의 Philebus 20d에서 파생된 개발을[158]전달되었다.Lydia.[170]

중세 비잔틴의 환영

6세기

6세기 초,^[171] 서기 529년, 비잔틴-그리스 기독교 신학자 존 필로포누스는 현재 라틴어 제목으로 알려진 그의 장문의 그리스어 작품인 "De Aernitate Mundi Contra Proclum"^[172]에서, 프로쿠스의 세계의 영원에 대한 논문의 반박을 발표했다.이 작품은 철학적으로 중요할 뿐만 아니라, ^[174]프로쿠스의 18개 주장^[173] 중 17개의 주장, 즉 프로쿠스의 현존하는 어떤 사본에서도 하나의 집단으로 보존되지 않은 주장을 그대로 보존하고 있다.필로포노스의 작품은 원래 그리스어로 출판되었는데, 적어도 세 ^[175]번은 라틴어로 번역되었다.15세기 가톨릭 추기경 베사리온, 15세기 가톨릭 사제이자 학자인 마르실리오 피치노, 15세기 이탈리아 기독교 철학자 피코 델라 미란돌라의 필로포누스의 세계 영원에 대한 주장을 ^[175]통해 알려졌다.Philoponus의 작품 De Aeternate Mundi Contra Proclum은 가스파레 마르첼로 몬타그네스에 ^[176]의해 1551년에 라틴어로 번역되었습니다.게다가, 6세기 비잔틴의 행정가이자 고서적 주제에 관한 작가인 리디아는 그의 작품 De Mensibus에서,^[177] Proclus의 중요한 논문의 긴 구절을 인용했다.

7세기부터 11세기까지

7세기에, 비잔틴 기독교 승려이자 신학자인 성 막시무스 참회자는 그의 작품 암비구아 7.3과 암비구무 애드 토맘 5에서 언어를 메아리치고, 프로쿠스가 신학제안 14, 98,^[178] 143에서 사용한 신학적 원리를 사용한다.8세기 초, 프로쿠스의 신플라톤 교리는 아레오파게이트인 의사 디오니시우스의 저서를 통해 기독교 교리에 통합되었으며, 비잔틴 기독교 수도사 ^[179]다마스쿠스의 성 요한에 의해 광범위하게 인용되었다.

콘스탄티노플 포티우스의 ^[180]비잔틴 총대주교의 9세기 저서 '비블리오테카'에는 프로쿠스에 대한 언급이 있다.10세기 비잔티움에서 프로쿠스의 철학은 ^[181]수다라고 불리는 현존하는 10세기 백과사전에서 그를 언급함으로써 증명되었듯이 비전문가들에게 잘 알려져 있었다.

11세기 비잔틴의 철학을 광범위한 참조가Byzantine-Greek 철학자적 조신이자 역사학자 마이클 Psellos[182]에 의해 그의 작품 Philosophica Minora[183]고 Omnifaria Doctrina에서 만들어진를 통해 신학의 프로 클루스의 요소, 쓰여지고, 티마이오스와 Chaldaean Oracles에 받은[184]과 또한 그의 세인트udent 존 Ital그의 작품인 '문제와 ^[185][184]해결법'에 우리를 초대했다.프셀로스는 11세기 ^[186]프로클로스 철학의 주요한 전달자로 여겨지며, 비록 그가 많은 신플라톤주의 작품을 읽었지만, 그는 다른 신플라톤주의자들보다 프로클로스 철학을 선호했고, 콘스탄티누스 9세의 궁정에서의 연설과 신학적인 ^[187]질문들을 해결하기 위해 프로클로스 철학을 이용했다.

12세기

12세기 비잔틴의 철학 그의 논문들을 경유하여 특별히 신학의 그의 공리적 작업 요소, 세기의 널리 유통되는 중요한 extant[189]의 번역에서 증명되었다, 12th[191]세기의 신플라톤 주의자. 철학자 Ioane Petrits에 의한 그리스 manuscript,[190]에서 프로 클루스의 교리를 받았다.i,[192][148]t에서 일하고겔라티 수도원.^[188]페트리치의 번역은 학자들이 13세기부터 ^[190]전해진 프로포스의 신학 요소를 재구성할 수 있게 해주는데,^[193] 이는 현존하는 그의 원고의 가장 오래된 버전이기 때문이다.페트리치는 미카엘 프셀로스나 존 이탈루스의 ^[194]제자였을 수도 있고, 그는 또한 코멘타르 주르 엘레멘테리오 신학자 데 프로클로스라고 불리는 프로클로스라는 프로클루스의 신학의 요소에 대한 현존하는^[195] 논평을 썼는데,^[197] 그는 이 책에서^[193] 삼위일체 교리와 프로클로스 ^[196]교리 사이의 일치점을 보여주려고 시도한다.

또한 12세기에, 프로쿠스의 신학 요소는 비잔틴-그리스 기독교 신학자 메토네의 ^[198]비판에 의해 비잔틴 철학과 신학에 받아들여졌다.게다가, 21세기 학자들에 의해 프로쿠스의 신학 요소와 ^[199]12세기 니케아의 비잔틴-그리스 기독교 주교 유스트라티우스의 작품들 사이의 두드러진 신학 개념의 유사성이 발견되었다.

13세기부터 14세기까지

13세기, 1248년, 프로쿠스에 의한 요아네 페트리치의^[201] 12세기 조지아어 번역은 가르니의 수도승^[200] 시메온에 의해 아르메니아어로 번역되었다.아랍어 작업 Kalām는 신학의 그의 요소에서 프로 클루스의Neoplatonic 교리에 포함 fī maḥḍ al-ḫayr,, 또한 현존하는 아르메니아어 버전으로 시므온 Garni[202]의 그리고 또한 익명의 통역사로 한 히브리어 버전의 3논평 extant,[182]은 적어도 4히브리어 버전으로 번역 번역되었다.[203]파르메니데스에 대한 프로쿠스의 주석의 흔적은 13세기 비잔틴-그리스 역사가이자 철학자 조지 파키메레스의 ^[204]작품에서도 발견된다.또한 13세기에 코린트의 라틴 대주교였던 모어베케의 윌리엄이 발견한 그리스어 사본이 있었는데, 이것은 나중에 프로쿠스의 악의 ^[205]존재에 관한 논문 1280년 라틴어 번역본에 사용되었다.

14세기 초, 그리스어로 된 '악의 존재에 관한 프로쿠스의 논문'의 사본이 유통되었는데, 이는 그 논문의 일부가 ^[205]복사된 현존하는 1311 플로릴레지움에서 나온 조각들로 증명된다.14세기 중반, 칼데아 신탁에 대한 프로쿠스의 해설은 비잔틴-그리스 천문학자, 역사학자, 신학자인 니케포스 그레고라스의 ^[182][170]글에서 언급되었다.또한 14세기에, 비잔틴-그리스 신학자 성 그레고리 팔라마스는 프로쿠스가 그의 작품 삼합회 1.3.8.10과 콘트라 아신디눔 ^[206]7.9.26에서 신학 명제 20과 143에서 사용한 신학적 원리를 이용했다.그리고 같은 세기에 칼라브리아의 바라암 제라체 주교는 성 그레고리 ^[207]팔라마스와의 논쟁에서 프로쿠스를 오랫동안 사용했다.

중세 이슬람의 수신

프로쿠스의 신학 요소 중 중요한 부분을 아랍어로 번역한 것은 Kalam fī ma al al-layr(순수한 ^[208]선에 대한 대화)이며, 10세기에는 Kitab al-Fu fl fīl-lima-lama-lima라는 프로쿠스의 신학 요소 중 일부를 아랍어로 번역한 것도 있다.아랍어 번역본 세 권 중 두 권은 저자를 'Buruqlus', 즉 Proclus로 ^[203]명명한다.

8세기에서 9세기

8세기에, 프로쿠스의 신학 요소는 이슬람 역사학자 무함메드 이븐 ^[210]이샤크에게 알려졌다.9세기 이슬람 신학에 대한 프로쿠스의 아랍어 번역본의 전승은 현존하는 9세기 ^[211]원고에 의해 증명된다.중요한 것은 9세기에 이슬람 철학과 ^[198]신학에 받아들여지기 위해 이슬람 철학자 알 킨데에 의해 소집된 아랍어 번역자들과 기독교 번역자들에 의해 프로쿠스의^[212] 신학 요소 중 일부가 그리스어에서 아랍어로 번역되었다.

알 킨데의 서클에^[213] 의한 프로쿠스의 신학 요소 중 가장 중요한 아랍어 번역 중 하나는 칼람 fḥ ma- al-rayr^[214] (순수한 선에 관한 대화)로 불리며, 이후 12세기 이탈리아 ^[143]크레모나르의 번역자 Liber de Causis (원인서)에 의해 매우 중요한 라틴어로 번역되었다.라틴어 작품인 Liber de Causis는 종종 아리스토텔레스에게 잘못 귀속되지만, 본질적으로 성 토마스 ^[143]아퀴나스의 논평에서 프로쿠스의 신학 요소에서 파생된 것으로 밝혀졌다.아랍어 Liber de Causis로도 알려진 아랍어 작품 Kalam fīm maḥ al-ayayr는 프로쿠스의 ^[217]신학 요소에서 30개 이상의^[216] 명제를 바꿔 쓰고 수정하는^[215] 31개의 명제로 구성되어 있다.게다가 9세기에 아랍의 의사이자 번역가인 Isqaq ibn Unain이 Proclus의 '세계의 ^[218]영원에 관한 논문'의 18가지 주장 중 9가지를 아랍어로 번역한 것으로 알려져 있다.

10세기

10세기에 이슬람 철학자 알-킨드의 2세 학생 알-아미르(약 922년)는 이슬람 신학의 교리를 개정하여 프로쿠스의 신학 요소 중 일부인 '키타브 알-푸울 프-마-알-알-마-알-알-알-아-알-알-아-알-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아-아또 10세기에는 프로클레스의 작품인 공화국 해설 10권, 고르기아 해설, 파에도 해설, 황금시 해설 등이 ^[219][220]시리아어로 번역된 것으로 알려졌다.게다가 10세기에 페르시아의 의사 알-라지는 ^[200][221]프로쿠스와 관련하여 (또는 반대) 의구심을 주제로 작품을 썼고, 무슬림 서지학자 이븐 알-나딤이 ^[222]편찬한 10세기 아랍어 백과사전 키타브 알-피리스트에는 프로쿠스에 대한 언급이 있다.

12세기에서 13세기

12세기에, 세계의 영원에 관한 프로쿠스의 논문은 페르시아 학자 아마드 알 샤흐라스탄에 의해 그의 작품인 종교와 종파의 서(키타브 알-밀알 와-니알) II.^[218]6에서 바꾸어 표현되었다.게다가, 21세기 학자들은 프로쿠스의 '세계의 영원에 관한 논문'에 나오는 주장들이 12세기 히스패닉계 유대인 철학자 마이모니데스의 작품인 '난감한 II.14, II.18 및 II.21'^{[223][224][225]}에서도 발견될 수 있다는 점점 더 많은 증거를 발견했다.13세기에, 이슬람 철학자 Abd al-Lat alf al-Baghdad에 ^[209]의해 형이상학에 관한 저작에 프로쿠스의 신학 요소의 일부 또는 모든 아랍어 번역본이 통합되었다.

중세 라틴어 리셉션

6세기

6세기 및 중세 전반에 걸쳐 프로쿠스의 신플라토닉 교리의 또 다른 중요한 전달은 524-525년 라틴어 작품인 '철학의 위로'에서 로마 기독교 원로원이자 철학자 보에티우스를 통해 이루어졌는데, 이 책은 프로쿠스의 교리와 ^{[155][226][170]}모티브를 포함하고 있다.보에티우스의 작품에서 III.9의 시는 플라톤의 ^[227]티마이오와 프로쿠스의 티마이오스에 대한 해설을 50개의 육각형으로 요약한 것이다^[227].'철학의 위로 IV.6'과^[228] 'V.6'은 ^[226][170]섭리, 운명, 영원에 관한 프로포스의 신플라토닉 교리의 중요한 측면을 담고 있다.

특히 보에티우스의 섭리의 원칙과 그의 철학 위로에서의 우주론의 세부사항들은 티마이오스와 프로쿠스의 논문 트리아 오푸스쿨라에 대한 프로쿠스의 주석에서 직접 인용되고 있다.따라서 철학의 위안은 ^[229]후세기 프로쿠스의 원칙을 전달하는 중요한 전달이다.보에티우스의 '철학의 위로'도 라틴어에서 그리스어로 번역되었고, 그래서 프로쿠스의 ^[230]교리를 확산시킨 비잔틴 전통과 라틴 전통 사이의 혼합의 중요한 예가 되었다.신학 요소에서 프로포루스의 신학에 대한 공리적인 취급은 또한 보에티우스의 신학 논문 쿠모도 ^[231]실체아이에도 영향을 미쳤다.프로쿠스의 신플라토닉 교리와 보에티우스의 철학 위로 사이의 밀접한 관계는 20세기와 21세기 학자들의 작품들에 의해 증명된다: 특히 1921년 독일 고전언어학자 프리드리히 클링너, 1983년 독일 교수 베르너 베이어발트, 2003년 프랑스 교수 장루크 솔레르에 의해 증명되었다.2012년 스테판 거쉬 교수.^[232]

9세기

9세기에, 아레오파그인 의사-디오니시우스의 작품을 통해, 중요한 프로클린 신플라토닉 교리는 파리의 주교이자 루이 1세의 성직자이자 카롤링거 제국의 ^[233]지도적인 학자 중 한 명이자 행정가였던 힐두인의 라틴어 번역본에서 볼 수 있다.다시, 의사-디오니시우스를 통해, 프로쿠스에 의해 원래 쓰여진 중요한 신플라톤의 교리는 아일랜드 가톨릭 신학자이자 신플라톤주의 철학자 존 스코투스 ^[233]에리우게나의 9세기 작품인 "자연의^[164] 분열"에서 볼 수 있다.에리우게나의 작품 De Divisione Naturae는 12세기 프랑스 교수 Simon of Tournai와 12세기 영어 번역가 Alfred of Sareshel의 작품에도 등장하고 13세기 이탈리아 철학자이자 신학자 성 토마스 아퀴나스와 17세기 프랑스에도 영향을 미치는 상세한 신플라톤의 세계 체계를 묘사했다.힐로소퍼와 수학자 데카르트가 ^[234]있다.

12세기

프로쿠스가 쓴 신플라토닉 교리는 12세기 학자 존 사라진의 ^[233]라틴어 번역본으로 그리스어에서 라틴어로 번역한 것으로만 알려져 있다.12세기고 나중에 세기에는 신학의 프로 클루스의 요소 기독교 유럽에 리베르 드 Causis(원인의 서, 자주 아리스토텔레스에 misattributed)은 아랍어에서 제라드 Cremona[209]에 의해 1167년과 1187년 사이에 번역을 해 라틴어에 의해 발송되었다.[182]20세기와 21세기 scholars[235]을 밝혔다는 것을 프로 클루스의 30개 이상의 법안들이다.'그의 신학의 요소에서 신플라톤의 교리는 크레모나의 ^[216]제라드가 번역한 '리베르 드 카우시스'의 아랍어판에 있다.

Liber de Causis에 대한 첫 번째 명확한 언급은 ^[236][237]1187년 4월 이전에 쓰여진 프랑스 기독교 신학자이자 시인 Alan of Lille의 De Fide Catholica에 있다.12세기 후반과 13세기 초 사이에, Liber de Causis의 원고가 영국에 도착했고, 12세기 영어 번역가 Alfred of Shareshill의 De Motu Cordis에 의해 인용되었다; 12세기 영국 기독교 신학자 네캄의 Speculum Speculum에 인용되었다; 그리고 th에도 포함되었다.12세기 후반부터 13세기^[238] 초반까지 아리스토텔레스 코퍼스 베투스티우스와 카우시스를 포함한 ^[239][237]가장 오래된 것으로 알려진 사본인 셀던 수프라 24.또한 21세기 학회는 12세기 프랑스 기독교 신학자 니콜라우스 ^[240]아미앵의 저서 'De Articulis Fidei'의 18개 원고에서 Liber de Causis의 텍스트를 확인했다.

13세기

12세기 크레모나의 제라드가 아랍어 칼람 fīm maḥ al--ayr를 라틴어 Liber de Causis로 번역한 책은 자주 베꼈다^[241].Sapientiale은 13세기의 영국 프란체스코 회의 신학자이자 철학자 토마스 뉴욕의 1250년과 1260년 사이에 구성되어 그 일 리베르 드 Causis에 이상이 20명의 리베르 드 Causis 이상은 30명제 신학의 그의 요소들에 프로 클루스의Neoplatonic 교리에서 파생된를 사용한다 100개 이상의 분명한 언급이 담겨 있다.[239][242]요크의 토마스는 리베르 드 카우시스를 아리스토텔레스의 탓으로 돌리지 않았다.^[239][243] 왜냐하면 그는 그것이 아리스토텔레스에 의해 거부된 신심과 물질 세계 사이의 중간 원인 서열 때문에 플라토닉 전통에 속한다고 믿었기 때문이다.게다가, 1255년 파리 대학의 예술학부 법령은 Liber de^[244] Causis의 가르침을 규정했고, 12세기 말에 그리고 13세기 내내, Liber de Causis와 Proclus의 신학 요소들이 옥스포드와 캠브리지 ^[245]대학에서 읽혀지고 인용되었다.

T의 13세기의 후반기 지역에서 프로 클루스의Neoplatonic 이론을 나중에 수세기의 매우 중요한 전파, 플란더스 가톨릭 주교를 통한(코린스와 translator도 라틴 대주교)윌리엄 Moerbeke의 Latin[247]프로 클루스의 그리스어 필사본들의 그의 정확한 리터럴 translation[246]를 마쳤다의 요소heology(E1268년 ^[249]6월 15일 비테르보에서 열린 렘나티오^[248] 신학자).그는 또한 라틴어, 파르메니데스에^[250][251] 대한^[252] 프로쿠스의 주석, 티마이오스에 대한^[252] 프로쿠스의 주석 그리고^[252] 프로쿠스의 조약들^[253] 중 일부로도^[205][252] 번역했습니다.^[254]

그것은 신학의 프로 클루스의 요소가 신학 그리스 원고(직접적인 전통)에서 윌리엄의 라틴어 번역 merged,[248]의 프로 클루스의 요소 및 직접 간접 전통 성 토마스 아퀴나스에 의해 프로 클루스의 교리에 대해 그의 관찰로를 만들기 위해 리베르 드 Ca에서 사용되었는지 윌리엄 Moerbeke의 정확한 라틴 번역을 통한 것이었다usis(간접적인 전통).^[255]Liber de Causis에 대한 그의 논평에서, 성 토마스 아퀴나스는 Liber de Causis의 내용 중 많은 부분이 Proclus의 신학 요소에서 나왔다는 것을 발견한 첫 번째^[256] 사람이었고, 따라서 Proclus의 교리를 13세기와 이후 ^[143][209]세기로의 중요한 전승으로 이끌었다.Moerbeke의 William과 Saint Thomas Aquinas 둘 다 1268년에 ^[257]Viterbo에서 일하고 있었다.

는 리베르 드 Causis에 프로 클루스의 교리 또한 13세기에는 13세기 벨기에의 철학자 시제 루스와 13세기에 이르러 논평을 통해 확산되었다 독일 도미니크 탁발 수도사 성 알버트는 위대한,,에서 그의 논평, 사용되는 최소한 six[244]의 이상 30Neoplatonic 교리의 프로 클루스의 리베르 드 Causis.[257]21세기 학회는 성 알베르 대왕의 문장 해설, 그의 논문 De Incommatione와 De Receivatione와 성찬 기독교 ^[258][259]신학적 논의에서 Liber de Causis와 Proclus의 신학 요소들의 존재를 발견했다.

13세기에 Propositions,[263]의 그의 작업에 또한 독일 신학자들 그리고 철학자들 하인리히 베이트(윌리엄 Moerbeke[260]의 친구), Theodoric Freiberg,[261]과 마이스터 Eckhart,[262]의 리베르 드 Causis의 라틴어 번역을 통해 프로 클루스의Neoplatonic 신학의 보급을 계속했다 신학 그리고 컴의 요소.Parmenide에 mentarys by Proclus.^[251]베이트의 백과사전 작품인 Speculum Divinorum et Quorundam^[193] Naturalium의 일부는 Proclus를 통해 플라톤과 아리스토텔레스를 조화시켰고 Proclus의 후기 아테네 신플라톤 신학의 간략화된 버전을 제공했으며, Proclus의 ^[264]신학 요소에 대한 많은 언급을^[193] 포함하고 있다.

14세기

이른 14세기에, 이탈리아 시인, 작가이자 철학자 단테 알리기에리 또한 프로 클루스의Neoplatonic 교리는 리베르 드 Causis에 그의 작품들 중에서 하는, 그녀의 soul,[265]드 Monarchia,과 그의 작품들에서에 의해 발생할 때 베아트리체의 육체적 아름다움을 설명하는 그 Convivio(III.6.11), 1304–1307 사이에 쓰여진 특히에서 발견된 것이다. Divine 코미디,^[182] 그리고 칸그란데에게 ^[266]보내는 편지.1312년에서 1313년 사이에 쓰여진 그의 작품 De Monarchia (I.11과 III)에서, 단테는 왕자와 국민^[268] 사이의 정치 질서의 형이상학적 기초를 제공하고 ^[269]교황이 정부를 지배하는 것을 방어하기 위한 기초로서 Liber de Causis 명제 ^[267]1에 있는 Proclus의 원인과 결과에 대한 신플라토닉 교리를 사용합니다.

14세기 독일에는 레겐스부르크(1327–1335)의 바이에른 도시를, 그리곤 쾰른(1335–1361)독일 도미니크와 신플라톤 주의자. 베르톨트 Moosburg의 그의 enormous[271]에 신학자가 이끄는 독일 도시에서 적극적인 개입과 Theology[270]의 프로 클루스의 요소와 그의 조약의 독일 신비주의에 통합했다. commentary[272]신학의 ^[251]요소들에 대해서요.1327년에서 1361년 사이에 쓰여진 베르톨드의 해설서 Expositio Super Elementationem Thologicam Procli는 플라톤주의가 아리스토텔레스주의보다 우월하고 엄격한 변증법적 형태가 플라톤주의자들이 플라톤주의를 설명하기 위해 사용하는 비유적 언어보다 우월하다고 가정하는 프로클루스의 방어이다.교의^[273]베르톨드가 그의 논평에서 사용한 자료들은 플라톤, 아리스토텔레스, 코퍼스 헤르메티쿰, 키케로, 세네카, 아퓰리우스, 마크로비우스, 프로쿠스, 아비세나, 알-파라비, 알-가잘리, 아베루아, 마이모니데스,^[273] 그리고 리버 데 카우시스이다.Berthold의 논평은 Proclus's Elements of Physics와 Tria Opuscula (3개의 논문)^[273]를 명확하게 인용한 최초의 중세 문서였다.

르네상스식 리셉션

15세기

15세기 동안 가톨릭 추기경 베사리온(게오르기우스 게오르기 오스 게미스 토스 플레톤의 학생)는 그의 소유 Greek[274][275]에서 수많은 원고들 그리스에서 그의 시간에서 데려오고, 1439년에 추기경이 된 직후 베사리온 신학 및 해설의 프로 클루스의 요소의 그리스 문헌들에 annotations[276]를 정정했다 o.다nParmenides.[277]또한 1439년, 쿠사의 로마 가톨릭 추기경 니콜라스는 그가 콘스탄티노플에서 가져온 프로코스의 신학 요소^[262] 그리스어 원고를 가지고 있었고, 이탈리아의 수도사이자 신학자인 암브로지오 트라버사리에게 ^[265]그것을 1462년 이탈리아 번역가 피에트로 발비가 완성한 라틴어로 번역해 달라고 부탁했다.15세기 중반, 1450년과 1455년, 쿠사의 니콜라스는 또한 파르메니데스에 ^[278]대한 프로쿠스의 주석서 두 권을 승인했는데, 그는 여섯 권의 그리스어 ^[279]사본 중 세 권을 가지고 있었고,^[265] 그가 논문을 쓸 때 많은 주석을 달았던 것을 사용했다.또한 15세기 중반 무렵, 네덜란드 신학자 하이메릭 드 캄포는 그의 작품인 '정리타 토티우스 유니버시'^[280]에서 프로쿠스의 신학적인 취급에 영향을 받았다.

15세기 후반 이탈리아 가톨릭 신부이자 학자인 마르실리오 피치노는 프로쿠스의 작품 그리스어 원고를 읽고 1469년에서 ^[277]1471년 사이에 쓰여진 프로쿠스의 플라토닉 신학과 영혼의 불멸에 대한 그의 라틴어 번역에서 프로쿠스의 신플라토닉 교리에 대한 자세한 이해를 보여준다.는 1490년대까지, 피치노. Marsilio. 프로 클루스의Neoplatonic 교리의 다음 그리스 문헌들을 그에게 있습니다:해설 티마이오스에, 해설 공화국에(이상 400잎 코덱스는 9일 혹은 10century[281]의),았으며 알키비아데스 1에, 니콜라스 Methone의 신학, 프로 클루스의 플라토닉 Theol의 프로 클루스의 요소에 관한 논평을 했다.ogy,마지막에는 그의 ^[277]노트가 들어있어요피치노는 또한 프로쿠스의 찬송가, ^[262]신학의 요소, 공화정에 관한^[282] 주석과 물리학의 요소에서 발췌한 선집들을 번역했는데, 마지막 선집은 사라졌지만, 나머지 두 개는 1497년 ^[277]알두스 마누티우스에 의해 베니스에서 인쇄되었다.20세기에 ^[277]그리스어 원고가 재발견되기 전까지 프로클린의 '최초의 알키비아데스 해설'과 '희생과 마법에 관한 논문'에서 피치노가 라틴어로 발췌한 것이 이 프로클린 문서들에서 구할 수 있는 전부였다.1492년, 피치노는 또한 1495년 그의 편지 모음집에 포함된 Proclus의 공화국 주석에서 발췌한 라틴어로 번역했다.

게다가, Liber de Causis와 Proclus의 신학 요소에 대한 해설은 14세기부터 16세기까지 ^[245]많은 중앙 유럽 대학들에 의해 구성되었다.15세기 마지막 해에, 구라고 불리는 프로쿠스의 가짜 작품에 대한 토마스 리나크레의 라틴 번역본이 인쇄되었고, 이것은 매우 인기를 끌었고 자주 ^[282]전재되었다.

16세기

1501년 ^[283]경, 이탈리아의 학자, 수학자, 언어학자, 번역가 조르지오 발라는 유클리드의 원소에 대한 제1권의 선언문과 천문학 가설의 개요를 라틴어로 번역했고 그의 거대한 백과사전 탐색과 ^[282]순에 그 본문의 많은 부분을 통합했다.15세기 후반에서 16세기 초까지, 베네치아의 철학 교수 니콜라스 레오니쿠스 토마이우스는 티마이오스에 ^[284]대한 프로쿠스의 주석의 일부를 번역했다.16세기 초 이탈리아 북부에서 익명의 번역자에 ^[282]의해 티마이오스에 대한 프로쿠스의 해설은 라틴어로 번역되었다.1520년과 1526년 사이, 프로쿠스의 플라톤 신학, 공화정 주석, 제1회 알키비아데스에 대한 주석, 파르메니데스에 대한 해설은 이탈리아 아우구스티누스 수도사와 플라톤주의자 니콜라스 스쿠텔리에 ^[282]의해 번역되었다.

16세기 초 동안, 증거가Prussian-Polish 수학자이자 천문학자 니콜라스 코페르니쿠스와는 천문 Hypotheses의 프로 클루스의 개요의 발라의 백과 사전 검색과 슌, 부품들, 코페르니쿠스에 의해상 위에는 그의 1543[285]일에 사용되었습니다 프로 클루스의 해설 제1차 북 유클리드의 요소에 읽은 적이 있었다.volut천구의 ^[286]이온또한, 20세기 초 학자들은 프로쿠스의 글에서 논의된 우주론이 16세기 이탈리아 도미니카 수도사, 철학자, 우주론 이론가 지오르다노 ^[287][288]브루노의 작품에서 기본 교리의 원천이라고 생각했다.

1505년에 쓰여졌지만, 1539년이 되어서야 이탈리아의 인문학자이자 번역가인 바르톨로메오 잠베르티에 ^[286]의해 유클리드 원소의 제1권에 대한 선언의 첫 번째 라틴어 번역본이 출판되었다.1531년 1540까지 독일 개신교 신학자이며 학자인 사이먼 그뤼와 첫 인쇄판 물리, 해설 공화국, 해설 티마이오스에, 해설 제1차 북 유클리드 Elements,[289]개요의에 그리스어 프로 클루스의 요소들에(초판.)을 물리학의 프로 클루스의 요소의 그리스의 원고를 편집했다.난시논리적인 ^[282]가설1541년, 조르지오 발라의 라틴어로 번역된 천문학적 가설의 개요가 프톨레마이오 ^[282]오페라에 출판되었다.16세기 중반,^[283] 코페르니쿠스의 제자, 라에티안 수학자, 천문학자 그리고 선생님인 게오르크 요아힘 리메티쿠스는 그의 작품인 "삼각형의 과학 캐논"에서 천체의 ^[286]움직임에 대한 소리 이론 때문에 학교에 도입되었다고 결론지었다.

1560년, 이탈리아의 수학자, 천문학자, 인문학자 프란체스코 바로치는 유클리드의 원소 ^[290]제1권에 대한 프로쿠스의 주석의 라틴어 번역본을 출판했습니다.유클리드 원소의 제1권에 대한 프로쿠스의 주석 서문의 중요한 부분은 스위스의 수학 교수 콘라드 다시포디우스에 의해 번역되었고 1570년부터 ^[286]그의 작품인 매스매티쿰 볼멘 2세에 인쇄되었다.1583년 이탈리아 플라톤주의 철학자이자 과학자인 프란치스코스 파트리키우스(이탈리아어:프란체스코 파트리지).^[282]파트리키우스의 작품 노바 드 유니버시스 철학은 프로쿠스의 ^[291]신학 요소에 기초하고 있다.1548년부터 17세기 초까지, 유클리드 원소의 제 1권에 대한 프로쿠스의 주석의 서문은 수학 ^[292]과학의 분류에 대한 학자들 사이에서 큰 논쟁을 불러일으켰다.토론에 기여한 사람들은 이탈리아 철학자 알레산드로 피콜로미니, 프랑스 논리학자 피에르 드 라 라메, 스위스 수학 교수 콘라드 다시포디우스, 스페인 철학자 베니토 페레이라, 벨기에 수학자 아드리안 반 라멘, 그리고 독일 칼뱅주의 장관 요한 하인리히 알스테드가 모두 의지했다.유클리드의 원소 ^[292]제1권에 대한 선언의 주석.

최신식 리셉션

17세기

17세기가 바뀌면서 1596–1609,[285]프로 클루스의 영향력은 라틴어 Harmonice라는 독일 천문학자, 수학자 요하네스 케플러로, 그는 길이에 인용 보도했습니다, Harmonice라는 218.33–221.39에서, 프로 클루스의 해설 제1책 17세기 초에는 유클리드 초등 기하학 12.2–18.4.[293]의, 1618년에, 첫 pr에 모습.Latiinted프로쿠스의 플라톤 신학과 신학의 요소 n개의 판본이 출판되었고, 그것들은 이탈리아 언어학자이자 대학교수인 아이밀리우스 포르투스에 의해 ^[282]세기에 초에 준비되었다.포르투스의 프로쿠스의 초판 인쇄 이후, 약 200년이 ^[294]지난 19세기 초까지 출판된 프로쿠스의 작품의 초판은 없었다.또한, 1651년에 아르메니아어로 된 프로쿠스의 신학 요소 해설은 아르메니아어 주교인^[200] 주파의 시메온에 의해 쓰여졌다.^[188]

17세기 후반, 그루지야 작가이자 외교관인 술찬 사바 오르벨리아니는 백과사전이자 ^[188]사전인 그의 조지아 사전에 프로쿠스의 명제와 인용문을 추가했다.또한, 20세기와 21세기 학자들이 프로 클루스와 17세기 네덜란드 철학자 바뤼흐 스피노자의 close[295]관계나 similarities[296]17세기의 매개 역할을 통해 것 같아 종교적 철학자 아브라함 코헨 에레라와 기하학적 필로폰의 스피노자의 생각과 관련 다른 간접 sources,[297]구체적으로.까지의 시기와 프로 클루스플라토닉 ^{[298][299][300]}변증법에 대한 이해.

18세기

18세기에 아르메니아인 주교 스비메온 두하지에 의한 프로쿠스의 신학 요소에 대한 해설이 아르메니아어에서 그루지야어로 적어도 두 번 번역되었고, 이 번역들 중 하나는 ^[188]1757년에 있었다.또한 18세기에 조지아 정교회 안톤 1세의 카톨릭-주교는 그의 작품 Spekali에서 요아네 ^[188]페트리치의 12세기 조지아어 번역문을 인용하고 논평했다.

그의 신학 요소, 명제 28과 29에서, 프로쿠스는 그의 18세기 초 에세이 la ne fait jamais des ^[301][302]sauts에서 역사적으로 라이프니츠의 연속성에 대한 교리로 내려갈 가능성이 매우 높아 보이는 연속성의 형이상학적 법칙을 도입합니다.적어도 20세기 초의 신플라톤 학자는 네오플라톤주의가 라이프니치즘의 초기 ^[303]표현을 포함하고 있다고 생각했다.

19세기

조지아 주

19세기 초, 조지아의 요아네 왕자(요아네 바그라티오니)는 그의 작품인 칼마소바에서 프로쿠스의 ^[188]작품에 대한 아르메니아어 논평을 바탕으로 프로쿠스의 신학 요소 211개 명제 중 86개를 설명했다.

프랑스.

1820년 프랑스 고전학자 장 프랑수아 보이소나데 드 퐁타비(Jean Francois Boissonade de Fontarabie)^[294]에 의해 라틴어로 출판된 '크라티루스에 대한 프로쿠스의 주석'의 첫 번째 판이 1820년에 출판되었다.1820–1827,[285]부터 프랑스의 철학자 쿠쟁 여섯권으로 되어, re-edited 1864년에 개정된 것은 프로 클루스, 프로 클루스의았으며 알키비아데스 1에 프로 클루스의 해설 파르메니데스에, 모두에게 3가지 조약 F.J.W. 셀링, G.W.F. 헤겔에 헌신하는 포함했다. 그의 라틴어 번역 Procli Philosophi Platonici 오페라 -LSB- 294권을 출판했다.]1839년, 프랑스의 정치인이자 철학자인 쥘 시몬은 그의 작품 Du Commentarie de Proclus sur Timée de Platon에서 티마이오스에 ^[304]대한 Proclus의 해설의 포괄적인 요약을 제공했습니다.1840년, 사촌의 Procli Philosi Platonici Opera의 영향을 받아, 프랑스 언어학자 Adolphe Berger는 박사 논문 Proclus에서 Procli의 우주론에 대한 철저한 설명을 썼습니다. Exposition de sa 교리.^[305]그리고 1846년, 프랑스 철학 작가 에티엔 바셰로는 프로쿠스의 ^[306]철학에 대한 역사적인 설명을 썼다.

독일.

1820년 독일 언어학자이자 고고학자 게오르크 프리드리히 크로이저에 의해 라틴어로 출판된 최초의 알키비아데스에 대한 프로쿠스의 해설서.프로클로스는 신플라톤 철학을 그리스 철학의 정점으로 간주한 독일 철학자 헤겔이 특히 좋아했고, 1802년부터 ^[308]1830년까지 그가 강의한 철학사에 대한 그의 강의에서 프로클로스를 '신플라톤 철학의 정점'이라고 칭찬했다.헤겔은 프로쿠스의 신학과 플라톤 신학의 요소들을 그리고 프로클린 개념을 그의 ^[306]철학에 통합시켰다.하지만, 독일 철학자이자 개신교 신학자 에두아르트 젤러는 그의 1844-1852년 작품인 게시히틀리헨 엔트비클룽의 그리첸에서 덜 칭찬받았지만,^[309] 그럼에도 불구하고 젤러는 철학 역사에서 프로쿠스의 중요성을 인정했다.1860년대 중반, 독일의 철학자이자 역사가인 프리드리히 우베르베그는 1863-1886년 작품 그룬드리스 데 게시히테 데르 철학에서 프로쿠스를 칭송했고, 헤겔과 함께 프로쿠스의 작품을 신플라톤 ^[310]철학의 정점이라고 불렀다.

19세기 후반에, 1895,[311]에 있는 독일 교회 역사학자이자 예수회 요제프 Stiglmayr 그의 작품에서 디오니시우스 아레 오파 기타 데르 체육 vom Uebel,[163]고 있다가 나중에 1900년에, 독일 가톨릭 신학자이자 교회 사학자 휴고 코흐, 자세한 작품 중세 Areopagita,[168]에 독립적으로, 중세에는 밝혔다. 아레 오파 기타:기원 1세기프로쿠스의 교리를 슬라브처럼^[312] 따랐다.그들은 의사-디오니시우스의 작품이 후기 아테네 신플라톤주의의 전체 구조를 재현하고, ^{[162][313][314][166]}기독교의 얇은 변장을 하고, 기술적인 신플라톤 신학 용어를 ^[312]계승했다는 것을 밝혔다.19세기 후반 이후, 프로쿠스와 다마시우스의 후기 아테네 신플라토닉 작품 사이의 밀접한 연관성을 보여주는 다른 많은 증거들이 있었다, 특히 20세기-21세기 이탈리아 학자이자 언어학자 에우제니오 코르시니의 연구, 20세기-21세기 프랑스 철학자 헨러의 세 가지 연구i-Dominique Safrey와 20~21세기 이탈리아 헬레니즘자인 Salvatore ^[313]Lilla의 연구입니다.

잉글랜드

18세기 후반과 19세기 초, 1792-1833년 사이, 영국의 번역자이자 신플라톤주의자인 토마스^[282] 테일러는 프로쿠스에 압도되었고^[309] 프로쿠스에 ^[315]의해 다음과 같은 영어 번역을 출판했습니다.

• 마리누스의 프로쿠스의 생애, 즉 1792년 펠리시티에 관한 것.
• 1792년 유클리드의 원소와 프로코스의 신학적 원소의 제1권에 관한 프로코플러스의 철학과 수학 해설은 두 권으로 나눠져 있다.
• 1793년 프로쿠스에 의한 다섯 개의 찬송가
• 1804년 플라톤 작품(플로이어 시덴햄의 특정 대화에 대한 영어 번역 포함)의 첫 번째 알키비아데스 해설
• 1816년 플라톤의 신학에 관한 6권의 선언서 2권;
• 1816년 선언문 신학의 요소
• 1810년과 1820년 2권 2판으로 이루어진 플라톤의 티마이오스에 대한 프로포스의 주석.
• 1825년 선언문의 유실된 글의 파편들
• 1831년 선언에 의한 시간의 영속성에 관한 이론을 선택합니다.
• 1833년 두 권의 선언서(운명과 악의 생존에 관한 10가지 의문)

테일러는 또한 1821년, 1822년, 1824년, 1825년에 프로쿠스에 관한 4개의 기사를 클래식 저널에 실었는데, 이는 장 프랑수아 보이소나데 드 퐁타비에가 최초로 출판한 크라틸루스에 대한 그리스어 판과 빅토르 사촌의 그리스어 판(알케니데스에 대한 최초의 그리스어 판)에 대한 반응이었다.를 참조해 주세요.^[316][317]

미국

테일러의 프로쿠스의^[318] 번역은 1847년 다음과 같이 선언한 랄프 왈도 에머슨에게 영감을 주었다.

"프로쿠스를 읽을 때, 저는 그의 연기에 놀라움을 금치 못합니다. 여기 없어요...숨이 가쁘고 비행이 짧은 현대의 뮤즈지만, 대서양의 힘은 어느 곳이나 자신과 동등하고, 그 생명체가 가득하기 때문에 감히 위대한 시도를 할 수 있다.- Ralph Waldo Emerson, 저널^[319]

컨템포러리 리셉션

1900년에서 2021년 사이에 그리스어로 된 프로쿠스의 작품 30여 개의 현대판과 모어베케의 라틴어 번역본 ^[320]두 개의 새로운 판본이 출판되었다.학자들에 의해 표준 또는 Proclean ^[320]연구에 중요하다고 여겨지는 Proclus의 작품을 100개 이상 출판했습니다.영어 32개(Thomas Taylor 번역본 8개 포함), 이탈리아어 23개, 프랑스어 20개, 독일어 18개, 스페인어 6개, 헝가리어 2개, 러시아어 1개, 폴란드어 1개 등이다.^[320]

1900년 이후에 출판된 그리스어 원문과 번역본의 거의 완전한 목록은 고대, 중세, 르네상스 철학을 위한 드 울프-만시온 센터에서 찾을 수 있습니다.다음은 그리스어로 된 프로클로스 작품의 현대판 목록과 2017년 도인&마르틴이 편집한 올 프롬 원과 2014년 듀빅이 번역한 프로클로스 온 플라톤의 크라틸루스 목록 초판 번역본이다.저작물에 대해 출판된 책이 두 권 이상 있는 경우, 연도는 마지막으로 출판된 책에서 가져온다.

그리스어 현대판 및 2017년^[321] 만인의 참고문헌과 2014년 플라톤의 크라틸루스^[322] 선언문 번역본

종료년도	언어, 에디터 및/또는 번역자	제목	Proclus에 의한 작업
1873	G에 의해 편집된 그리스어 텍스트.프리들레인[323]	Procli Diadochi In Primum Ecluses Ecluses Elementorum Librum Commentaria	유클리드의 원소 제1권 해설
1901	그리스어 텍스트 W. Kroll[323] 편집자	Procli Diadochi In Platonis Rem Publicam Commentaria 2권	플라톤 공화국 해설
1906	그리스어 텍스트 편집자 E[323]. 디엘	Procli Diadochi In Platonis Timaeum Commentaria 3권	플라톤의 티마이오스에 대한 해설
1908	G. 파스칼리에[323] 의해 편집된 그리스어 원문	Platonis Cratum Commentaria의 Procli Diadochi	플라톤의 크라틸루스 주석
1909	C에 의해 편집된 그리스어 텍스트.마누티우스[324]	프로클리 저형성 천문학적 위치	천문학 가설의 개요
1933	그리스어 텍스트와 영어 번역 E.R. 도즈[325] 지음	선언하다.신학의 요소	신학의 요소
1965	W. 오닐의 영어[326][327] 번역	선언:알키비아데스 1세	플라톤의 제1회 알키비아데스에 대한 해설
1968	A. J. 페스기에르[326] 프랑스어 번역	선언하다. 코멘테어 수르 티메, 5권	플라톤의 티마이오스에 대한 해설
1970	G. R. 모로[328] 영어 번역	선언:유클리드의 원소 제1권 해설	유클리드의 원소 제1권 해설
1986	A.-P. 프랑스어 번역세그먼트[329]	선언:알시비아드 드 플라톤 수르 프리미어	플라톤의 제1회 알키비아데스에 대한 해설
1987	G. R. 모로와 J. M. 딜런의 영문[328] 번역	플라톤의 파르메니데스 해설	플라톤의 파르메니데스 해설
1997	그리스어 텍스트와 프랑스어 번역 타고 H.D. 새프리와 L.G.웨스테링크[323]	테올로기 플라토니엔, 6권	플라톤 신학
2001	H. S. Lang 및 A. D. 영어 번역매크로[330]	'세계의 영원에 관하여'데 에테르니테 문디	세계의 영원에 대하여 (아랍어)
2003	J. Opsomer & C 영어 번역강철[331]	악의 존재에 대하여	악의 존재에 대하여
2007	C의 영어 번역강철[332]	선언:신의 섭리에 대하여	운명과 섭리에 대하여
2007	B의 영어 번역듀빅, H 편집자타란트[325]	플라톤의 크라틸루스 선언	플라톤의 크라틸루스 주석
2009	오이 염노와 P. 칼리가스의[333] 현대 그리스어 번역	프로클루, H 이에라티케 테크네	찬송가
2012	램버튼의[334] 영문 번역	플라톤 공화국에 대한 그의 논평의 에세이 5와 6	플라톤 공화국 해설
2013	H에 의한 영어 번역.타런트, DT. Runia, M. Share 및 D.발츠리	플라톤의 티마이오스에 대한 해설, 6권	플라톤의 티마이오스에 대한 해설

게다가, 20세기 초, 프로쿠스의 철학은 영국의 수학자이자 철학자인 알프레드 노스 화이트헤드의 ^[309]과정 철학에서 볼 수 있다.또한 20세기 초, 1909년에 플라톤주의자 토스의 미국인 편집장이었다.M. Johnson은 Proclus's Exyphysical ^[337]Elements라는 제목의 작품에서 Proclus's Exyphysical Elements를 출판했습니다.그리고 1918년에 영국의 형이상학자 토마스 휘태커는 그의 작품 "신생물학자"를 출판했는데, 이것은 프로쿠스의 논평의 완전한 요약을 제공하고 프로쿠스의 신학 ^[338]요소에서 많은 명제들을 기술한다.1932년, 독일 학자 안스가르 요제프 프리델은 그의 작품인 Die Homer-Interpretation des Neuplatonikers Proklos에서 Proclus의 신학과 호메로스의 ^[339]신화에 대한 그의 문학 비평에 대해 논한 Proclus의 공화정에 대한 분석을 썼다.

1949년 미국의 철학 강사 로렌스 제이 로산은 20세기 장학금에서 ^[25][340]프로쿠스에 대한 중요한 재평가를 제공한 작품인 "프로쿠스의 철학"을 출판했다.20세기 후반에 작가 리처드 A.스마이트의 1997년 책 Reading Peirce Reading은 매우 열정적인 ^[341]프로쿠스의 독자인 랄프 월도 에머슨으로부터 19세기 미국의 철학자 찰스 ^[342]샌더스 피어스와 신플라톤의 관계를 탐구한다.그리고 2012년에는 터키 파티 대학에서 프로쿠스의 ^[343]탄생 1600주년을 축하하는 컨퍼런스가 열렸다.

영향 목록

이 주제는 철학과 신학에서 프로쿠스의 영향력에 대한 연대순 목록을 제공한다.이 목록에 있는 사람들의 세기는 그들이 번성했던 해, 전통적으로 그들이 40살이었을 때를 기준으로 한다.

프로클루스의 영향

5세기	Ammonius Hermiae[146]	그리스 신플라톤주의 철학자이자 프로클로스의 제자
6세기	다마스쿠스의 요한[148]	그리스 신플라톤주의 철학자
6세기	프리시안[170]	로마 라틴어 문법학자
6세기	존 필로포누스[148]	비잔틴-그리스 기독교 해설자
6세기	실리시아의 심플리키우스[158]	그리스 신플라톤주의 철학자
6세기	올림피오도루스[170]	그리스 신플라톤주의 철학자
6세기	리디아 공 요한[177]	비잔틴-그리스인 행정가이자 고고학 주제에 관한 작가
6세기	보이티우스[146]	로마의 철학자, 원로원, 집정관
6세기	아레오파게이트의 의사 디오니시오스[278][148]	그리스 기독교 신학자이자 신플라톤 철학자
7세기	고해성사 막시무스[344]	비잔틴-기독교의 수도사, 신학자
8세기	무함메드 이븐 이샤크 [345]	이슬람 역사학자
8-9세기	이븐 알 비트리크[346]	시리아 학자
9세기	힐두인[233]	파리의 가톨릭 주교
9세기	존 스코투스 에리우제나[233]	아일랜드 가톨릭 신플라톤주의 철학자, 신학자, 시인
9세기	알-킨드★[198][346]	이슬람 철학자
9세기	이샤크 이븐 우나인[218]	이슬람 의사이자 번역가
10세기	알[209] 아미르	이슬람 철학자.al-Kind의 2세 학생 of:
10세기	익명의 시리아어 번역자[219][347]	시리아어 번역
10세기	알 라지스[200][348]	페르시아의 의사, 철학자, 연금술사
11세기	마이클 프셀로스[185]	비잔틴-그리스 철학자
11세기	존 이탈러스[185]	비잔틴-그리스 철학자
12세기	니케아의 유스트라티우스[199]	니케아의 비잔틴-그리스 기독교 주교
12세기	존 새라진[233]	프랑스어 학자
12세기	아이작 세바스토크레이터[349]	비잔틴-그리스 학자로 학문과 예술의 후원자
12세기	메토네의 니콜라오스[185]	비잔틴-그리스 기독교 신학자, 철학자 및 해설자
12세기	요아네 페트리치[192]	그루지야 신플라톤주의 철학자
12세기	익명의 아랍어 번역자[143]	Ioane Petritsi의 아랍어 번역본
12세기	아미드 알 샤흐라스탄[218]	이슬람 학자, 철학자, 신학자
12세기	크레모나의 제라드[198][182]	이탈리아 가톨릭 번역자
13세기	(Abd al-Lat) (f al-Baghdad)[209]	이슬람 철학자.
13세기	세인트 알베르트 대제[257]	독일 가톨릭 도미니카 수도사, 철학자, 과학자 및 주교
13세기	모어베케의 윌리엄[278][257]	플랑드르 가톨릭 주교 겸 번역자
13세기	세인트 토마스 아퀴나스[278]	이탈리아의 기독교 신학자, 철학자, 법학자
13세기	브라반트의 시거[257]	프랑스 아베로주의 철학자
13세기	하인리히 베이트[251]	플랑드르 기독교 철학자, 신학자, 성 토마스 아퀴나스의 제자
13세기	프라이베르크의 테오도릭 [251]	독일의 기독교 도미니카 수도사, 신학자, 물리학자
13세기	가르니의 [200]시메온. (스비메온 페트리치스[201])	아르메니아 기독교 승려
14세기	니케포스 그레고라스[182][170]	비잔틴-그리스 천문학자, 역사학자, 신학자
14세기	세인트 그레고리 팔라마스 [206]	비잔틴-그리스 신학자
14세기	마이스터 에크하트[14]	독일의 기독교 신학자
14세기	단테 알리기에리[265]	이탈리아의 시인, 작가, 철학자
14세기	무스부르크의 베르톨트[251]	독일의 기독교 도미니카 신학자이자 신플라톤주의자
15세기	쿠사의 니콜라[278][14]	독일의 가톨릭 추기경이자 신학자
15세기	암브로지오 트레버사리[265]	이탈리아의 수도승이자 신학자
15세기	피에트로 발비[265]	이탈리아어 번역자
15세기	베사리온[277]	비잔틴-그리스 가톨릭 추기경이자 신학자
15세기	마르실리오 피치노[143][278]	이탈리아의 가톨릭 사제이자 학자
15세기	조반니 피코 델라 미란돌라[278]	이탈리아의 기독교 철학자
15세기	조르지오 발라[282]	이탈리아의 학자, 수학자, 언어학자, 번역자
16세기	익명의 이탈리아어 번역자[282]	티마이오스에 대한 주석
16세기	니콜라스 스쿠텔리[282]	이탈리아 아우구스티누스 수도승과 플라톤주의자
16세기	사이먼 그리내우스[282]	독일의 개신교 신학자이자 학자
16세기	출판물[282]	프톨레마이오스의 오페라 1541년 천문학 가설의 개요
16세기	프란체스코 바로치[350]	이탈리아의 수학자, 천문학자, 인문학자
16세기	프란치스코스 파트리키우스[282]	이탈리아의 플라톤주의 철학자이자 과학자
16세기	에밀리우스 포르투스[282]	이탈리아 언어학자이자 대학교수
16세기	니콜라스 코페르니쿠스[351]	프러시아-폴란드 수학자이자 천문학자
16세기	조르다노 브루노[352]	이탈리아의 도미니카 수도사, 철학자이자 우주론 이론가
17세기	요하네스 케플러[293]	독일의 천문학자, 수학자, 점성가, 자연 철학자
17세기	시메온[200] (스비메온 주혜지[188])	아르메니아 기독교 주교
17세기	야콥 보엠[14]	독일의 철학자
17세기	고트프리트 빌헬름 라이프니츠[302][301]	독일의 수학자, 수학자, 철학자, 과학자, 외교관
17세기	술찬사바 오르벨리아니[188]	그루지야의 작가이자 외교관
18세기	토머스 테일러[143][282]	영어의 신플라톤주의자 및 번역자
18세기	안톤 1세[188]	카톨릭-조지아 정교회 주교
19세기	조지아 공 이오아네(조안 바그라티오니[188])	조지아의 왕자, 작가, 백과사전 작가
19세기	게오르크 프리드리히 크로저 [294]	독일의 언어학자이자 고고학자
19세기	장 프랑수아 보이소나데 드 퐁타라비[294]	프랑스 고전학자
19세기	빅터 사촌[294]	프랑스의 철학자
19세기	헤겔[353][14]	독일의 기독교 철학자
19세기	셸링[14][354]	독일의 철학자
19세기	랄프 왈도 에머슨[355]	미국의 수필가, 강사, 철학자, 폐지론자 및 시인
19세기	찰스 샌더스 피어스[356]	미국의 철학자, 논리학자, 수학자 및 과학자
20세기	20세기[357][358] 학자	학자와 번역자
20세기	국제천문연맹	그의 이름을 따서 달의 크레이터를 프로클러스라고 지었지
21세기	21세기[357][358] 학자	학자와 번역자

후기 아테네 신플라톤 신학

후기 아테네의 신플라톤 신학은 프로포스의 신학 요소에서 공식화되고 체계화되었으며 그의 작품인 플라톤 신학, 티마이오스와 신학의 ^[298]요소에 대한 해설에서 상세하게 설명되었습니다.프로클로스는 후기 아테네 신플라톤 신학의 위대한 체계화자였지만,^[349] 그가 쓴 것 중 독창적인 것은 거의 없었다.그는 오르페우스, ^[359]호메로스,^[360] 헤시오도스, 피타고라스,^{[361] [359]}소크라테스, 플라톤, 플로티누스, 포르피리, 칼데아 신탁서, 이암블리쿠스, 시리아우스의 ^[362][363]저작이나 가르침에 이미 있었던 신플라톤 신학의 주요 출처를 공식화, 체계화, 설명 및 상세하게 설명했다.

명제

프로쿠스의 신플라톤 신학의 교리는 플로티누스, 포르피리오스, 살루스티우스의 초기 그리고 느슨하게 체계화된 신플라톤 신학을 후기 아테네의 신플라톤 신학에 공식화, 체계화 및 정교하게 만든 그의 체계적 작업에서 211개의 명제와 그의 권위를 사용한 명제의 증거에 기초하고 있습니다.ology.^[364]

신학의 요소에서 명제의 구조는 두 개의 주요한 세분화를 가지고 있는데, 첫째, 명제 1~112는 전형적인 신플라톤의 형이상학적 대척점을 ^[365]연속적으로 도입한다.전형적인 신플라톤 형이상학적 대립의 몇 가지 중요한 예는 다양성과 통일성, 원인과 결과, 진행과 귀환, 그리고 잠재력과 ^[365]현실성이다.두 번째 세분인 명제 113-211은 명제 1~112의 결과를 사용하여 헤나드의 영역과 Nous와 ^[365]Soul의 필수 하이포스테아제에 대한 이론을 구성합니다.그 명제는 신플라톤적 하이포스타아제, 그리고 그 하이포스타아제들의 훨씬 더 큰 형식화와 체계화로 인한 복잡성과 함께 초기 ^[364][366]신플라톤적 신학보다 더 복잡하고 역동적인 신학을 낳는다.

영원

영원은 후기 아테네 신플라톤 ^[367]신학에서 생명, 권력, 에너지의 원인이다.

"불행은 결코 죽지 않는 삶, 지치지 않는 힘, 그리고 [불행한]^[368] 에너지의 원인이다."-프로클로스, 플라톤 신학 III.18.59.16~26^[369][368]

후기 아테네의 신플라토닉 영원의 교리는 프로코스의 신학적 요소 명제 52-55에 ^[370][371]공식화되어 있다.그 명제들은 단순히 ^[370]영원으로 알려진 영원한 존재와 영원한 활동에 대한 초기 신플라톤적 이해의 공식화이다.프로쿠스의 영원한 존재에 대한 이해는 플라톤의 티마이우스 37e ff. 그리고 궁극적으로 기원전 5세기 초 철학자 파르메니데스 대 ^[372]66에 뿌리를 두고 있다.

"그러나 변화 없이 변하지 않는 것은 시간이 흐르면서 늙거나 젊어져서는 안 된다. 과거에도, 미래에도 그렇게 되어서는 안 된다."—플라토, 티마이우스 38a^[373]

영원한 활동에 대한 프로포루스의 이해는 아리스토텔레스의 니코마체아 윤리학 1154b27에 ^[226]뿌리를 두고 있다.

"이것이 신이 항상 단일하고 단순한 기쁨을 누리는 이유입니다. 왜냐하면 움직이는 활동뿐만 아니라 움직이지 않는 활동도 있기 때문입니다. 그리고 기쁨은 움직이는 것보다 휴식에서 더 많이 발견되기 때문입니다."- 아리스토틀, 니코마체안 윤리 1154b27^[374]

플로티누스의 초기 신플라톤주의, Enneads 3.7.4에서, 영원한 존재와 영원한 활동은 ^[226]영원에 대한 신플라톤적 이해로 결합되었다.

"그리고 영원은 스스로를 빛으로 펼쳐서 빛을 발하는 신이라고 할 수 있습니다. 그는 본질적으로 불변하고 같은 존재이며, 따라서 삶에 확고히 자리 잡고 있습니다.": Plotinus, Enneads 3.7^[375].4

영원에 대한 신플라토닉의 이해는 고백 11절의 성 아우구스티누스와 삼위일체 12절의 보에티우스, 그리고 수마 신학 제 1부 Q.10절의 성 토마스 아퀴나스를 통해 기독교 신학에 전해졌다.^[226]

"따라서 영원은 끝없는 삶의 완벽한 소유물이다."- Boethius, 철학의 위로 V^[376].6

1과 다

프로클로스는 유일무이한 것과 다수인 것의 대척점에 대한 체계적 탐구로부터 그의 신학 요소들을 시작합니다. 이것은 모든 물질과 ^[377]물질에 대한 제1원칙에 대한 탐구였기 때문에 약 1000년 동안 그리스 철학의 근본이었습니다.696.33 ff.에 대한 주석에서, Proclus는 제1원칙, (a)순수다중성, (b)묵시적 통일성, (c)묵시적 복수성, (d)순수다중성, 또는 ^[378]1에 대한 네 가지 해결책을 찾는다.솔루션 (b)와 (c)는 부분 ^[378]유니티로 알려져 있다.이 해결책들 중 마지막, (d) 순수한 통일, 즉 하나는 플라톤의 파르메니데스 137c ^[378]ff의 첫 번째 가설에 뿌리를 둔 전통적인 신플라톤 믿음이었다.

파르메니데스가 말했다. "그렇다면, 만약 한 사람이 있다면, 물론 그 사람은 많지 않을 것이다. 따라서 부품도 전체도 가질 수 없습니다. 부품은 전체의 일부입니다.전체란 어떤 부품도 없는 것을 의미합니다.따라서 '전체'로 말하든 '부품을 갖는 것'으로 말하든, 어느 경우든 부품은 부품으로 구성되며, 그 방법으로 부품은 여러 개일 뿐 하나가 아닙니다. 하지만 그것은 하나이고 많지는 않다. 그러므로 만일 하나이기를 원하신다면, 그것은 온전하지도 않고, 일부도 없을 것입니다.": 플라토, 파르메니데스 137c-d^[379]

신학 명제 1~6의 요소들은 다른 세 가지 해결책 (a), (b), (c)^[378]에 대한 모순을 발견함으로써 해결책 (d) 순수한 통합의 존재, 또는 하나의 존재의 존재를 증명하려고 한다.프로쿠스의 명제의 증명에 사용된 주장은 플라톤의 대화인 파르메니데스와 소피스트, 플로티누스의 에네아스, 아리스토텔레스의 형이상학,^[380] 그리고 시리아누스의 아리스토텔레스의 형이상학 해설에서 그의 권위들에 의해 뒷받침된다.

단일 유니티와 부분 유니티

신학 제안의 요소들 1에서, 모든 비물질적이고 물질적인 것의 제 1원칙에 대한 네 가지 해결책 중, 프로쿠스가 모순을 발견했거나 존재하지 않는 유일한 해결책은 (a) 순수한 다중성, 즉 ^[378]다수였다.모순의 근거에 대한 그의 권위는 플라톤의 파르메니데스 157c ^[378]ff였다.

"그러나 다른 사람들은 그 한 사람이 완전히 부족한 것이 아니라, 어떤 면에서는 그 한 사람이 그 한 사람이라는 것에 동참하고 있다.": 플라토, 파르메니데스 157c^[381]

그러나, 순수한 다원성, 즉 다수성에 대한 프로쿠스의 공식 주장은 플라톤의 주장과 달랐고 그의 플라톤 신학 II에 상세히 설명되어 있다^[382].제1원칙에 대한 다른 세 가지 해법은 (b) 묵시적 통합의 명시적 다중성, (c) 묵시적 다중성의 명시적 통일성, (d) 순수한 단일성 또는 그 하나는^[378] 그의 ^[383]권위자들의 주장에 의해 뒷받침되었다.물질적이든 물질적이든 어떤 것이든 어느 정도 통일성을 가져야 한다는 논지는 Enneads 6.9.1과 5.6.^[378]3에서 Plotinus에 의해 뒷받침되었다.명제 2-4의 증명에서, 그는 (d)순수 통일성, 즉 1의 존재를 확립하고, 그것을 (b)와 (c) 양쪽의 부분 통일성, 즉 1이 모두 ^[378]존재하기 위해 필요하다는 것을 보여줄 수 있었다.

또한, 신학의 요소에서, 명제 5의 증명에서, 두 종류의 부분 통합(b)과 (c)은 하나의 원천이 아니라고 결정되었고, 따라서 하나는 존재하기 위해 필요했고, 다른 것은 없었기 때문에,^[384] 그들은 하나의 것에서 발전해야 했다.또한 발의안 6에 대한 증명에서는 (b) 및 (c)의 양쪽 타입이 동일한 불가분 단위, 즉 ^[385]헤나드로 구성되어 있는 것을 발견했다.그러므로, 하나와 하나에서 발전한 두 종류의 부분적 통일체, (b)와 (c)는 프로쿠스가 그의 다음 일련의 명제의 기초로 사용한 위계질서를 형성했다, 원인의 ^[385]위계질서에 관한 교리.

원인들

Proclus의 신학 요소에서, 명제 7-13은 원인을 공식화하고 체계화하기 시작하고, 첫 번째 원인과 하나를 연결시키고,^[386] 마지막 원인과 선을 연결하며, 마침내 하나를 선과 동일하다고 확인하는 것으로 끝납니다.발의안 7은 신플라톤 신학의 전체 구조의 기본이며 명분은 그 ^[387]효과보다 우월하다고 주장한다.

발의안 7은 플라톤의 Philebus 27b에 뿌리를 두고 있으며, 키케로의 De Natura Deorum II.33.86에 명확하게 기술되어 있으며, 제IIIII ^[387]20장에 있는 Plotinus, Enneads 5.4.1, Porphyry, Sentiae 13, Iamblich의 초기 신플라톤주의의 기초이다.

"소크라테스. 원인 또는 원인은 항상 자연스럽게 유도되고 환자 또는 효과는 자연스럽게 따라오는가?

프로타르쿠스물론입니다.

소크라테스.그렇다면 그 원인과 그에 종속되는 것은 같은 것이 아니라 다른 것이다.

프로타르쿠스 True."—Plato, Philebus 27^[388]

프로클루스는 그 주장을 증명한 유일한 고대 철학자입니다: 그 증거에서 그의 권위자들의 주장을 사용하면서, 명분은 그 효과보다 우수합니다, 그 권위들 중 하나는 아리스토텔레스의 니코마체아 윤리학 1094a1입니다.^[387]

초월적인 최종 원인

Proclus's Elements of the newology proposition 8은 우주의 초월적인 최종 원인 또는 초월적인 선의 존재를 주장합니다. 예를 들어, 4-5는 초월적인 것의 존재를 주장 4-5는 초월적인 ^[387]것의 존재를 주장했다.발의안 8에서, 초월적인 선의 존재의 증거로, 프로쿠스는 모든 것이 원하는 선이라는 신플라톤의 신학적 믿음, 플라톤의 공화국 509b에 뿌리를 둔 믿음, 필리버스 20d, 아리스토텔레스의 니코마키아 윤리 1094a1과 플로티누스 에네 513을 ^[389]사용한다.

"모든 예술과 모든 탐구, 그리고 마찬가지로 모든 행동과 추구는 어떤 선을 지향한다고 생각됩니다. 그리고 이러한 이유로 선은 모든 것이 지향하는 것으로 올바르게 선언되었습니다.": 아리스토텔레, 니코마체안 윤리 1094a1^[390]

자급자족

신학의 요소에서, 명제 9와 10은 자급자족이라고 주장하는데, 이는 감각 경험의 ^[391]선과 선 사이의 중간 용어이다.따라서 자급자족이라는 용어는 현실의 중요하지 않은 수준과 ^[391]현실의 물질적인 수준 사이의 가교를 형성한다.발의안 9는 자급자족하거나 그들 자신으로부터 행복을 얻는 것은 ^[392]자족하지 않는 것보다 선과 비슷하며, 따라서 자족하지 ^[393]않는 것보다 선에 가깝고 우월하다고 주장한다.발의안 10호는 자급자족하는 모든 것은 선보다 ^[393]열등하다고 주장한다.자급자족과 선의 미세한 차이에 대한 프로클레스의 주장은 플라톤의 티마이우스 33d에 ^[391]뿌리를 둔 티마이우스 II.90.9f.에 대한 주석에서 볼 수 있다.

"왜냐하면 그것은 자신의 낭비를 통해 스스로 자급자족할 수 있도록 고안되었고, 모든 행동과 열정을 그 자체로 가질 수 있도록 고안되었다. 그것의 프레이머에게는 그것이 다른 것을 필요로 하는 것보다 훨씬 더 나을 것이라고 생각했기 때문이다.": Plato, Timaeus 33d^[394]

초월적인 첫 번째 원인

Proclus의 신학 요소에서, 명제 11은 ^[395]모든 것이 우주의 첫 번째 효율적인 원인에서 진행되며, 따라서 우주의 ^[396]첫 번째 효율적인 원인에 초월을 부여한다고 주장한다.발의안 11의 증명에 있는 주장은 효율적인 인과관계를 부정하는 견해, 생물학적 인과관계 원칙을 부정하는 견해, 일방적 인과관계라는 무한 사슬의 가정을 부정하는 견해, 엠페도클레아적 ^[396]다원론을 부정하는 견해를 거부한다.발의안 12에서, 프로클루스는 우주의 첫 번째 효율적인 원인을 우주의 최종적인 원인과 동일시하며, 이 주장은 플라톤의 공화국 509b에 ^[397]뿌리를 두고 있다.

이와 같이 선은 알려진 모든 것에 대한 지식의 저자라고 할 수 있을 뿐만 아니라 그 존재와 본질이라고 할 수 있다.그러나 선은 본질적인 것이 아니라 존엄성과 힘에서 본질적인 것을 훨씬 능가한다.: 플라토, 공화국 509b^[398]

발의안 12는 일련의 원인에서, 우주의 최종 원인보다 더 높은 것은 없으며, 우주의 첫 번째 원인보다 더 높은 것은 없다고 주장한다. 여기서 높은 것은 도덕적으로 더 좋고 ^[399]더 통일된 것을 의미한다.

좋은 것과 나쁜 것은 같다

신학의 요소에서 제안 13에서 프로 클루스, 선할 수 있으며, 따라서 좋은 deduces 모든 것의 하나에 모든 것의 첫번째 원인이고, 우주 비물질적, 명제 1–6,[399]고 나서 손으로 그 최종 원인에 하나가 연결된다와 물질적 우주 비물질적, 링크하는 명제 7–13 끝나다.은의치성을 ^[400][399]지니다.

학계의 의견은 프로쿠스의 명제 증명 7-13에 대한 권위에는 플라톤의 티마이우스, 공화국, 파에도, 필레부스와 메노, 아리스토텔레스의 물리학, 형이상학, 니코마키아 윤리와 유데미아 윤리, 아리스토세누스의 엘리멘타 하모니카, 피타그네아스, 에나드, 에노 등이 포함된다는 것이다.

"불변한 물질의 존재를 유지하는 사람들 중 일부는 그 자체가 선이라고 말하지만, 그들은 그 실체가 주로 그것의 통합에 있다고 생각했다.": Aristotle, 형이상학 1091b13^[402]

아리스토텔레스가 형이상학 1091b13에서 ^[399]플라톤을 주로 언급하고 있다는 것은 학자들에 의해 일반적으로 동의한다.

하이포스테이스

프로포스의 신학적 요소 명제 14-20은 신플라토닉 ^[403]하이포스테아제를 공식화하고 체계화한다.제안서 14~20은 체계적으로 하이포스테이스의 계층을 구축하고, 제안서 20으로 마무리되며, 그 끝에는 3개의 하이포스테이스와 1개의 물질적 수준이 있다는 주장이 있다.계층적 순서로 세 개의 하이포스테이스: 하나, Nous의 하이포스테시스, Soul의 하이포스테시스입니다.하나는 가장 본질적인 하이포스타시스이고, Nous의 하이포스타시스는 One에서 내려오고, Soul의 하이포스타시스는 Nous의 하이포스타시스로부터 내려오고, 현실의 물질적 수준 또는 물질적 우주는 ^[404]Soul의 하이포스타시스로부터 내려옵니다.프로쿠스는 티메우스 II.243.19와 II.251.5에 대한 주석, 크라틸루스 118에 대한 주석, 플라토닉 신학 III.24.164와 II.5.93에 대한 주석, 파르멘과 7012에 대한 주석에서 누스와 영혼의 신플라토닉 하이포스테이스에 대해 자세히 설명하고 있다.

삼위일체라고도 알려진 신플라톤의 세 가지 하이포스타아제: 하나, 누스, 소울은 ^[406]그 뿌리가 다음과 같습니다.

• 모데라투스가 선의 형태를 가진 것으로 확인한 플라톤의 파르메니데스(Parmenides)
• 아리스토텔레스의 형이상학 Ⅱ.7의 누스의 교리와 함께 포세이도니우스, 안티오코스 또는 올드 플라톤 학회에 의해 식별된 플라톤의 티마이오스의 반신론.
• 플라톤의 티마이오스와 법칙 책 X의 세계 영혼(영혼의 강압증)

하나, 누스, 영혼의 하이포스타이즈로 이루어진 삼위일체 신플라톤주의 교리는 중기 플라톤주의자인 플루타르코스에 의해 알려졌지만 초기 신플라톤주의자인 플로티누스에 의해 그의 Enneads 2.9~18, 3.8.9, 4.11.3에서 확립된 패턴과 구조적 결속력을 부여받았다.

"따라서 (세 개의 신성한 하이포스타틱 물질 외에는) 원칙은 없습니다. 첫 번째 순위는 유니티[하나]에게, 두 번째 순위는 첫 번째 사고 원리로서, 세 번째 순위는 영혼에게 할당되어야 합니다.": Plotinus, Enneads, 2.9^[407].1

시리즈

후기 아테네 신플라톤 신학에서, 하이포스테이스는 뚜렷한 통일 원리,^[409][410] 즉 ^[411][412]헤나드로부터의 진행 또는 일련의 ^[408]원인입니다.헤나드로부터의 진행은 구성원의 자신과의 유사성을 통해 이루어지며, 궁극적으로는 일련의 ^[408]인과 관계의 정점에 있는 헤나드로 이어진다.각각의 하이포스타시스 안에는 또한 하나의 ^[413]원인에 의한 일련의 원인이나 진행이 있다.^[414]마찬가지로, 모나드로부터의 진행은 구성원의 자신과의 유사성을^[408] 통해 달성되며, 궁극적으로는 일련의 ^[302][414]인과관계에 대한 모나드에 도달한다.

신학의 요소에서, 프로클로스는 모나드와 시리즈 ^[415]또는 순서에 대해 쓸 때 제안 21에서 '시리즈'(고대 그리스어: 'ειρά''')라는 단어를 처음 사용한다.예를 들어, 모나드 헬리오스의 일반적인 속성은^[412] 일련의 인과관계를 통해 물질적 우주 속으로 진행되며(진행은 유사성을 암시한다^[410]), 태양과 같은 영혼, 태양과 비슷한 동물, 수탉, 태양과 비슷한 식물, 일출석과 ^[408]같은 돌을 가진 사람들이다.천국에서 물질 세계로의 연속 또는 연쇄(고대 그리스어: εράά),),),)로 표현되는 뿌리는 호메로스의 일리아드 8권( 19ad ( () 19-20에^[416] 나오는 오르페어인데, 여기서 'σρὴὴν'은 '쇄'로 번역된다.

"너희의 모든 신들과 모든 여신들이여, 하늘에서 금사슬을 매고, 그것을 붙잡아라.": Homer, Iliad Book 8 19-20^[417]

수직 계열 및 가로 계열

후기 아테네의 신플라톤 신학의 학자들은 수직^[418] 계열과 가로^[419][420](^[421][291]또는 수평) 계열의 두 가지 계열로 하이포스타시스로부터의 진행을 나타낸다.학자들은 하나의 뚜렷한 hypostases에 존재에 대한 근본적인 성격을 일반 특성의 진행을 나타내는 데, Nous과 Soul,[422년]와 학자들을 특정한 특성은 생명체에 N을 통해 개인주의적 성격을 진행을 대표하기 위해 여러개의 횡단 시리즈를 사용하는 여러 수직 시리즈를 사용한다eopl아토닉 ^[422]하이포스타아제수직 계열은 통일된 ^[423]원리인 헤나드에서 발전하고 횡단 계열은 통일된 ^[412][423]원인인 모나드에서 발전한다.모나드에서 그 멤버로 횡단 시리즈를 추적하는 것은 원인에서 효과로 이동하고, 그 멤버에서 모나드로 횡단 시리즈를 추적하는 것은 효과에서 원인으로 ^[414]이동하고 있다.

일련의 원인

후기 아테네의 신플라톤 신학, 신학의 요소 명제 110, 111^[424], ^[425]132는 하나의 통일된 원인으로부터 하이포스테이스, 누스와 영혼 그리고 물질적 ^[411]우주를 통해 연속적인 횡적 일련의 인과관계를 제공합니다.그것은 또한 영혼과 물질 ^[411]우주의 하이포스타시스를 통해 누스의 하이포스타시스의 통일된 원인 또는 모나드로부터 연속적인 일련의 인과관계를 제공한다.마지막으로, 그것은 물질적 ^{[411][426][427]}우주를 통해 영혼의 하이포스타시스(hypostasis)에 통합된 원인 또는 모나드로부터 일련의 횡적 인과관계를 제공합니다.각 원인 계열에 간격이나 진공이 없습니다.

프로 클루스가 늦게 아테네의 신 플라톤주의적인. 신학, 신학 명제의 요소 162–165,[428년]또한, Nous의 열위의 각 사단, 솔의 한 위격의 각 부서와 물질 우주의 하위 영역 이내에 떠나는 인과 관계를 통일하는 원칙 또는 henads에서 연속된 수직 수록되 n.격차입니다s,^[429][427] 또는 진공이 없습니다.

또한 신학제안 108, ^[430]109는 일련의 인과관계에 있는 모나드와 그 이후의 일련의 인과관계에 있는 모나드를 연결하는 연속적인 수직계열 인과관계를 주장하고, 이에 따라 모든 횡계열은 간격을 남기지 않거나 ^[431][427]진공상태를 가지지 않는다.그러므로, 후기 아테네 신플라톤 신학에서는, 하나에서 물질 우주로의 연속적인 수직적 일련의 인과관계가 존재하며, 이것은 공백이나 ^[432]진공 상태를 남기지 않는 존재들의 거대한 사슬, 즉 시리즈를 형성한다.

Unity의 다양성

프로쿠스의 교리의 기본 원칙은 신학적 요소 제안 11에 명시되어 있는데, 이것은 존재하는 모든 것이 하나의 첫 번째 ^[366][433]원인에서 비롯된다고 주장한다.첫 번째 원인은 줄기와 가지가 진행되는 나무의 뿌리와 같은 것으로 볼 수 있습니다.줄기는 뿌리에 가깝고 가지는 ^[366][397]멀리 떨어져 있습니다.Plotinus 이후로는, 어떻게 다원성이 완전히 초월적이고 단순한 것에서 진행될 수 ^[366]있는지를 설명하는 것이 필수적이었다.

배출의 법칙과 소멸하지 않는 증여의 법칙

에네아즈 2.9.3, 3.8.10, 5.3.12에서는 통일에서 다수를 설명하는 플로티누스의 교리가 논의되고 있는데, 그는 여기서 우주는 주는 것으로도 사라지지 않고 틈이 ^[366]없는 무한한 샘처럼 창조된다고 설명한다.이 무한히 사라지지 않는 분수는 Enneads 5.1.^[434]6에서는 Flotinus의 에마네이션의 법칙, Enneads 5.^[435]4.2에서는 에마네이션의 법칙으로 알려져 있습니다.

"그러면 우리는 이 부동의 원인[하나]에 의해 이 세대의 지능을 어떤 개념으로 형성할 것인가? 그것은 태양으로부터 끊임없이 뿜어져 나오는 화려함처럼 정숙함을 방해하지 않고 빠져나가는 빛의 복사입니다. 정숙함에는 영향을 미치지 않고, 정숙함에는 영향을 주지 않습니다.: Plotinus, Enneads^[436] 5.1.6

플라톤의 티마이우스 42e에 ^[435]뿌리를 두고 있다.

그래서 [하나님]이 모든 규례를 제정했을 때 [하나님]은 자연의 방식을 따르고 있었다."—플라토, Timaeus^[437] 42e

플로티누스가 그의 무한하고 사라지지 않은 샘에서 '틈이 없다'고 의미하는 것은 그의 Enneads 6.9.8에 더 정확하게 기술되어 있는데, 여기서 그는 물질적이지 않은 존재는 양적 간격에 의해서가 아니라 질적 ^[302]간격에 의해 분리된다고 주장한다.그러나 플로티누스는 최초의 하이포스타시스인 하나와 여러 실체를 ^[438]가진 누스의 직접적인 하이포스타시스 사이에 질적인 간극뿐만 아니라 질적인 간극을 남겼다.이것은 Enneads 6.5.9에서 두드러지게 나타나는데, 여기서 그는 먼저 다중성을 넣지 않고는 하나로부터 다중성을 얻는 방법을 설명할 수 없고, 따라서 하나의 순수한 통일성을 부정한다.^[438]

"만약 이 본질은 정당하게 하나라고 불릴 수 있다면, 만약 통일이 그 존재로 단정될 수 있다면, 그것은 그 자체의 반대되는 성질, 즉 다양함을 포함하고 있는 것처럼 보여야 한다; 그것은 외부에서 이 다양함을 끌어당겨서는 안 되지만, 그것은 그 자체로부터 그리고 그 자체로부터 이 다양함을 소유해야 한다; 그것은 타당하고, 그리고 그 자체의 통합에 의해 무한해야 한다.내부 및 매니폴드"—Protinus, Enneads 6.5^[439].9

연속성의 법칙

플로티누스의 에마네이션의 법칙은 신학제안 제25호에서 프로쿠스에 의해 공식화되었고, 플로티누스의 불멸의 기부에 대한 법칙은 제26호와 ^[434]27호에서 공식화되었다.플로티누스의 방출의 법칙과 소멸되지 않은 기부의 법칙에 의해 남겨진 질적 격차를 메우기 위해, 최초의 하이포스타시스와 누스의 직접적인 하이포스타시스 사이의, 플로티누스의 법칙은 프로포지션 ^[302]28의 요소에서 공식화된 제3의 법칙을 추가하여, 프로포티누스의 법칙을 정교하게 만들었다.

"모든 생산 원인은 서로 다른 것에 앞서 자신과 유사한 것을 구성합니다."-프로클루스, 신학제안^[440] 제28호

후기 아테네 신플라톤 신학에서 연속성의 법칙은 ^[302]실체의 진행에서 실체의 구별성과 그 직후의 실체 사이에 최소한의 질적 차이만 있다는 것을 의미한다.E. R. 도즈는 그의 신학 요소에서 프로쿠스의 제안 28을 약 800년 후에 쓰여진 성 토마스 아퀴나스의 Suma Contra I.29와 그리고 약 1100년 ^[302]후에 쓰여진 야콥 보엠의 고백과 비교한다.

"...유사 대리인이 같은 행동을 하는 것은 행동의 성질입니다." - 세인트 토마스 아퀴나스, 콘트라 이방인 I.29^[441]

"영원함은 자기와 같은 것만을 낳는다" - 야콥 보엠, 야콥 보엠의^[442] 고백

통일 원칙으로부터의 진전

얼마나 늦으셨는데 아테네의 Neoplatonists은 One에서 다양한 생성된 설명하자면, 학자들(어디서 진행 likeness[410]다는 것을 암시한다)causation[408](수직 연계)의 인과 관계의 수직 시리즈가 henad[443]a로부터 생성된 vertical[412]시리즈로Neoplatonic hypostases의 principles[409][410]통합에서 진행을 나타내는T는 신 플라톤주의적인.의 summit[408][410].하이포스타시스^[411]아테네의 후기 신플라톤의 연속성의 법칙에 따르면, 신학의 요소 28은 수직적인 일련의 원인에서 각각의 존재 또는 모나드는 시리즈가 진행되는 헤나드의 구별과 최소한의 질적 차이를 가진다(즉, 모나드는 헤나드와 같다).m 동일한 수직 계열에서 직접 결과 모나드의 구별성(즉, 모나드는 직접 결과 ^[302]모나드와 같다).

원인 통합에 따른 진전

후기 아테네 신플라톤주의 학자들은 신플라톤성 하이포스타아제들의^[413] 원인을 하이포스타아제들을 통한 횡렬 인과관계(횡렬 연결)로 통일하는 과정을 나타내는데, 여기서 각각의 횡렬 인과관계는 수직계열 즉 모나드의 ^[414][411]구성원으로부터 생성된다.아테네의 후기 신플라톤의 연속성의 법칙, 신학 제안의 요소 28에 의해, 각각은 일련의 진행이 진행되는 모나드의 구별성으로부터 최소한의 질적 차이를 가지거나(즉, 존재는 모나드와 같다) 또는 존재는 해체로부터 최소한의 질적 차이를 가진다.동일한 횡렬에 있는 직접 결과의 팅크함(즉, 존재는 직접 결과의 존재와 ^[302]같다).또한 각 가로계열은 어느 가로계열 ^[430][422]중 특정부재에 의해 다른 가로계열과 인과적으로 연결된다.

하나로부터의 진척

후기 아테네의 신플라톤 학회에서는 하나의 신플라톤식 하이포스타시스로부터 진행 중인 수직 계열의 인과관계가^[444] 존재하지 않으며, 이는 하나의 통일 원리가 ^[411]하나에서 진행되지 않음을 나타낸다.'하나'의 경우, '하나'에서 가로로^[445][446] 이어지는 일련의 인과관계만 진행되는데, 이는 하나의 통일된 원리가 다원화되거나 '헤나드'^[411][447]의 영역이 다원화됨을 의미한다.헤나드의 후기 신플라톤 교리에서 헤나드는 하나의 순수한 단순함과 존재의 ^[448]다양성 사이의 가교와 같으며,^[438] 개성의 초월적인 원천이다.그 교리는 플라톤의 필레버스 15a에 ^[449]뿌리를 두고 있다.

하지만 인간은 하나, 소는 하나, 아름다움은 하나, 선한 것은 하나라는 주장이 나올 때, 이러한 유사한 단합에 대한 관심과 그것들을 나누려는 시도는 논쟁을 일으킨다.어떻게 같은 것이 여러 가지에 동시에 존재할 수 있는가?: Plato, Philebus 15a-b^[450]

하나 바로 다음에 오는 헤나드는 신학 제안 ^[302]28에서 공식화된 연속성의 법칙에 의한 하나와 최소한의 질적 차이를 가지고 있는데, 여기서 그것은 하나와 밀접하게 연관되어 있지만, 하나의 일부가 아니며,^[451] 선함의 유일한 속성을 가지고 있는 하나의 속성도 아니다.하나에서 나아가는 암탉들은 ^[446]하나에서 오는 선의 다른 면들을 펼친다.마찬가지로, 각각의 후속 존재는 이전의 헤나드 또는 선행 존재에 대한 최소한의 질적 차이를 가지며,^[452] 이는 존재의 연속성을 초래한다.그래서 프로쿠스는 신의 초월성을 침해하지 않으면서 신의 다중성을 만들어내는 방법을 설명했다.

원인과 결과

프로쿠스의 신학제안 제28호에는 근본적인 신플라톤의 법칙이 있다.첫째, 생산적인 원인은 그 효과를 통해 그것과 유사한 것들을 존재하게 하고, 그 후에 그것과 ^[453][432]다른 것들을 존재하게 한다.그 명제는 원인과 결과 사이의 관계에 대한 근본적인 주제로 이어졌고, 이는 신학 제안 25-29, 56, 57, ^[432][434]75에서 체계적으로 설명되었다.명제 25-29는 후기 아테네의 신플라톤의 신학적 법칙인 에마네이션, 소멸되지 않은 기부와 ^[434]연속성을 주장한다.

원인의 유효성

선언의 신학 제안 56과 57은 주장합니다: 낮은 존재에 의해 생산되는 것들은 더 높은, 또는 더 본질적인 ^[432]존재에 의해 더 많이 생산됩니다.

"2차적 성질에 의해 생성되는 모든 것은 이전과 더 많은 인과적 성질에 의해 더 많이 생성되고, 그에 의해 2차적 성질이 생성된다."-프로클루스, 신학제안^[454] 제56호

제56항과 제57항은 상위 또는 보다 본질적인 존재에 의한 사물의 생산을 의미한다.즉각적인 생산의 생산으로 한정되는 것이 아니라, 직접 생산의 생산으로, 나아가 보다 본질적인 존재의 직접 ^[432]생산으로 야기되지 않는 실체에까지 확대된다.구체적으로는, 원인에 관해서, 명제 56과 57은, 무엇인가의 궁극적인 원인이,^[455] 그것으로부터 분기하는 일련의 원인에 대해서 책임을 지는 것을 의미합니다.

예를 들어, 신플라토닉 신학 교리에 의해 현실의 가장 낮은 등급에 놓인 물질의 수준은 신플라토닉 신학 교리에 의해 ^[432]가장 높고, 또는 가장 본질적인 하이포스타시스에 전적으로 의존한다는 것을 의미한다.또 다른 예로, Nous의 하이포스타시스는 Nous의 하이포스타시스로, Soul의 ^[432]하이포스타시스에 있는 모든 존재의 생존의 원인입니다.명제 56과 57에서 나온 이론은 프로포스의 플라톤 신학 III.6에 상세하게 기술되어 파르메니데스, 제노, ^[456]소크라테스 사이의 우화적으로 표현된 관계에 적용되었다.

게다가, 프로포스의 신학제안 제75호에 따르면, 원인은 그 효과를 초월하고, 효과는 어떤 면에서 그들의 원인보다 열등하며, 원인은 그 효과에 있지 않고, 효과는 그들의 ^[432]원인에 있다.명제 25-29, 56, 57 및 75는 방출에 대한 초기 신플라톤 교리를 더 높은, 또는 더 ^[432]본질적인 하부의 조명과 관련된 후기 신플라톤 교리로 인정했습니다.

휴식, 진행 및 복귀

프로클로스의 신학 제안 요소 30-39는 순환적 과정에 대한 후기 아테네 신플라토닉 이해를 설명하는 순환적 창조성에 대한 공식적이고 체계적인 교리이다: 휴식, 진행 그리고 귀환.^[434][443]순환 과정에 대한 이전의 신플라톤적 이해는 Plotinus의 Enneads 5.2.1과 6.5.^[443]7에서 확인할 수 있다.

임마넌스의 법칙

임마넌스의 법칙인 프로쿠스의 신학제안 제30호에서, 그는 주장합니다: 대의의 효과는 생산의 원인에서 동시에 진행되며 또한 생산의 ^[457][443]원인에도 남아 있습니다.

"생산되는 모든 것은 그 생산 원인에 따라 다르며, 그것으로부터 발전한다."-프로클루스, 신학제안 제30호(요약)^[458]

임매넌스의 법칙은 하나의 신플라톤성 하이포스타시스의 존재 또는 모나드가 여전히 하이포스타시스에 ^[459]남아 있는 동안 그 바로 다음 신플라톤성 하이포스타시스에 참여할 수 있도록 한다.임마넌스의 법칙에 대한 초기 신플라톤 교리는 플로티누스의 Enneads 5.2.2와 5.5.^[459]9에서 찾을 수 있다.

"생성 원리 이후 또는 그 이하의 존재가 존재하는 경우, 다른 어떤 것에 의해 생기는 모든 것은 비기팅 원리 또는 다른 어떤 존재에 존재한다." - Protinus, Enneads^[460] 5.5.9

후기 아테네의 임만니스 신플라톤의 법칙은 Summa contra I.49에 나오는 성 토마스 아퀴나스에 의해 사용되었는데, 이는 신이 그 자신뿐만 아니라 ^[461]창조의 모든 창조물도 알고 있다는 것을 보여주기 위해서였다.

"모든 효과의 유사성은 그 원인에 따라 어느 정도 존재한다: 모든 작용자가 비슷한 것을 생산하기 때문이다."세인트 토마스 아퀴나스, Summa Contra Gentries I.49^[462]

진행 및 반환

신학 발의안 제31호에서, Proclus는 단언한다: 효과는 그들의 ^[463]명분으로 재결합되거나, 혹은 어떤 원리에 의해 만들어진 것은 그것을 ^[457][443]만든 원리로 돌아온다.일반적으로 주어진 형이상학(그리스어: ρήή)))은 윤리적(그리스어:^[464] ςςςςςςςς the)을 의미한다.임마넌스의 법칙인 발의안 제30호는 진행이 시대를 초월하고 생산 원리로 돌아가기 ^[459]위해 필요하다.발의안 제31호는 중세 플라톤주의나 철학자 포세이도니우스의 ^[463]스토아 학파에 뿌리를 두고 있다.

Proclus에 따르면, 신학 발의안 15에서, 실체가 없고 일부가 없는 것만이 그 원인에 재결합되거나, 또는 그 원인에 의해 다시 돌아오고, 그렇게 함으로써 그 ^[465]원인과 동일해진다.발의안 제15호는 물질체의 부활은 없다는 것을 의미하며, 부품으로 분할할 수 있으며, 이들 부품이 동일할 수 없기 때문에 물질체가 그 ^[466][465]원인과 동일할 수 없다는 것을 의미한다.그 믿음은 기독교 신학자 오리겐,^[467] 니사의 성 그레고리와 기독교 수도사 에바그리오스 ^[466]폰티쿠스에 의해서도 유지되었다.따라서 후기 아테네의 신플라톤 신학에서는 무생물인 몸, 식물, 동물에 대해서는 영혼의 환상만이 그들의 명분으로 돌아가는 반면, 인간에게는 영혼만이 재결합하거나 그 ^[466]명분으로 돌아간다.

신학 명제의 요소들에 간단히 말하면, 32-38를 설파하다.:[32]추이의 모습은 조건, 그렇구나 반환,[464][33]추이 및 반환은 각각의 움직임이(diastole-systole처럼);[464][34]지정된 윤리적, 명제가 31은 반대의 형이상학적 의미를 내포하고;[464][35]은 삼위 일체 단결(1)내재,(2)progr으로 구성된에서.ession,(3)통일되고 통일된 대의로 되돌아가다.3가지: 임팩트, 진행, 복귀, 프로쿠스의 ^[468]변증법을 지배한다.[36과 37] 진행은 좋은 것에서 나쁜 것으로, 복귀는 나쁜 것에서 좋은 것으로,^{[469] [470]}[38] 진행과는 반대로 신플라톤성 하이포스테아제를 통해 이루어진다.

신학 발의안 39에서, 프로클로스는 세 가지 유형의 ^[470]귀환이 있다고 주장한다. (1) 돌과 같은 단순한 물질적 실체에만 존재하는 영혼의 환상은 단순히 대의에 참여함으로써 그 대의에 재결합한다.여기서의 귀환은 존재에 의한 것이다. (2) 식물이나 동물처럼 살아 있는 보다 복잡한 물질적 실체에 있는 영혼의 환상은 원인에 참여하고 ^[471][470]발전함으로써 그 원인과 재결합한다.여기서의 귀환은 삶에 의한 것이다. (3) 사람처럼 사고할 수 있는 물질적 존재의 영혼은 대의에 참여하고 발전하며 대의의 선함을 알게 됨으로써 그 대의에 재결합한다.여기서의 수익은 ^[471]인식에 의한 것이다.

주기적 창조성

순환적 창조성에 대한 신플라토닉 교리는 프로쿠스의 ^[443]신학 요소 명제 30-39에서 공식화되고 체계화되었습니다.순환적 창조성에 대한 원칙은 플로티누스의 Enneads 5.2.1과 6.5.7에 뿌리를 두고 있으며 그 후 ^[443]신플라톤주의의 기초가 되었다.순환 과정은 원인을 생산하는 원리에 머무르고, 원인을 생산한 원리에서 발전하며,^[443] 원인을 생산한 원리로 돌아가는 것이다.순환 과정은 중요하지 않은 실체와 중요한 ^[443]실체에 대한 모든 활동을 통제한다.

In late Athenian Neoplatonic theology, principles that produce things through a cause are said to be at rest because all activity, immaterial and material, is governed by a progression through a cause from the productive (Greek: ποιητικόν^[472]) principle and a return back to the productive principle.^[443]생산적 원리의 원인에 대한 초기 안정 상태는 ^[443]원인의 잠재력, 즉 효력이다.프로쿠스의 신플라톤 신학적 교리에서는 현실, 즉 어떤 종류의 현실도 존속하거나 ^[443]존재하기 위해 생산적인 원리로의 진행과 복귀가 모두 요구됩니다.생산 원리에서 진전만 있었다면 결과는 ^[443]불확실했을 것이다.기업이 생산원칙일 수도 있고 단순히 개인이 될 수도 있는 기업의 본질은 기업의 ^[443]원인을 되짚어봄으로써만 확정된다.따라서 원인은 효과의 생산자이며 효과의 목적인 원인을 ^[443]완성하는 것이므로 두 가지 효과가 있다.

서신

프로쿠스의 신플라톤 신학에서, 원칙이 사물을 생산하는 원인은 두 가지 효과를 가지며, 첫 번째 효과는 무엇인가를 생산하고, 두 번째 효과는 효과의 목적, 즉 원리로 돌아가 원의를 ^[443]완성하는 것이다.The Neoplatonic term for this process is called epistrophe (Greek: επιστροϕἠ) and is a process where every cause is both the purpose of the producing principle and every cause is also returning to its own higher, or more essential cause, all ultimately returning to the One.^[443]

잠재력과 현실성

플로티누스의 초기 신플라톤주의와 프로코스의 후기 신플라톤 신학에서, 원인과 ^[473]결과에 관한 원리(그리스어: δαμμμα)와 현실(그리스어: δαμμα)이 관련되어 있다.잠재성과 실재성의 두 원칙은 신플라톤 ^[473]신학의 기본이자 기본이다.

프로쿠스의 신학제안 제77호에서 그는 논제를 주장한다: 잠재적으로 존재하는 모든 것들은 실제로 ^[473]다른 것과 같은 매개체에 의해 현실로 진행된다.이 명제의 증명은 명제 7에 의존하는데, 명제는 신플라톤의 기본 원리이다: 원인은 ^[474]그 효과보다 우월하다.발의안 77의 발명은 프로쿠스가 ^[475]신플라톤 이론의 논리적 근거를 형성하기 위해 잠재력에 대해 완벽한 효력과 불완전한 효력이라는 두 가지 용어를 사용할 것을 요구했습니다.완벽한 효력은 창조적인 효력과 불완전한 효력은 각각 ^[476]수동적인 효력으로도 볼 수 있다.

인과 원리의 본질(그리스어: οσα)은 창조적인 힘을 의미하지만,^[477] 수동적인 힘은 현실로 나타나야 한다.예를 들어, 인과 원리의 원초적 한계에는 창조적 효력이 있지만,^[476] 그 수동적 효력은 물질로서 현실로 나타났다.그리고 이 예를 사용하면, 발의안 제77호는 물질인 잠재력은 잠재적으로 물질인 근본적인 한계에 의해 현실로 진행됩니다.프로클루스의 신플라톤 신학에서, 하나는 잠재력과 현실의 법칙에서 면제되고, 따라서 태초의 잠재력과 태초의 실제는 태초의 ^[473]한계인 그 직후의 원칙에서 비롯된다.

제77호에 의해 공식화된 논문의 뿌리는 아리스토텔레스의 형이상학 Ⅱ.8에 있다^[474].잠재적 용어와 실제 용어의 초기 신플라톤적 논의는 플로티누스의 Enneads 5; 1.7.9; 3; 6.1.26^[474] 및 8.10.^[473]1의 논의에서 찾을 수 있다.잠재력과 실제라는 용어에 대한 후기 아테네 신플라토닉의 이해는 프로코스의 플라토닉 신학서 3장 31.14f.^[473]와 파르메니데스에 대한 그의 해설 979.1f.^[474]에 상세히 설명되어 있다.

더 원

신플라톤 신학에서 가장 중요한 교리는 유일하다^[478].하나의 신플라톤 교리는 플라톤의 파르메니데스(137c ff)^[378]의 첫 번째 가설에 뿌리를 두고 있다.후기 아테네의 신플라토닉 교리는 프로쿠스의 신학 제안 8, 11, 12, 20에서 다음과 같이 주장한다: 하나는 존재하는 모든 것의 첫 번째 원리이고 하나는 선과 동일하다; 하나를 넘어서는 것은 물질 우주의 형식적이고 최종적인 원인이다.hy 그것은 선이다; 그리고 그것을 한정하는 것은 그것을 더 감소시킬 것이다; 마지막 주장은 플롯티누스의 Enneads 3.^[479]8.11에 나오는 것에 대한 교리에서이다.

"다른 존재들은 실제로 그들의 활동의 목표로서 선을 열망한다. 하지만 선 그 자체는 아무것도 필요로 하지 않는다. 따라서 그 자신 외에는 아무것도 소유하지 않는다. 이름을 붙인 후에는 아무 것도 생각 없이 추가할 수 없습니다.무엇을 덧붙이자면, [하나님]이 이 속성을 필요로 한다고 가정하는 것입니다.: Plotinus, Enneads 3.8.11^[480]

A Dyad

프로쿠스가 이끄는 후기 아테네 플라톤 학파가 채택한 이암블리코스의 발전은 다이아드라고 불리는 반대되는 원칙인 한계와 무한의 가정이었고,^[479] 그 바로 뒤에 있었다.다이애드는 하나에서 발전하는 현실의 첫 단계라는 것은 플라톤의 필레버스 16c에 ^[481]뿌리를 둔 주장이다.프로포루스의 신학 명제 90-95와 플라토닉 신학서 3장 7-9는^[482] A ^[479]다이아드에 대한 신플라토닉 신학 교리를 발전시킨다.간단히 말해서, 이 원칙은 다음과 같이 주장한다.모든 존재는 하나의 원인으로서 하나의 존재로부터 진행되며, 모든 존재와 모든 개인은 하나의 존재에 의해 함께 유지되고 하나의 존재에 의해 형성되며, 하나의 존재 바로 뒤에 두 가지 원칙, 즉 원초적 한계와 ^[479]원초적 한계 없는 것이 있다.원초적 한계와 원초적 한계라는 두 가지 원리는 플라톤의 필레버스 23c ^[479]ff에서 파생되었다.후기 아테네 신플라톤 신학의 구별되는 특징인 다이아드의 추가 설명은 아리스토텔레스 형이상학에 대한 시리아우스의 주석 112.14 f., 티마이우스 I.176에 대한 선언과 파르메니데스에 대한 프로쿠스의 주석 1119 f.^[482]에서 찾을 수 있다.

헤나드

The late Athenian Neoplatonic doctrine on Henads (Greek: ἑνάδες), that had its origins in Plato's Philebus by way of Neopythagoreanism, was the invention of either Proclus or Syrianus and is regarded as a fascinating modification of the early Neoplatonic doctrines of Plotinus.^[449]프로쿠스에 의해 체계화되고 정교해진 헤나드에 대한 교리는 시리아누스에 의해 그리스 ^[483][438]전통 신화에 우화적으로 표현되는 것으로 밝혀졌다.이 교리는 특히 Enneads 6.5.^[438]9에서 명백하게 나타난 플로티누스의 초기 신플라톤 교리에 의해 남겨진 하나와 누스의 하이포스타시스 사이의 질적 격차를 메우기 위해 필요했다.

"만약 이 본질은 정당하게 하나라고 불릴 수 있다면, 만약 통일이 그 존재로 단정될 수 있다면, 그것은 그 자체의 반대되는 성질, 즉 다양함을 포함하고 있는 것처럼 보여야 한다; 그것은 외부에서 이 다양함을 끌어당겨서는 안 되지만, 그것은 그 자체로부터 그리고 그 자체로부터 이 다양함을 소유해야 한다; 그것은 타당하고, 그리고 그 자체의 통합에 의해 무한해야 한다.내부 및 매니폴드"—Protinus, Enneads 6.5^[439].9

후기 아테네의 헤나드 신플라토닉 교리는 헤나드를 초월적 개성의 원천으로 도입하여 다수를 누스의 하이포스타시스에 도입하지만, 하나의 완전한 통일성을 그대로 유지함으로써 누스의 ^[438]하이포스타시스와의 질적 격차를 최소화한다.

아테네의 플라톤 학파에 의해 열린 헤나드에 대한 복잡한 신플라톤 교리의 완전한 체계화된 설명은 그의 신학 제안 112-165와 플라톤 신학 책 3장 1-6장에서 ^[484]찾을 수 있다.프로쿠스의 신학 요소 113–127은 헤나드의 일반적인 특성을 체계적으로 정의한다; 명제 128–150은 헤나드와 존재의 우주 사이의 관계를 체계적으로 설명한다; 명제 133과 151–159는 헤나드와 하나 사이의 관계를 체계적으로 설명한다; 명제 160–165는 체계적으로 c참여할 ^[438][485]수 있는 원칙에 따라 암탉을 분류한다.

간단히 말하면, Henads의 교리며:henads 더 plurality,[486]의 내부 differentiation,[444] 없다 Nous,[484]의 하위에 존재는 individual,[484] 있는 초월적인 식품들보다 통일이 essence,[487명]의 대응은 속과 species,[484]에 number,에 한정되는 구분되지 않고 계층이 있다.providence,[484][488]의[484] 있는 곳이기도 하다.누스의 ^[489][411]하이포스타시스, 영혼의^[411] 하이포스타시스, 자연의 ^[411]분할의 정상에서 통일된 원리이며, 그리스 신화에서 특정 신들의 독특한 속성으로^[490] 우화적으로 표현되며,^[445] 이는 현실의 다른 수준에서 반영된다.

헤나드에 대한 이론은 헤나드는 하나와 달리 참여적인 실체이며, ^[484]다원성과 하나 사이의 존재의 사슬을 형성한다고 설명한다.Henads에 대한 교리의 주요 논거는 명분이 무엇보다도 ^[484]자신과 가장 유사한 것을 이끌어 낸다는 것이다.헤나드에 대한 교리는 플라톤의 파르메니데스(Parmenides Book 6 1043.9 f. 참조)와 티마이우스(Timaeus III.12.22 f.^[484]f. 참조)에도 뿌리를 두고 있다.

누스

프로쿠스가 이끄는 후기 아테네 플라톤 학파에게, 누스에 대한 신플라톤 교리는 ^[484]하나 다음에 이어지는 복잡한 하이포스타시스를 묘사한다.누스에 대한 복잡한 신플라톤 교리에 대한 자세한 체계화와 설명은 프로포루스의 플라톤 신학 서적 ^[491]3-5에 있다.그 이론은 플라톤의 파르메니데스와 플라톤의 티마이오스에 ^[484]뿌리를 두고 있다.

계층

후기 아테네의 신플라톤 교리에서는 누스의 플로티니아식 하이포스타시스는 세 단계로 나뉩니다.인텔리전트, 인텔리전트, 인텔리전트.^[484]Iamblichus의 Nous에 대한 신플라톤주의 교리는 이미 Nous의 Plotinian hypostasis는 Intelligible 레벨과 Intelligent ^[484]레벨로 나눌 수 있다고 설명했다.후기 신플라톤주의자인 시리아누스와 프로쿠스는 프로쿠스의 신학제안 제112호에서 신플라톤주의 신플라톤주의 신플라톤주의 신학을 아이암블리코스의 누스의 교리에 적용함으로써 누스의 교리를 세 번째 수준인 지적 수준(이해와 지적 수준)을 포함하도록 정교화했다.e레벨과 인텔리젼 레벨.^[484]

후기 아테네의 네오플라톤 교리인 누스에서, 프로쿠스의 플라톤 신학 서적 3-5에 자세히 설명되어 있는, 누스의 네오플라톤식 하이포스타시스의 각각의 분할^[484], 즉,이해 가능, 이해 가능, 지적, 또는 지적은 시리아누스에 의해 3중 순간, 즉 3중 순간으로 더 세분화되었습니다.각 3중 순간은 존재의 순간, 삶의 순간, 지적 ^[491]순간으로 구성되어 있습니다.

데미어지

프로쿠스의 플라토닉 신학 서적 3-5에 상세히 기술된 누스에 대한 후기 신플라톤주의자들의 교리는 누스의 하이포스타시스의 지적 수준이 반신반의 ^[491]영역이라고 설명한다.그 교리는 데미우르크의 수준이 데미우르크의 모나드, 데미우르크의 신과 데미우르크 ^[491]그 자체로 구성되어 있다고 설명한다.데미우르고스 수준의 주요 활동은 형체가 영혼의 신플라톤적 하이포스타시스(Neoplatonic hypostasis of Soul)로 전달되는 것입니다. 여기서 형체는 세계 영혼, 물질 우주의 영혼, 그리고 물질적 ^[491]우주로 이동합니다.데미우르게에 대한 신플라톤 교리의 뿌리는 플라톤의 티마이우스 28c에 있으며, 티마이우스 I.99-319에 ^[491]대한 프로코스의 주석에서 중 플라톤과 신플라톤적 견해에 대한 검토를 포함하여 매우 상세하게 논의된다.

폼

형태에 대한 초기 플라토닉적 이해(그리스어: ἶςςςςςςς^[492])는 그것을 본질적으로 특징적인 비물질적 패턴을 가진 비물질적 원리에 비유했고, 이 원리는 형태와 ^[493]유사한 물질적 실체를 만들어냈다.후기 아테네의 신플라톤 신학에서 형태는 그 유사성을 지닌 물질적 실체를 만들어내는 비물질적 패턴 이상이며, 또한 그 형태가 생산하는 ^[494]비물질적 실체와 물질적 실체를 완성하고 보존한다.또한 비물질적이고 물질적인 실체는 단순히 그것을 생산한 양식의 유사성이 아니라 생산된 물질적인 실체도 양식에 의해 보호되며 ^[494]양식으로부터 모든 완전성과 일관성을 얻는다.그러므로, 후기 아테네 신플라톤 신학에서, 형태는 그들이 생산하는 물질적 실체에 대한 불활성적인 무물질적 패러다임 원리일 뿐만 아니라, 살아있는 무물질적 ^[495]존재이기도 하다.

후기 아테네의 형태에 대한 신플라톤 교리는 파르메니데스에 ^[496]대한 프로포스의 주석에서 매우 상세하게 논의된다.제1권 파르메니데스 해설에서 논의는 우화적이며, 제2권에서는 양식의 구조에 대해, 제3권에서는 양식의 존재와 본질에 대한 논의를, 제4권에서는 양식의 참여를 구체적으로 ^[496]논한다.

신성한 형태와 초월적인 형태

후기 아테네의 네오플라톤 신학은 신적이고^[497] 초월적인 형태를 동시에 ^[498]두 번째 형태를 창조하는 힘과 힘을 가진 살아있고 활동적인 무물질적인 존재로서 이해한다.누스의 하이포스타시스는 신성하고 초월적인 형태가 원시적으로 함께 존재하며 데미우르지에서 ^[500]통일된 형태로 존재하는 신적이고 초월적인^[499] 형태이다.신플라톤 신학에서 영혼의 목적은 누스의 하이포스타시스, 즉 데미우르주의 수준에 있는 존재와 같은 것이고, 데미우르주의 수준에 있는 존재는 정상에서 신성하고 초월적인 형태 또는 ^[501]N의 하이포스타시스보다 앞선 지적 수준과 같은 존재 또는 선한 존재와 같은 목적 또는 선한 것이다.

속과 종

후기 아테네 신플라톤 신학에서, 신성하고 초월적인 형태는 많은 분리된 2차 형태를 통해 전달되고 각각의 ^[502]형태에 존재하는 속이다.형태는 속과 ^[503]종의 위계를 통해 구성되며, 속은 전체 부분과 같이 종의 그룹이 아니라 각 종에서 활동하며 각 ^[502]종보다 먼저 존재합니다.종은 고유한 신성하고 초월적인 형태, 즉 종을 초월하고 종의 ^[502]원인을 포괄하는 속에 의해 이해되는 다른 형태이다.

프로클루스의 견해는 2차 형태는 개인이 아닌 종만을 생산한다는 것이다.인간의 영혼은 신성하고 초월적인 형태에서 출발하며,^[504] 그 아래에 묶인 형태들을 통해 나아간다.후기 아테네의 신플라톤 신학에서, 부분에만 존재하는 것들은 상응하는 형태를 가지지 않는다. 예를 들어 눈이나 손가락, 색깔과 같은 우연한 속성, 사람에 의해 만들어진 물건들(플라톤의 공화국 제 X권에도 불구하고), 짜임과 같은 예술과 공예품, 그리고 그에 상응하는 형태의 ^[504]악은 없다.

계층

후기 아테네 신플라톤 신학에서, 한계와 무한의 다이야드는 형태의 ^[482]기반이다.형태는 한계와 ^[452]무한의 다이아드의 첫 번째 명확한 표현인 반면, 헤나드는 한계와 무한의 다이아드의 첫 번째 암묵적인 표현이다.Henads는 형태가 아니다.^[449] 그들은 하나의 형태에 내재된 통일성의 원칙이다.헤나드는 전통적인 플라토닉 형식보다 더 단일적이기 때문에,^[505] 형태의 기본 원칙이다.Proclus의 경우, Henad는 형식을 초월하고 ^[506]형식 내의 통일성 또는 한계 요소입니다.각 헤나드에 대응하는 폼은 1개뿐입니다.즉, 헤나드와 ^[506]폼 사이에 일대일로 대응하고 있으며, 헤나드와 폼 간의 연속성 때문에 헤나드를 ^[452]알 수 있습니다.헤나드에 대한 후기 아테네의 신플라토닉 교리는 하나와 누스의 하이포스타시스 사이의 간극을 메운다.누스의 하이포스타시스는 ^[507]폼의 가장 높은 영역이다.신플라톤주의자인 시리아누스와 프로클루스는 형태의 수가 ^[508]제한적이라고 생각했다.

후기 아테네의 신플라톤 신학은 다음과 같은 ^[509]위계에 의해 형태를 구성했다.

• 원시 형태는 신플라톤어 수준 후반의 Intelligible이다.
• 최신 신플라톤어 수준의 인텔리전트(Intelligible-Intellective, 동시에 인텔리전트)에 관한 2차 양식.세컨더리 폼은 그에 종속된 모든 폼에 응집력을 가져오고 또한 후기 신플라토닉 수준의 지적 능력을 완성시킵니다.
• 2차 형식이 지적 형식처럼 만들어지는 동화 형식
• 후기 신플라토닉 수준의 지적 양식
• 영혼의 하이포스타시스(hypostasis)에서 분할된 형태를 통합하는 초월적 형태
• 물질적 세계에 참여하는 내재적 형태.

후기 신플라톤 신학에서 물질을 배열하고 정의하거나 물질 생성을 측정하는 형태를 내재적 ^[510]형태라고 합니다.내재적 양식은 전체 부품이며, 다른 양식 또는 초월적 양식은 ^[511]부품 앞에 있는 도매 양식입니다.

플라톤의 티마이오스의 알레고리

플라톤의 티마이우스(30a)의 유명한 구절에는 데미우르가 ^[512]물질적 우주를 정돈하기 전에 무질서했던 이원론의 기미가 있다.

하느님은 모든 것이 선하기를 바라시고, 이것이 있을 수 있는 한 악이 없기를 바라시므로, 눈에 보이는 모든 것을 휴식 상태가 아니라 조화나 척도 없이 움직이며, 무질서에서 벗어나게 하고, 이것이 모든 면에서 다른 것보다 낫다고 생각하였기 때문이다.: Plato, Timaeus 30a^[513]

프로쿠스는 무질서한 움직임은 물질에 존재하는 어떤 사악한 원리에서 나온 것이 아니라 데미우르주 ^[512]이전인 원시 형태의 명시적 효과를 통해 나온 것이라고 설명한다.플라토닉과 신플라토닉 학회에서 물질적 우주를 창조하는 신은 데미우르지와 ^{[514][515][516][517][518][519][520]}동일하다.원시 형태에 의해 야기된 무질서한 움직임은 데미어지가 조화와 척도를 ^[512]확립하기 전까지는 질서가 결여되어 있었다.

참가

참여에 관한 플라토닉과 신플라토닉 교리(그리스어: μμμαδαδα^[521])는 형태라고 알려진 비물질적인 존재가 어떻게 그 정체성 속에서 사라지지 않고 동시에 물질에 ^[522]존재할 수 있는지에 대한 신학적 설명입니다.플라톤 ^[522]시대부터 플라톤주의, 중기 플라톤주의, 신플라톤주의 학자들에 의해 참여에 대한 엄격한 신학적 설명이 절실하게 요구되었다.질문을 자세히 하자면, Nous의 하이포스타시스(hypostasis)에 있는 형태가 어떻게 영원하고 움직일 수 없으며 불가분의 원인이라는 것을 의미하며 하이포스타시스(hypostasis)에 머물러 있고 동시에 시간적이고 이동 가능하며 분할 가능한 많은 물질적 ^[523]물체로 물질 세계에 나타날 수 있는가 하는 것이다.이 질문은 학자들에 의해 플라톤주의에 대한 반감으로 간주되고 플라톤에 의해 그의 대화 파르메니데스 (131a4–e4^[524])에서 파르메니데스라는 인물을 통해 제기되었고, 아리스토텔레스가 그의 주요 작품 중 하나인 형이상학 (Met. 9, 991a20–b9 및 Met. § 14^[524])^[523]에서도 제기되었다.

삽입형식

중기 플라톤주의자인 알시누스는 플라톤주의 핸드북에서 ^[523]참여에 관한 플라톤주의 교리에 대한 신학적인 설명을 기록하고 있다.Alcinous의 플라톤주의 핸드북 (IV 155.39^[525]–41)에서는 물질 ^[523]우주에서 물질을 배열하고 정의하거나 물질 생성을 측정하는 신생물학적 수준의 후기 신생물학적 형태와 내재적 형태 사이의 구별을 한다.구별을 위해, 아리스토텔레스의 형식적 원인과 플라토닉 형식을 결합하는 것이 요구되었고 아리스토텔레스의 형식적 원인을 내재적 플라토닉 ^[523]형식과 동등하게 취급함으로써 달성되었다.원시 형태와 내재 형태 사이의 유사한 구별은 다른 중기의 플라톤주의자들에 ^[525]의해 만들어졌다.그리고 또한, 직경 약 29km. 그의 해설 파르메니데스와 해설 Timaeus,[526년]에에서 플라톤 자신의 닮은 점으로 유사성 반대하는 형태에 대해서 파르메니데스 회담 대화 파르메니데스.(130b3–5), 닮은 형태 rece에 기존의 초상화에 관한 티마이오스 회담 티마이오스(51e6–52b5)에 차이 고용됬다고 생각했다.ptac불, 공기, 물, 그리고 ^[523]땅과 같은 레즈.

더블 액티비티

후기 신플라톤 신학에서, 이중 활동에 대한 교리는 형태와 물질적 ^[523]신체 사이의 관계에 대한 엄격한 신학적 이해를 제공한다.그 교리는 플로티누스가 그의 Enneads에서 ^{[527][528][529]}이중 활동에 대해 논의한 것에서 유래한다.이중 활동에 대한 교의는 형태와 물질적 신체 사이의 관계를 형식적이고 체계적으로 설명하며, 형태와 물질적 신체 사이의 관계를 그 초월성 속에서 사라지지 않게 하는 동시에 ^[523]영혼의 하이포스타시스(hypostasis)의 수많은 참여자들의 생산을 설명한다.더블 활동의 교리는 엄격하게 한 형태 원인을 생산하는 생산 형태에 itself,[530]는 양식에 의한 방법으로 약해지면서, 동시에 물질계에 있는 엄마에 형태의 초상을 부과하되 형태의 이미지로 선물은 제작 형태 생산된 원인 데려간는 변화가 없는 결과를 설명한다.teri모든 ^[523]참가자

이중 활동에 대한 후기 신플라톤 신학적 교리는 프로포스의 신학 제안 23과 24에 공식화되어 있으며 파르메니데스에 대한 프로포스의 주석 (제6권 1069호)에 자세히 설명되어 있다.21~1070.12^[531]) 및 티마이우스 I.240.6~248에 ^[531][523]대한 프로쿠스의 주석.공식화는 삼합회 미참가자, 참여자,^[523] 참여자의 관점에서 이루어집니다.이중 활동에 대한 원칙은 참여의 대상, 참여자, 참여 형태로부터 받는 속성 및 영원한 초월적 비참여 ^[523]형태의 속성을 구분합니다.양식의 계층은 참여하지 않은 양식이 그 초월적 통일성을 보존할 수 있도록 하며 물질적 ^[523]주체의 형식적 원칙의 변하지 않는 특성을 설명할 수 있도록 합니다.

구체적으로, 신학 발의안 제23호에 따르면, 물질 세계에 비물질적인 형태가 참여하려면, 그것들은 내재적인 형태여야 하며, 따라서 분할되어야 한다.단, 분할된 비중요양식에 의해 하나의 비중요양식이 참가하고 있는 경우에는 분할되지 않은 비중요양식은 초월양식 또는 직접 참가하지 않은 양식,^[532] 즉 비참여양식이어야 한다.초월적 형태, 즉 참여하지 않은 형태는 모나드가 많은 내재적 형태에 통일성을 주고 아리스토텔레스의 신과 같은 물질적 세계에만 영향을 미치기 때문에 내재적 형태와 관련이 있습니다. 즉,^[533] 완전히 참여하지 않습니다.논리적으로 인텐션이라는 단어는 참여하지 않은 형이상학적 용어와 동등하고 확장이라는 단어는 논리적으로 참가자와 동등하며 의도와 확장 사이의 연결고리는 ^[533]참여이다.따라서, 참여 양식은 미참여 양식의 의도를 접수하고 이를 통해 확장자 또는 ^[533]참여자를 작성합니다.

이성의 원리

For early Platonists, it was through principles of reason (Greek: λόγοι or logoi), housed in a soul, that enabled a soul to have an innate conception of Forms.^[534]이성의 원리는 플라토닉한 형태의 기억 이론 또는 플라토닉 아나메시스의 결과입니다.여기서 인간의 영혼은 그 안에서 이성의 원리를 이끌어내고,^[535] 이성의 원리를 야기한 형태에 대한 기억도 마찬가지입니다.이성의 원리에 대한 초기 플라톤의 이해의 뿌리는 플라톤의 파에도와 플라톤의 메노에 있으며 플라톤의 파에드루스에 ^[536]상세히 설명되어 있다.

Enneads의 Plotinus (2.3.17과 3.5.9)의 초기 신플라토닉 교리는 영혼의 이성의 원리 ^{[537][538][539]}또는 영혼의 Logoi와 형태의 창조력을 동일시한다.플로티누스의 이성의 원리에 대한 초기 신플라토닉 교리는 이성의 원리는 누스의 하이포스타시스, 특히 지성의 수준에 있는 형태에서 발전하며 물질적 ^[537]주체의 형성적이고 조직적인 원리라고 주장했다.플로티누스의 이성원리에 대한 교리는 스토아 이론의 이성의 근본원리(그리스어:^[537] λόιμαι log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log log plot plot plot plot plot plot plot plot plot plot log log plot plot lateopl proclatonic)를 수정한 것으로, 후기 아테네 신플라토스의 신플라토스에 의해 발전되었다.

Proclus의 이성의 원리에 대한 교의 (Parmenides 제3권 795.25-796^[541].9와^[537] 신학 제안^[540] 요소 177에 대한 주석)는 누스의 하이포스타시스가 형태의 유연성이라고 주장한다.^[537]이러한 양식은 (1) 인텔리전트, (2) 인텔리전트, (3) 인텔리전트라는 이름의 Nous 하이포스타시스의 3개^[542] 부문에 적절한 ^[537]방법으로 존재합니다.Nous에서 양식이 진행됨에 따라 양식은 더욱 분할되고 증식되며, 최종적으로 양식의 생산력을 물질세계에서 양식의 이미지로 분산시키는 많은 시간적, 물질적 세부사항에 의해 참여하게 되며, 따라서 천연 물질체는 ^[537][543]양식의 이미지입니다.

서식의 진행

후기 신플라톤 신학에서 영혼은 누스의 하이포스타시스(hypostasis)와 자연 물질계 사이의 하이포스타시스(hypostasis)로, 영혼이 ^[537][544]이성의 원리를 통해 자연의 물질적 육체를 지배하고 만들어낸다.영혼은 Nous의 하이포스타시스로부터 적극적으로 Forms를 받아 그것을 생동감 있게 함으로써 Nous의 ^[537]안정된 존재에 움직임을 준다.영혼은 자연으로 나아가 자연의 물질적 신체에 나타나는 자연의 원리, 즉 내재적 형태를 만들어냅니다. 여기서 자연은 자연의 물질적 ^[545]신체와 분리될 수 없는 내부 원리로 작용하는 비합리적인 행위입니다.

후기 아테네의 신플라톤 신학은 누스의 하이포스타시스의 형태를 그들의 특이성에 따라 나누고,^[545] 각각은 영혼의 하이포스타시스의 일련의 참여형식의 모나드 역할을 한다.이것은 Nous의 ^[545]하이포스타시스 꼭대기에 있는 하나의 초월적 모나드에서 모든 것을 발전시키는 다양한 형태를 제공한다.

일련의 형태에 대한 후기 신생물학적 이해에서, 시리즈의 각 참가자는 시리즈의 ^[545]상위 레벨에 있는 형태의 특정 특징(그리스어: δδμα^[546])을 공유한다.그러나 참가자가 그 시리즈의 모나드에서 더 멀리 떨어져 있을수록,^[545] 그 시리즈의 모나드에서 유지되는 파워(그리스어: δδμδ^[547])는 줄어듭니다.예를 들어, 인간 형태의 모든 참여자는 인간이라는 특정한 특성을 공유하지만, 참여하지 않은 초월적 형태만이 분리될 수 없고 영원하며 ^[545]변하지 않는 힘을 가질 것입니다.권력이 참여하는 물질적 ^[545]단체에서 양식의 다른 모습을 결정한다는 것은 프로포커스의 이해이다.

형식 진행에 관한 프로포스의 교의(신학 제안의 요소 99-101과 108-110)는 누스의 하이포스타시스에서의 형식 참여를 공식화하고 체계화하며, 파르메니데스 3권 795.25-796.^[537]9에 대한 주석에서 상세하게 기술되어 있다.

패러다임의 원인

후기 신플라톤 신학에서 물질 세계의 모든 것은 지성의 수준에 의해 야기된 형태의 이미지이기 때문에 형태의 근본적인 목적은 물질 ^[545]세계의 패러다임적 원인이 되는 것이다.패러다임으로서의 형태 처리는 플라톤의 티마이우스(30c와 31b^[548])와 파르메니데스(132d3)^[545]에 뿌리를 두고 있다.그 패러다임으로서의 폼의 처리는 플라톤의 올드 아카데미 스피우시포스와 크세노크라테스의 지도자들에 의해 패러다임적 명분으로 확대되었고 뉴 ^[543]아카데미의 플라톤주의자들 사이에서 대중화 되었다.중기 플라톤주의자들의 시대에, 아리스토텔레스의 네 가지 원인에 대한 이론은 일반적으로 다섯 번째 원인인 플라톤적 패러다임적 ^[543]원인을 포함하도록 확장되었다.후기 아테네의 신플라톤주의자들인 프로클루스와 헤르미아스는 때때로 높은 수준에서 다음 수준에서 ^[543]원인의 효율성을 전달하는 여섯 번째 원인, 즉 도구적 원인에 의해 다섯 가지 원인을 보완했다.

프로쿠스의 후기 신플라톤 신학의 중심 명제는 원인이 중요하지 않고 그 효과를 초월한다는 것이다.^[543]따라서 아리스토텔레스의 형식적 원인과 동등한 내재적 형태와 물질적 물질로부터 물질적 본체를 형성하는 물질적 원인들은 후기 신플라톤주의자들에 의해 주요 ^[543]원인으로 간주되지 않는다.프로쿠스는 아리스토텔레스의 물질적 원인과 형식적 원인에 대해 이차적 원인에 대해 다루었고, 마찬가지로 그는 도구적 원인에 대해서도 ^[543][549]이차적 원인에 대해 생각했다.따라서 후기 신플라톤주의자들의 경우, 주요 원인은 최종 원인, 패러다임 원인 및 효율적인 원인이었으며, 주로 ^[543][550]Nous의 하이포스타시스(hypostasis)에서 형상의 활동을 포함하는 세 가지 유형의 원인이었다.

후기 신플라톤주의자들의 신학에서 최종 원인은 하나와 선이며 이해 가능한 수준보다 앞선다. 패러다임적 원인은 중급 수준의 지적인 수준(이해할 수 있고 동시에 지적)에 있으며 효율적인 원인은 지적 수준이며 데미어지가 일차적인 효율이다.그들의 높은 수준에서 최종 원인과paradigmatical 원인 사이의 하나는 굿과 그 summi 사이에 즉 Agent.[543년] 늦Neoplatonists 내용은 최종 원인은 하나는 굿과 따라서 형태, 추이 지배하다paradigmatical 원인 하는, 양식보다 열등하다고 선행은, 그리고 신 플라톤주의적인. Forms, 중선,.의 t이해 가능 - 지적 수준. 양식들은 최종 명분을 위해 노력하고 패러다임적 ^[543]명분과 씨름합니다.

소울

영혼에 대한 신플라톤의 신학적 교리는 누스의 하이포스타시스(hypostasis)와 물질 ^[551]우주 사이에 있는 하이포스타시스(hypostasis) 영혼(Soul)을 설명한다.그 교리의 뿌리는 플라톤의 티마이오스에 ^[552]있다.영혼의 플라톤 이론은 영혼은 물질적인 신체에 정착하여 이성적인 지성, 운동, 영양과 성장을 통해 ^[551]그 신체에 활력을 불어넣는 물질적이지 않은 존재라고 주장했다.영혼의 플라토닉 이론에서, 영혼의 이성적 지성의 능력은 물질적 육체와 분리될 수 있고 불멸합니다.^[551]게다가 그 이론은 신, 인간, 동물, 식물과 돌이^[553][554] 영혼의 특정한 능력을 가지고 있지만, 신과 인간만이 영혼의 모든 능력을 가지고 있다고 주장했고, 특히 신과 인간만이 영혼의 이성적인 ^[551]지성의 능력을 가지고 있었다.

후기 아테네의 신플라톤주의자들은 프로포스의 신학적 요소 ^[555]명제 21, 109,^[555] 164–166^[555] 그리고 184–211에서^[491] 영혼에 대한 초기 신플라톤 교리를 공식화하고 체계화했으며 티마이오스에 ^[556]대한 프로포스의 주석에서 그 교리를 정교하게 했다.명제 184–211은 인간 영혼의 생성,^[557] 영혼의 신플라톤적 하이포스타시스로부터 영혼의 신플라톤적 하이포스타시스로의 진행, 물질적 우주로의 후속 세대, 물질적 우주에서 ^[558]영혼의 하이포스타시스로의 귀환에 대한 후기 신플라톤적 주장을 체계적으로 설명한다.

Nous의 하이포스타시스와 Soul의 하이포스타시스의 근본적인 차이점은 Soul의 하이포스타시스의 하위분할에서 영혼의 움직임은 시간적인 반면, Nous의 하이포스타시스에서 착안한 형태는 영원하고 움직이지 않으며 영혼의 하이포스타시스의 상위분할로 진행되는 것은 ^[556]순간적이라는 것이다.고대 학자들은 로마의 히폴리토스가 '모든 이단의 반박'에서 구체적으로 언급한 형태와 영혼에 대해 "형태는 영혼이라고 불리며, 식었다"는 말이 있다. 즉, 고대 그리스어 영혼(soul)과 추위를 뜻하는 그리스어 사이에 말장난이 있다는 것이다.^[559]

영혼의 특성

신플라톤 학회에서 고대 그리스어 ' 'χή'''는 영어 'soul'^[560]로 번역된다.Anaximenes,[560]의 의미를 고대 그리스 단어 'ψυχή에 최소한 시간 이후 말 그대로 학자들에 의해에게 원래''life-breath'그리고 'alive에 마찬가지로 고대 그리스 단어'''ἔμψυχή다,''ensouled, 'soul의 개념 간의 긴밀한 연관 그리스 생각에에 것은 오래 된 관습.'라고 한d '인생'^[560]

불후의

플라톤의 파에도에서 영혼의 불멸에 대한 논쟁은 죽은 영혼을 잉태하는 것의 불가능에 달려 있으며 영혼은 우연히가 아니라 자신의 권리에 의해 생명을 소유하며 영혼은 ^[560]육체로부터 분리된 후에 파괴될 수 없다는 가정에 기초하고 있다.영혼에 대한 전통적인 정의는 신플라톤주의자인 플로티누스, 포르피리오, 이암블리쿠스, 그리고 프로클로스의 기본이었고, 그는 모든 영혼은 생명과 ^[561]생물의 원리라고 주장하는 신학 명제 188-189의 ^[560]요소에서 그 정의를 다시 한번 지지하기 위해 그의 권위를 사용합니다.또한 188번 명제에서, 프로쿠스는 후기 아테네 신플라톤 신학의 ^[560]Nous의 신플라톤 하이포스타시스보다 앞선, 이해할 수 있는 수준의 존재인 생명의 형태와 영혼을 구별한다. 106d)로부터 영혼을 구별한다.프로포루스의 신학 명제 186-187은 ^[562]영혼에 대한 후기 신플라토닉 교리에 명제 15-17과 47-49의 결과를 적용함으로써, 모든 영혼은 물질적이지 않고, 물질적 육체와 분리될 수 없고, 파괴되지 않으며,^[563] 불멸한다는 것을 요약하여 설명합니다.

중개인

프로쿠스의 신학 요소에서, 명제 190은 모든 영혼은 누스의 하이포스타시스에 있는 불가분의 형태와 분할할 수 있는 물질 ^[564]우주 사이의 매개체라고 주장한다.영혼의 중간성격에 대한 주장은 플라톤의 티마이우스 35a에 뿌리를 두고 있으며, 또한 크세노크라테스, 에라토스테네스, 포세이도니우스, 드 오피피시오 문디 XLVI의 필로, 플루타르코스, 아티쿠스, 누메니우스, 칼데안 또는 그녀의 말뭉치에 의해 프로쿠스 이전에 주장되었다.nd는 나중에 성 토마스 아퀴나스가 ^[565]쓴 그의 Summa contra Itients에서 주장한 것이기도 하다.

인간의 영혼은 영원과 시간의 지평선에 있는 것처럼 육체적 물질과 영적인 물질의 경계선 위에 있다.세인트 토마스^[565][566] 아퀴나스

성 토마스 아퀴나스보다 약 800년 전에, 그의 신학 제안서 191~192에서 선언문은 모든 영혼은 영원과 시간의 양쪽 모두에 참여하며, 따라서 물질적 ^[567][568]우주에 존재할 뿐만 아니라 영원한 존재라고 주장했다.그러한 주장들은 프로쿠스가 플라톤을 그의 권위로 사용하면서 정당화 되었다. 특히 티마이우스 37a와 법 904a.^[568]게다가, 신학 제안 193에서, 프로쿠스는 영혼의 하이포스타시스는 영혼에 대한 플로티누스의 교리에 대한 아이암블리코스의 교리의 채택인 반면, 영혼의 하이포스타시스에 이어 바로 영혼의 하이포스타시스에 의해 생성된다고 주장한다.를 클릭합니다.^[569]

모든 양식의 이미지

Eneads 6.5.7에서 Plotinus는 영혼의 초기 신플라토닉 하이포스타시스에 대한 그의 논의에서, 각각의 영혼이 모든 형태를 소유한다고 주장하는데, 이것은 아리스토텔레스의 De Anima 3.8 431b21에 ^[569]뿌리를 두고 있습니다.하지만, 프로포스의 후기 신플라톤 신학, 신학의 요소 명제 194-195는 모든 형태는 각 영혼에 잠재되어 있을 뿐이지만, 이 잠재력은 참여하지 않은 ^[569][570]첫 번째 영혼에서만 실현되고 다른 영혼에서는 실현되지 않는다고 주장한다.따라서 후기 아테네의 신플라톤 신학에서, 제1의 영혼을 제외하고, 각 영혼은 모든 형태의 반사 또는 이미지만을 가지고 있다고 주장되며, 그것은 물질 우주에 구현되는 ^[571]각 영혼에도 적용된다.그래서, 프로쿠스에 있어서, 인간 과학은 형태에 대한 불완전한 지식이나 개념을 가지고 있다. 각 영혼은 형태 ^[571]자체가 아닌 모든 형태의 이미지만을 가지고 있기 때문이다.따라서 영혼에 대한 후기 신플라톤 교리는 각 영혼이 모든 형태를 가지고 있으며 인간은 ^[572]누스의 하이포스타시스와 함께 일종의 신비로운 통일을 이룰 수 있다고 주장한 플로티누스의 신비주의를 거부한다.

불가분의

그의 대화에서, 플라톤은 영혼의 일부에 대해 논하지만, 포르피리우스와 이암블리쿠스 시대 이후, 신플라톤의 주장은 이러한 부분들이 영혼의 비물질적 본질과 물질적 신체 ^[573]기관을 통해 알려진 영혼의 본질에 대한 양적 표현과 관련이 없다는 것이었다.영혼은 분할할 수 없는 형태로 구성된 하이포스타시스 누스의 직접적인 결과이지만, 영혼은 또한 신학 제안 197에서 ^[574][575]프로쿠스에 의해 분할할 수 없다고 주장됩니다.그 제안에서, 프로 클루스는 또한 Nous의Neoplatonic 한 위격과 물질적 우주 사이 중간 위치 때문에, 삶과 영혼의Neoplatonic 한 위격에 지성의 원리는 다른 감각을 연구에 다르게 물질적 존재와 물질적 몸에 나뉘어 져 있지 않다고 주장하고 있다.[575]정확히 다른 의미가 무엇인지에 대해, 프로쿠스는 명확하게 ^[574]설명하지 않는다.

영혼의 분류

20세기와세기 학자들 늦게 신 플라톤주의의 21서울의 한 위격에 존재의 프로 클루스의 계층별 분할에 대한 다양한 이름을 할당한, 위계 조직 order[576년]에 것들(를)은 Unparticipated Soul,[577년][578년][579년][491년]또는 제1솔,[555][580][578년]현세의 세계 Soul[556년]과 내재적 세계 소울(b), 경우 57을 포함한다.7][581][556년]별과 7p.의 내재적 영혼(c)라넷 ^[577]또는 (d) 현세의 신,^[577] 천사, 데몬 및 ^{[584][585][586][587]}영웅의 신성한^[582][583] 영혼 및 (e) 인간의 영혼.^{[588][589][590][591]}동식물의 특정 영혼, 돌과 같은 물질적^[592] 육체의 특정 영혼은 프로쿠스에 의해 영혼으로 간주되지 않고 영혼의 ^[562][593]유령으로 간주되며, 후기 아테네 신플라톤 신학에서와 같이 동물, 식물 및 물질적 육체는 영혼의 이성적 ^[594][551]지성의 능력이 결여되어 있다.

퍼스트 소울

늦은 아테네의 신 플라톤주의적인. 신학에서, 각각의 하위, 하나, Nous과 Soul,[595년][596년]추가적인 득표수로 인과 관계의 합일화된 원인에서 시리즈를 통해,라고 불리는 발전하는 monad,[415]그 어떠한 영혼들의Neoplatonic 한 위격의 소울이란에 의해 진보적인 시리즈의 인과 관계에서 단세포 생물은라 불리는 효소에 의해 신 플라톤주의적인. s그 타cholarsSt ^[555][597]Soul 또는 Unparticated Soul.^[577][597]이러한 형식화의 근원은 피타고라스 산술 급수의 개념에 있습니다. 여기서 급수의 각 구성원은 이전 멤버에 의해 생성되고 전체 급수는 첫 번째 멤버 또는 모나드에 ^[416]의해 생성됩니다.

첫 번째 영혼은 영혼의 하이포스타시스에 관여하지 않고 ^[491]누스의 하이포스타시스에 관여하기 때문에 비참여 영혼이라고도 불립니다.플로티누스의 초기 신플라토닉 신학과 프로쿠스의 후기 아테네 신플라토닉 신학에 첫 번째 영혼, 즉 참여하지 않은 영혼을 포함시키는 자극은 플라톤의 파이드루스 247c이다.^[598]

"하지만 하늘 위의 지역은 지상의 어떤 시인도 부를 가치가 있는 곳이 아니었고 앞으로도 그럴 수 없을 것입니다. 하지만, 내가 말할 수 있는 것은, 특히 진실이 나의 주제이기 때문에, 나는 감히 진실을 말해야 하기 때문이다. 모든 진정한 지식에 관련된 무채색, 무형, 무형의 진정한 실존 본질은 이 지역을 차지하고 영혼의 파일럿인 정신에만 보입니다.: 플라토, 파이드러스 247c^[599]

초기 신플라톤주의자인 포르피리오스에게는 데미우르쥬와 첫 번째 영혼, 즉 참여하지 않은 영혼 사이의 구별이 없었지만, 이암블리코스와 후기 아테네 신플라톤주의자들에게 데미우르쥬는 첫 번째 영혼, 즉 참여하지 않은 ^[600]영혼과는 구별되었다.

첫번째 소울 일반적으로 아리스토텔레스의 드 Amima 2.4[601]과 Porphyry에 엔네 아데스 4.3.4[602명]과 2.9.4,[601]에 체계적으로 프로 클루스에 의해 신학 제안 21[555](는 퍼스트 소울 프라이멀 Soul[415]라고 불린다), 제안 109[555](그 첫번째 영혼이 유니버설 Soul[555][430]라고 불린다)과의 요소들에 규격화된 논의다. 전제 164–166[555](어디 propositi에.164년 첫 번째 영혼은 참여하지^[603] 않은 영혼이라고 불린다.)첫 번째 영혼은 프로포커스에 의해 티마이오스 II.105.15f.^[602]에 대한 주석에서 상세하게 설명되며, 여기서 첫 번째 영혼은 티마이오스 II.143.21f.^[602]에 대한 주석으로 불리고^[604], 첫 번째 영혼은 21세기 학자들에 의해 하이퍼코스 영혼, 즉 하이퍼코스 ^[605]지성의 불가분의 케이스로 불린다.

월드 소울

플라톤주의자들은 물질적 우주가 살아있는 존재라고 생각했고, 그래서 세계 영혼이라고 불리는 영혼을 가지고 있었습니다. 그것은 모든 생명체를 포함한 물질적 우주의 모든 것에 활기를 불어넣고 구조를 제공했고, 따라서 영혼의 이성적 지성의 ^[551]능력을 포함한 영혼의 모든 능력을 가지고 있었습니다.티마이우스 34b에서 ^[606]플라톤은 세계 영혼은 물질적 우주에 이성, 운동, 구조를 제공하는 비물질적 존재이며, ^[607]물질적 우주의 중심에 세운 데미우르주(Demiurge)에 의해 생성되었다고 주장했다.

"그러면, 이 모든 것이 언젠가 있을 신을 위해 영원히 있는 신의 계획이었다. 이 계획에 따르면, 그는 중앙에서 등거리에 있는 모든 곳을 부드럽고 균일하게 만들었고, 몸 전체와 완전한 몸체를 구성했다. 그리고 중심부에 영혼을 세워 바깥쪽에 영혼으로 몸을 감쌌다.따라서 그는 다른 지인도 친구도 필요없고 혼자서도 견딜 수 있는 하나의 세계를 만들었다. 이 모든 점에서 그가 탄생시킨 세상은 축복받은 신이었다.: 플라토, Timaeus 34a~b^[608]

물질 우주의 생성에 대한 그들의 설명에서, 후기 아테네의 신플라톤주의자들인 시리아누스와 프로쿠스는 플라톤의 세계 영혼에 이중적인 측면을 도입했고 그것의 한 측면은 ^[556]영혼의 하이포스타시스(hypostasis)에서 엔코시스(혹은 일상적인) 수준으로 초월되었다고 주장했다.엔코믹 레벨은 내재된 세계 영혼, 천사, 데몬, 영웅과 인간의 ^[610]영혼을 포함한 시간적^[609] 영혼으로 구성됩니다.프로쿠스의 후기 신플라톤 신학에서 엔코시스 영역을 초월한 측면을 초월적 세계 영혼이라고 하고 물질적 우주에 내재된 측면을 내재적 세계 ^[556]영혼이라고 한다.

영혼에 관한 후기 신플라톤 교의에서, 세계 영혼의 초월적인 측면은 첫 번째 영혼의 즉각적인 결과이며, 인코시스 ^[556]영역의 통일적인 원인이다.따라서 세계 영혼의 초월적 측면은 인코시스 영역의^[556] 모나드라고도 불리며 연속적인 인과관계를 통해 물질적 우주를 감싸고 ^[611]영혼으로 스며드는 세계 영혼의 내재적 측면을 생성한다.

후기 신플라톤 신학에서, 세계 영혼의 두 가지 측면은 영혼의 신플라톤적 하이포스타시스 전체와 물질적 우주로의 연속적인 인과관계를 제공하며, 따라서 물질적 우주에 통일성, 형태 및 애니메이션을 제공하고, 따라서 물질적 우주에 생명, 이성, 움직임, 불변성 및 구조를 제공한다.수학적 비율과 비율.^[612]세계 영혼의 후기 신플라톤적 개념에 대한 자세한 설명은 티마이우스 2.102-317^[611], 특히 티마이우스 2.290^[577].3 ff에 대한 프로쿠스의 해설에 있다.

신령님

별에 신성한 영혼이 있다는 플라톤의 믿음은 그의 대화법칙 899b에 ^[583]명시되어 있는데, 여기서 아테네 이방인은 다음과 같이 말한다.

"그리고 계절, 별, 달, 연도 중, 이와 같은 방식으로, 그들이 자신의 우수함을 이끌어내는 영혼 또는 영혼은 신성하다는 것을 확인할 수 있습니다. 그리고 그들의 일하는 방식을 고집하지 않고서는, 누구도 만물이 신으로 가득 찬다는 것을 부인할 수 없습니다.": Plato, Laws 899b, 요약^[613]

'만물은 신으로 가득하다'는 격언은 De Anima ^[614][615]411a7에서 아리스토텔레스의 탈레스에 의해 명백하게 기인한다.또한 플라톤주의자들과 신플라톤주의자들은 수성, 금성, 화성, 목성, 토성, 태양, 달 그리고^[616] 지구가^[616] 신의 ^{[617][618][619]}영혼을 가지고 있다고 믿었다.신령들이 별, 행성, 지구에 구현된다는 플라톤의 주장은 19세기,^[620][621] 20세기 ^[622]초, 21세기^[623] 철학과 신플라톤주의 학자들을 별, 행성, 지구의 신령들을 '천체의 신'이라고 부르도록 이끌었다.플라톤주의자들과 신플라톤주의자들에게, 태양과 달이 행성으로 간주되고 지구가 신성한 영혼을 가지고 있는 별, 7개의 행성들의 믿음은 플라톤의 티마이우스 34a-40c에 ^[624]뿌리를 두고 있다.플라톤은 그 선에서 내재된 세계 영혼의 이성과 지성은 구면 우주 전체의 축방향 회전으로 나타나며 축방향 회전은 별, 행성, 지구의 전진 운동을 유발하며, 또한 그들 개인의 신 ^[617]영혼의 이성과 지성에 의해 야기되는 그들만의 축방향 회전을 가지고 있다고 주장한다.티메우스 40a에는 세계 영혼의 데미우르주, 그리고 신성한 영혼에 의한 위계적 생성 순서가 명시되어 있다.^[625]

"불의 대부분을 위해 만든 신성한 종류의 형태입니다. 가장 밝고 보기 좋게 하기 위해서, 그리고 우주의 형상을 본따서, 그들에게 잘 둥글게 모양을 만들어주고, 그들과 어울리게 하기 위해서, 그들을 최고 지성의 지성에 두었습니다. 하늘 전체에 나누어 주기 위해서, 정말로 불을 위한 장식품(모기)이 되고, 수놓기 위해서입니다."온통 멍하니 있었다. 그리고 그는 두 가지 동작 각각에 할당했습니다. 하나는 항상 같은 것에 대해 같은 생각을 하기 때문에 같은 장소에 있는 균일한 동작이고, 다른 하나는 각각 같은 것과 균일한 혁명의 대상이 되기 때문에 앞으로 나아가는 동작입니다.": Plato, Timaeus 40a^[625]

플라톤의 티마이우스 40a에 대한 해석에서, 후기 아테네 신플라톤주의자들은 '최고의 지능'을 세계 영혼의 지능으로, '천국'을 현세의 신으로, '코스모스'를 물질 우주로, 그리고 '동일한 것에 대한 생각'을 축선 ^[617]회전으로 간주했다.신학적 제안 201의 요소에서 프로쿠스는 플라톤의 티마이우스 40a에서 추론된 신성한 영혼의 세 가지 활동을 반향한다.첫 번째는 별, 일곱 개의 행성 및 지구의 구체화에서 영혼의 활동이고, 두 번째는 세계 영혼으로부터 신성한 지성의 수신자로서 그리고 세 번째는 축선 회전을 전달하고 앞으로 나아가는 것이다.별, 7개의 행성,^[626][617] 그리고 지구로 이동한다.

플라톤의 믿음 헬레니즘 사상의 넓은 범위 및 극기로 Hierocles에 의해, 플로티노스(그의 Enneads 6.9.8에)의 신 플라톤주의 Iamblichus[ 제583절]의는 이른 Neoplatonism, 그가 어디, Pla처럼 프로 클루스(신학 제안 184의 요소들에)의 후반Neoplatonic 신학에에 전달된 스타 신의 영혼이 있다., i에별의 영혼, 일곱 개의 행성과 지구는 신의 ^[582][583]영혼이다.게다가, 신플라톤주의자인 이암블리코스와 후기 아테네의 신플라톤주의자인 시리아누스와 프로쿠스는 신성한 영혼은 영혼의 하이포스타시스에서는 신들이지만,^[563][562] 누스의 하이포스타시스에서는 신들의 수행자(그리스어: παδ from; 파에드루스 252c^[562])라고 주장했다.Proclus가 신학적 요소 제안 185에서 공식적으로 밝힌 그 주장은 플라톤의 파이드루스 248a에 ^[562]뿌리를 두고 있다.

신들의 삶은 그렇다. 그러나 신을 가장 따르고 그와 가장 비슷한 다른 영혼들은 바깥 지역으로 마부의 머리를 들어 올리고 혁명에 끌려간다. 말에 시달리고 현실을 거의 보지 못한다. 그리고 또 다른 영혼들은 때때로 오르락내리락한다. 왜냐하면 말이 굴하지 않기 때문이다.어떤 것은 보고 다른 것은 보지 못합니다.: 플라토, 파에드루스, 248a^[627]

대몬즈

후기 아테네의 신플라톤 신학에서 데몬(그리스어: ααμομοα)은 신성한 영혼과 인간의 영혼 사이의 영혼의 영역이며, 현세의 ^[628]신들, 천사들, 데몬들, 그리고 ^[577][629]영웅들로 세분화된다.플라톤의 대화인 크라틸루스에서, 영어로 번역된 고대 그리스어 단어 'ααμοδα'^{[630][631][632][633]}에 대한 그의 분석은 헤시오드에 의해 원래 이 단어가 지혜롭고 '아는 것'^{[634][635][630]}을 의미한다는 결론에 이르게 했다.플라톤주의에서, 신성한 영혼과 인간 사이의 영혼의 영역의 도입은 플라톤의 심포지엄(또는 ^[636]연회) 202d–e(소크라테스의 연설로부터):

사랑은 신이 아니다.-뭐야! -나는 말했다, 그럼 사랑해야 한다?-그런 것과는 거리가 멀다고 그녀는 대답했다.-그때 그는 어떤 성격이었습니까? 나는 그녀에게 물었다.-지금까지 이야기했던 인간과 불멸의 중간적인 성질을 가지고 그녀는 대답했다.-그런데 디오티마 씨, 구체적으로 어떤 점이 있나요?: 훌륭한 데몬이 대답했습니다. 데몬의 종류는 신과 인간의 중간 성질을 가지고 있기 때문이다.-플라토, 심포지엄 202d–e^[637]

데몬이라 불리는 영혼의 플라토닉 영역은 플라토닉 아카데미의 수장인 크세노크라테스에 의해 쓰여진 고대 플라토닉 아카데미의 대화 에피노미스(984b,^[638][639] 984d, 984e^[640])에 상세히 기술되어 포세이도니우스와 그의 ^[577]학파에 의해 구체적으로 연구되었다.플로티누스는 포세이도니우스의 공식을 사용하여 Enneads 3.5.6과 6.3.18에서 데몬(또는 영혼)에 대해 간략하게 기술하고 있으며, 포르피리우스는 데몬에 대해 더 광범위하게 기술하고 있다.^[577]하지만, 데몬에 대한 중세인들의 믿음의 대부분은 프로쿠스가 티마이오스에 대한 해설과 알키비아데스에 ^[577]대한 해설에서 광범위한 설명에서 비롯되었다.구체적으로, 티마이우스 북 5에 ^[629]대한 그의 주석에서, 데몬이라고 불리는 영혼의 플라토닉 영역을 하위의 신들, 천사들, 데몬들, 그리고 영웅들로 세분하고, 마지막 세 개의 세분화는 셀수스와 ^[577]일치합니다.

현세의 신들

Timaeus 40d에서 플라톤은 다음과 같이 쓰고 있다: "그러나 다른 데몬에 대해 말하고 그들의 세대를 아는 것은 우리의 능력을 ^[631]초월한다."프로클로스는 티마이우스 ^[631]4권 주석의 그 줄에 대한 논평에서 플라톤이 현세의 신들에 대해 쓰고 있다고 주장하고 플라톤의 티마이우스 선 40d-41a에 대한 광범위한^[641] 분석 후에 현세의 신들에 대한 그의 해설을 다음과 같이 마무리한다.

"따라서 현세의 신들은 물질과 전혀 섞이지 않고, 정말로 사물을 섞지 않고, 사물을 섞지 않고, 사물을 섞지 않고 만들어 내는 것이다. 마찬가지로 그들은 삶의 원인, 지성의 공급자, 힘의 보충자, 영혼의 제공자, 모든 선의 주요 지도자, 그리고 질서와 섭리, 최고의 행정의 원천이다. 그들은 또한 그들 주변의 더 뛰어난 동물들에게 생계를 유지시켜주기도 한다. 천사의 지도자, 데몬의 지배자, 영웅의 지배자들이다. 이 3대 군대를 통해 전 세대를 통치한다.": Proclus, Timaeus에 대한 해설, 제5권^[629]

엔젤스, 데몬스 프로, 히어로즈, 히어로즈

플라톤이 신성한 영혼(또는 천상의 신)과 인간 사이의 신학적 영역을 데몬의 하나의 질서로 채운 반면, 프로쿠스는 플라톤의 위계를 정교하게 설명하고 그 영역을 현세의 신, 천사, 데몬, 그리고 ^[642]영웅으로 세분화한다.티마이우스 5권에 대한 주석에서, 프로쿠스는 신플라톤 신학의 세 가지 기본 원리, 존재, 생명과 ^[642]지성 중 하나에 각각 연관시킴으로써 천사, 데몬, 영웅에 대한 신학을 확장합니다.

"천사는 형언할 수 없고 신비로운 존재의 샘에서 빛으로 처음 펼쳐지는 존재 또는 이해할 수 있는 존재와 유사합니다. 그래서 그것은 또한 신들 스스로 펼쳐지고, 그들의 본질에서 신비로운 것을 알린다. 하지만 데모니악탈은 무한대의 생명과 유사합니다. 그 때문에, 그것은 많은 순서에 따라서, 모든 장소에서 진행되어 다형성의 성질을 하고 있습니다. 그리고 영웅은 지성과 전환과 유사합니다. 그래서 정화의 수호자이기도 하고, 장엄하고 높은 삶의 제공자이기도 합니다.: Proclus, Timaeus에 대한 해설, 제5권^[642]

후기 아테네의 신플라톤주의자들에게, 신성한 영혼에도 수행자가 있었고, 이러한 수행자는 천사라고 불리고 ^[643]데몬이라고 불리는 신플라톤적 영혼 등급의 세분화이다.그 주장의 공식화는 프로포스의 신학 제안 202에서 그는 신성한 영혼의 수행자는 신성한 영혼의 후속이지만, 적절한 데몬의 특정한 영혼, 영웅적인 특정한 인간 영혼, 그리고 특정한 인간 ^[626][643]영혼보다 앞선다고 말한다.게다가, 그의 신학 제안서 203에서, 프로쿠스는 신성한 영혼은 권력에 있어서 더 크지만, 그 자체로 권력이 더 크지만 더 통일되고 특정한 영웅과 특정한 인간의 ^[626]영혼에 대해 수가 적은 데몬보다 더 통일된다고 말한다.여기서, 신학 제안 204에서 프로쿠스에 의해 공식화된 일반적인 후기 신플라톤의 주장은 모나드가 다수로 진행됨에 따라, 그것이 힘을 ^[644]잃은 것을 숫자로 보충한다는 것이다.비슷한 주장은 11세기 비잔틴 철학자 프셀루스가 De Omnifaria Concorina 19에서 인간이 ^[645]천사보다 더 많다는 그의 주장에 사용되었습니다.프로쿠스의 경우, 명제 203에 대한 그의 주장의 뿌리는 플라톤의 티마이우스 42d에^[645] 있는데, 여기서 '시간의 기구'에 대한 해석은 ^[646][647]행성이다.

"그는 이 모든 규례를 그들에게 전달하고, 그들 중 누구라도 미래에 나쁜 짓을 하지 않도록 끝까지 그들을 땅에, 어떤 것은 달에, 어떤 것은 다른 모든 시간의 도구에 뿌렸다. 이 씨앗을 뿌린 후, 그는 새롭게 만들어진 신들에게 인간의 육체를 만들고, 추가해야 할 모든 부분과 그 모든 것을 만들어 내고, 인간의 생명체를 최고의 힘으로 다스리고 인도하는 것을 맡겼다."—플라토, 티마이우스 42d^[648]

Scholars[645][647]은 플라톤 티마이오스 42d에서 의도한 영혼들 행성으로 뿌린는 궁극적으로 거주자들; 하지만, 프로 클루스, 해설 티마이오스 III.280.20에, 지구의 있는 그들의 구원자와 특별한 후원자,며 각 인간의 영혼을 획득할 경우 인간의 영혼 특정 행성 영혼의 지도 하에 놓여지는 것으로 간주 같아요. 특별한.그 행성에 ^[649]뿌려진 데몬들의 영혼이 중재하는 신성한 수호 행성의 영혼에서 나오는 타고난 능력.

내장 대몬

물질 세계에서 구체화된 데몬(천사의 구체화된 영혼, 진정한 데몬, 영웅의 구체화된 영혼)이 어디에서 생성되는지, 후기 네오플라톤주의자들은 티마이우스 39e10–40a1의 ^[650]해석으로부터 그들의 아이디어를 끌어냈다.

"그때 이상적 동물에 존재한다고 인식한 수많은 형태, 다양성과 수에 따라 정신은 이 우주가 가져야 할 그런 종류와 숫자에 적합하다고 생각했습니다. 이는 네 가지다. 첫째는 천신의 종족, 둘째는 날개 달린 종족, 셋째는 물에 사는 종족, 넷째는 마른 땅에 사는 종족이다.: Plato, Timaeus 39e10 - 40a1^[651]

신플라톤주의자인 이암블리코스와 후기 신플라톤주의자인 시리아누스와 ^[652]프로클루스에 의해 티마이우스 39e10-40a1에 대한 중요한 해석이 있었다.Proclus의 해석은 그의 스승인 시리아누스와 일치한다.즉, 천지, 공중, 물, 건조지대의 위계질서가 데몬의 ^[652]선호질서와 일치한다고 가정하지 않는다.무형의 천국은 현세의 신들, 천사들,^[638] 데몬들의 영혼의 영역일 뿐이었다.물질계와 묽은 공중 재료 천사들,과는 적절한, 영웅들과 다른 물질들이 공중의 경우의 공기층에 birds[652]거나 물고기 같은 물 속에서 받으며 자랐다 묽은 지역의 경우와 마찬가지로 그들의 인생을;그리고 마른 땅 소재 천사들이 거주하게 될 수 있다면,과는 prop. 거주하게 될 수 있음.정말,영웅들, 인간들,^[653] 그리고 땅에서 생겨나고 그곳에서 자란 다른 물질적 존재들.

오크슈마프네슈마

그의 신학 제안 요소 196에서, 프로쿠스는 영혼의 신플라토닉 하이포스타시스에 참여하는 모든 영혼은 영구적인 존재를 가지고 있고, 그 영혼의 불변의 본질은 육체에 생명을 불어넣는 것이기 때문에, 모든 영혼에 대해 영구히 살아나는 육체가 있고, 결과적으로 그 육체 또한 영구적이라고 주장한다.ly 존재하다.^[654]

발의안 196은 학자들이 '오크슈마-프네슈마'라고 부르는 영혼의 영구적인 육체에 대한 그리스 이론의 공식화이다. 여기서 '오크슈마'는 전차를 의미하고 '프네슈마'는 ^[655]영혼을 의미한다.The use of the term 'astral body' (Greek for 'astral': ἀστροειδες^[656]) to describe ókhēma or pneûma or ókhēma-pneûma, (i.e. a body that is perpetually animated by a soul), seems to come from Proclus.^[656][657]학자들은 또한 '첫 번째 신체'^[658][659] 또는 '영혼의 차'라는 용어를 별체를 지칭할 때 사용한다.

플라톤과 아리스토텔레스

초기 및 후기 아테네 신플라톤주의자들에게, 오크마프네마 교리의 기원은 배가 아케론에 죽은 자의 영혼을 돌려주는 플라토닉 대화 파에도 113d, 병거에 비교되는 전차의 우화가 담긴 파에드로스 247b, 별이 병거에 비유되는 티마이오스 41e, 그리고 69c에서 유래했다.폭동; 특히 법률 898e:^[660]

"아테네의 이방인: 만약 영혼이 태양 주위를 돈다면, 우리는 그것이 세 가지 중 하나를 한다고 말하는 것이 충분히 옳을 것이다.

임상:무슨 일?

아테네의 이방인: 그것은 겉으로 보이는 구상체의 내부 어디에나 존재하며, 우리 안의 영혼이 모든 방법으로 우리를 움직이듯이 그것을 지시하거나, 또는 (일부 주장처럼) 불이나 공기의 몸을 외부에서 강제로 밀어내는 형태로, 또는 세 번째로, 그것은 신체 자체가 허무하지만, 다른 것과 함께 부여된다.놀라울 정도로 놀라운 효능이 있어 몸을 움직인다.: Plato, Laws Book X 898e^[661]

플라톤의 법칙 898e에서, 아테네의 이방인이 제안한 영혼의 두 번째 가능성인 "불이나 공기의 몸을 스스로 얻으면, 그것은 외부에서 강제로 몸을 밀어내는 형태의 영혼"은 후기 아테네의 신플라톤주의자들에게 아스트랄 ^[660]육체를 위한 교리의 시작을 제안했습니다.여섯 개의 플라토닉 참조는 모두 후기 신플라톤주의자들과 현대의 신플라토닉 학자들이 말하는 오크마 ^[662]교리의 기초를 형성했다.

프로쿠스는 티마이우스 3세 28.^[660]20에 대한 주석에서 오크마 교리에서 후기 아테네 신플라토닉 오크마-프네마 교리로 발전하면서 아리스토텔레스의 프네마 교리(그리스어: ),greekμα)를 그의 권위로 사용했다.아리스토텔레스의 프네마^[660] 교리는 아리스토텔레스의 736세대에 기술되어 있다.아리스토텔레스의 철학에서, pne isma는 모든 영양가 있고 민감한 영혼의 기초이자 상상의 생리적인 조건의 기초이다. 그리고 pnemama는 ^[657]별과 비슷한 물질로 만들어진다.

"지금 모든 영혼의 능력이 소위 말하는 요소와는 다른, 그리고 더 신성한 것과 연관이 있는 것처럼 보이는 것은 사실이지만, 명예와 불명예가 서로 다르듯이, 그에 상응하는 사물의 성격도 다릅니다. 모두 정액 속에 그것이 생산적이게 하는 것을 가지고 있다. 즉, 생명열이라고 불리는 것이다. 이것은 불이나 그런 힘은 아니지만 정액에 포함된 정령과 거품 같은 것, 그리고 정령 안에 있는 자연의 원리로 별의 원소와 유사합니다.Aristotle, De Generatione Animalium Book II.3 736b30 ff.^[664]

아리스토텔레스의 pnenema 이론화된 pnemama 이론은 인간과 동물에게 공통적인 신체에서 물질적인 요소였고, 그 전달수단은 생물학적 생식이었지만, 후기 아테네의 ^[663]ómama-pnemama 교리와는 분명한 공통점이 있었다.아리스토텔레스의 프네마 교리와 프로쿠스의 프네마 교리는 모두 프네마가 영혼의 비이성적인 측면의 운반체라는 것에 동의했고, 또한 상상력과 그것의 중요한 연관성과 직관적인 ^[663]품질에 대해서도 동의했습니다.

아리스토텔레스와 늦게 Neoplatonism 후, 학자들 Poseidonius, 알렉산더 Polyhistor, Atticus,[659년]Albinus,[659년]갈레노스 프톨레메우스 Chennus, Numenius,[665년]히폴리 토스 로마, 오리게네스의 코퍼스 크리스티 Hermeticum, Plotinus,[666]Porphyry,[667]이암블리 코스, 갈대아 Oracles의 작가들의 저술 안 ókhēma 또는 pneûma의 이론을 발견했다.[668]

신 플라톤주의

플롯티누스의 초기 신플라톤주의는 비록 에네아즈 4.3.15에서 영혼이 물질과 에네아즈 424에서 구현되기 전에 하늘에서 육체를 얻었다고 제안함으로써 에네아즈 4.35에서 포세이도니우스 이론과 일치한다.포세이도니우스를 선택하기 위해 하늘에서 얻은 육체가 영혼이 더 신성한 ^[666]영역으로 가기 전에 하늘로 돌아간다고 제안한다.포르피리오스는 편마 이론에 대한 그의 글에서 플로티누스보다 더 정교했지만, 여전히 포세이도니우스의 편마 이론에 동조했다; 그러나 그는 편마를 비이성적인 영혼과 밀접하게 연관시켰다. 어거스틴은 '애니마 스피리탈리스'라고 부르며 데몬이 마음대로 형태를 바꿀 수 있는 안개 낀 편마( that馬)를 가지고 있다는 생각에서 비롯된 것으로 보이며, 따라서 데몬이 물질적 우주에서는 항상 변화하는 형태로 나타나게 하고, 때로는 신, 고귀한 영혼 또는 ^[667]죽은 사람의 영혼으로 작용하기도 한다.

후기 신플라톤주의

로마의 신플라톤주의자인 고 마크로비우스는 솜니움 스키피오니스 1.2.13, 1.11.12, 1.12.13의 주석에서 영혼은 물질 우주로의 진행 과정에서 ^[669]별빛이나 빛나는 육체를 얻는다고 쓰고 있다.또한, 알렉산드리아의 고 알렉산드리안 신플라톤주의자인 히에로클레스는 ^[670]그의 오크마 교리에 대해 학자들이 아테네의 플루타르코스에서 유래했다고 생각하는 피타고라스 478의 황금시 주석에서 쓰고 있다.

후기 아테네 신플라톤 신학에서, 시리아누스와 프로쿠스는 초기 전통인 오크슈마와 프네슈마를 그들의 오크슈마-프네슈마 ^[671]교리에 결합했다.그들이 결합하는 전통은 (a) 프톨레마이오스 체누스와 이암블리추스에 의한 것으로 여겨지는 오크마 이론과 (b) 플로티누스, 포르피리, 칼데아 오라클레스에 의한 것으로 여겨지는 편마 이론이 그것으로부터 아스트랄 육체를 획득하기 전에 그것이다.영혼의 더 ^[671]신성한 영역으로 나아가기 전에 현세의 신들에게 돌아가는 일상의 우주.

시리아누스와 프로쿠스의 오크마프네마 교리에는 두 가지 측면이 있다.a) 비물질적이고 고통받을 수 없는 초월적 측면(오크마)은 불멸하며 모든 순결에서 살아남는 인간의 영혼에서 비이성의 영원한 원천이며 (b) 내재적 측면(오크마)은 일시적 축적이다.불, 물, 공기, 흙(플라톤의 티메우스 42b와 일치)으로 만들어져 비이성적인 영혼을 운반하고 육체적 죽음을 견뎌내지만 결국 ^[672]숙청된다.오크마프네마 교의에서는 플라톤의 파에도 113d와 파에드루스 247b에 동의하는 영혼은 항상 구체화되어 있으며, 비이성적인 영혼은 플라톤의 티메우스 69c와 공화국 611b ^[672]ff에 동의하는 것으로 부패하기 쉽다.

형식화 및 시스템화

시리아와 프로클레스의 오크마프네마 교리는 신학제안 196과 207–210에서 공식화되고 체계화되었으며 티마이우스 3.236.31 f.와 III.298.12 ff.^[672]에 대한 주석에서 상세하게 설명되어 있다.후기 아테네 신플라톤 신학에서, 아스트랄 육체의 초월적인 측면은 플라톤의 티마이우스 41d–e의 데미우르게가 인간의 영혼을 ^[672]배치하는 전차인 오크마이다.

"그리고 전체를 합친 후, 그는 별과 같은 수의 영혼을 나눠서 각 별에 영혼을 나눠주고, 마치 전차를 탄 것처럼 별에 그들을 앉혔다..."—플라토, 티마이우스 41d–e^[673]

플라톤의 티마이우스 41d-e는 모든 영혼과 마찬가지로 플라톤의 데미우르게라고도 알려진 누스의 신플라토닉 하이포스타시스의 주요 모나드에서 생성되며,^[674] 영구히 구현되는 영혼과 같다는 그의 주장을 공식화한 신학 제안 207의 기초이다.그 제안은 티마이우스 3세 282.^[659]2에 대한 프로쿠스의 논평에 자세히 설명되어 있다.신학 발의안 208에서, 모든 별체가 무형의, 불멸의, 그리고 ^[658]고통을 받을 수 없는 초월적인 측면을 가지고 있다고 주장함으로써, 특히 모든 별체가 영구적이라는 이전의 명제들, 특히 중요한 명제 196에 기초합니다.이러한 별체의 특성은 플라톤의 신학 III.5와 티메우스 II.60.2 ^[659]ff에 대한 주석에서 상세하게 설명되어 있다.

프로쿠스는 오크마프네마 교리에 대한 두 번째 명제인 신학적 요소제안 209에서 물질적 세계로 나아가는 영혼과 마찬가지로 비합리적인 원리를 획득하기 때문에 별체의 비물질적, 혹은 초월적 측면도 내재적이고 더욱 구체화된다고 주장한다.이 명제는 또한 아스트랄 육체가 내재적이고 물질화된 양상을 제거하는 것을 포함하여 그것이 구현한 영혼에 대한 공감의 모든 변화를 경험한다고 주장합니다. 영혼은 그것이 구현한 영혼과 함께 영혼의 ^[675]신플라톤적 하이포스타시스(Neoplatonic hypostasis)로 되돌아갈 때, 영혼은 그것의 비합리적인 원리에서 제외되는 것과 같습니다.

그의 오크마프네마 교리의 프로쿠스에 의한 마지막 명제는 그의 신학 제안 210에 명시되어 있는데, 여기서 그는 명제 207과 209의 결과를 사용하여 별체의 비물질적인 초월적 측면이 영구히 보이지 않지만, 별체의 내재적 형상은 획득하고 벗겨질 때 변한다고 주장한다.물질 세계를 ^[676][677]드나드는 물질성발의안 210은 Cratylus 35.22 주석과 플라톤의 신학 III.^[676]5에서 천사, 데몬 및 영웅의 영혼을 포함하는 데몬 영혼의 부류에 대해 상세히 기술되어 있다.

신의 영혼에 의해 지배

또한 후기 아테네의 오크마프네마 교의에서, 별체의 성격은 신의 영혼, 구체적으로는 그 ^[678]특징을 계승하는 행성의 신의 영혼에 의해 지배된다.오크마프네마 교리의 그러한 측면은 신학제안^[679] 205에서 프로포커스에 의해 공식화되어 티마이우스 3.305.4에 대한 주석과 파르메니데스에 대한 주석 822.^[678]16 ff에 상세하게 설명되어 있다.오크마프네마 교리의 이 특징의 뿌리는 플라톤의 티마이우스 42d이며, 플라톤은 여기서 영혼들이 지구와 행성에 뿌려지는 것에 대해 쓰고 아리스토텔레스의 De Generatione Animalium Book II.3736b30–31에 쓰여 있다.거기서 아리스토텔레스는 다음과 같이 쓰고 있다: "이제 모든 종류의 영혼의 능력이 소위 말하는 ^[680]요소와는 다르고 더 신성한 것과 연관이 있는 것 같다."프로쿠스는 그의 오크마프네마 교리에서 아리스토텔레스의 물질에 대한 의미를 ^[678]별체까지 확장했다.

영혼의 주기성

티마이우스 37d에서 플라톤은 시간이 무한하다는 그의 주장을 나타내며 다음과 같이 쓰고 있다.

"시간은 영원의 이미지" - Plato, Timaeus 37d^{[574][681][682]}

플라톤 또한 공화국 6권 499c[683]과 법 782a[684]에서 시간은 무한하고 676b[684]도 또한 아리스토텔레스는 자연학 3.7207a33–208a4에서 시간은 무한하다고 주장했다;[685]그러나 물질적 우주용 매립 물질은 우주 둘 다 Plato[686년][687년]과 Aristotle[687년][688년]에 의해 드 Caelo 1.5271b28[689]–272a1에 시스템을 완화시키는 것이라고 주장했다.9[690]과 자연학 3.7207b19–20,[691년]과 정통학.고대 ^[687]말기 시대

프로쿠스는 유한한 공간에서의 움직임이 무한 시간 동안 계속되면 그 원점으로 돌아가야 한다는 아리스토텔레스의 정리(물리 8편과 9편)를 채택했고, 그는 또한 연속적이고 영구적인 ^[574]운동이 원형이라는 아리스토텔레스의 이론을 채택했다.신학의 요소 제안 198과 199에서, 프로쿠스는 아리스토텔레스의 정리를 물질적 우주뿐만 아니라, 플라톤의 파이드루스 246b와 티메우스 36b ^[692]ff와 같은 무형의 행성 영혼과 무형의 인간 영혼에도 적용했다.프로쿠스에 있어서, 인간 영혼의 주기성, 즉 그 순환기는 하나의 인간의 삶이 아니라, 영혼의 ^[692]신플라톤성 하이포스타시스로부터 인간의 몸으로 영혼이 원래의 순결로 돌아오는 시간까지를 포괄한다.

게다가, 신학 제안의 요소 200에서, 프로쿠스는 아리스토텔레스의 정리를 내재된 세계 영혼, 즉 물질 우주의 영혼에 적용하고, 그것 역시 인간의 영혼보다 훨씬 더 큰 순환기를 가지고 있으며, 그러한 ^[693]순환의 수는 무한하다고 주장한다.세계 영혼 순환에 관한 후기 신플라톤 교리는 플라톤의 ^[693]공화국에 대한 신화에 뿌리를 두고 있을 수 있다.프로쿠스와 안티오코스는 내재된 세계 영혼의 한 주기를 게자리의 결합과 연관짓는 데 있어 마하바라타에 동의하며, 일부 학자들은 마하바라타의 대부분이 알렉산더의 인도 ^[694]침공 이후에 편찬되었기 때문에 마하바라타가 플라톤의 에르 신화로부터 점성학적 사상을 포함할 수 있다고 믿게 한다.

휴먼 소울즈

후기 아테네의 신플라톤 신학에서 인간의 영혼이 영혼의 하이포스타시스로부터 물질적, 시간적 우주로의 진행과 귀환의 순환은 ^[679]무한히 일어날 수 있다.영혼에 대한 후기 신플라톤 교리의 그러한 측면은 신학 발의안 ^[679]206에서 선언문에 의해 공식화 되었다.영혼에 대한 오르피-피타고리아와 인도 교리에서 인간의 영혼은 학자들에 의해 '출생의 원'으로 알려진 것, 즉 영혼의 구현으로부터 궁극적인 해방을 얻을 수 있다; 그러나 초기 신플라톤주의 플로티누스는 그의 엔네아드에서 인간의 영혼의 이 측면에 대해 확실하지 않았다.imae (11장)^[695]는 인간의 영혼이 궁극적으로 물질과 ^[696]별에서 영원히 해방될 것이라고 주장했다.

네오플라톤주의자인 살루스티우스, 이암블리쿠스, 후기 네오플라톤주의자인 시리아누스와 프로쿠스는 ^[697]포르피리우스와 반대되는 견해를 가지고 있었다.이는 (a)영혼의 불변의 본질은 구체화되기 때문에 육체와 별 또는 물질에 항상 생기를 불어넣을 것이고, (b)영혼의 수가 유한하고 시간이 무한하기 때문에 포르피리오스의 주장은 영혼의 하이포스타시스가 결국 인간의 ^[697]영혼을 갖지 않을 것이라는 그들의 주장 때문이다.마지막 주장은 인간의 영혼은 영원하다는 신플라톤의 입장과 모순되는 것이며, 즉 영혼은 한 시점에 창조되지도 않고 한 ^[697]시점에 소멸되지도 않는다는 것을 의미한다.

시리아누스와 프로클루스 모두 티마이우스 3세 278.10f.에 대한 그의 논평에서 인간의 영혼은 세계 ^[697]영혼의 주기마다 적어도 한 번은 물질적 우주 속으로 들어갈 것이라고 주장한다.시리아누스와 프로클레스의 주장은 인간의 영혼이 물질적 우주로의 전진은 죄악이며 오히려 영혼의 ^[697]교육의 일부라는 피타고라스, 그노스틱, 플로티니아의 견해를 부정하는 것이다.게다가, 크라틸루스 117에 대한 그의 논평에서, 프로쿠스는 영웅인 인간의 영혼, 또는 헤라클레스 같은 영웅의 영혼은 물질적 ^[698]우주로의 발전 없이 세계 영혼의 많은 순환기를 보낼 수 있다고 주장한다.

신학의 요소, 제안 211의 그의 최종 제안에서, 프로 클루스는 물적 시간적 우주로 진전 모든 인간의 영혼은 완전히 합리적이고 그것을 동시에 Nous 또는 영혼의 hypostases에 참여하는 양상을 가지지 않는다 진행된다고 주장한다.[677년]플로티노스는 물질적 우주로 발전한 인간의 영혼의 면모를 동시에 Nous의 하위에 참가합니다의 초기Neoplatonic 신학이 그 법안은 발전.[699년]

플로티노스의 위치는 4세기 Neoplatonist 시어도어 Argolis의 후반 5세기 신플라톤 주의자. 다마스쿠스의 요한을 입었지만 3세기 후반 신플라톤 주의자. 이암블리 코스와 월면 제1사분면의 벽 평원을 포함한 다른 4~5세기의 대부분 Neoplatonists에 의해 거부된 후원을 받는다.[699년]왜냐하면 그것은 영혼의 일체를 분할한다 프로 클루스 플로티노스의 입장을 거부한다면, 물질적 우주의 영혼 수행과 Nous의 하위의 다른 측면의 한가지 측면입니다.[699년]왜냐하면 인간의 죄악과 불행의 경험에 반한다 생각한다 프로 클루스 또한 플로티노스의 입장을 거부한다.[699년]플로티노스의 이론의 자신의 반대 입장에서, 직경 약 29km. 그의 권위 플라톤 파이드로스 248a와 티마이오스에서 43d:[699년]을 말한다.

"...영혼의 회로를 흔들고, 그들은 완전히 위배되기 때문에 흐름에 의해 있으며 자기 방식대로와 여당인 것에서 그것을 세웠다;그리고 그것들은 따른 혁명의 관절이 탈구되었다 똑같의 혁명을 방해했다.".—Plato, 티마이오스 43d[700]

티마이오스 43d가 늦게Neoplatonic 해석, 영혼의는 양 측면, A와 다른의 패러다임들로 대표되는 영혼의 물질계로 이어지는 경우에 의해 방해를 받았다.[699년]비슷한 해석 파이드로스 248a이 영혼이고 charioteer고 말들에 의해 상징의 양쪽 측면이 지구로 가라앉았다로 만들어졌다.[701]

이암블리 코스 한 플루타르크 시대 아테네, 그리고 Syrianus에 이어, 직경 약 29km. 복잡하게 플로티노스의 초기Neoplatonic 철학을 자세하게 세웠다.[702][703년]Neoplatonic 신학의 보는 반면 프로 클루스의 엄격한 교리 가끔 Plotinus,[704년][705][706][707][708년]이 각자의 교리 내에 악에 아주 중요한 차이로 동의하고 있다.[709년]악에 Enneads 1.8, 3에서 플로티노스의Neoplatonic 교리, 간략하게 악의 문제는 원인이라고 말한다.[710]악에 프로 클루스의 교리, 이블의 존재 위에는 그의 논문에 준한, 간단히 말하기 전에 그 자료를 세계에서 물질을 하고, 그래서 일이 아닌 원인으로 발생된다는 영혼을 타락한다 말한다.[710]그 독립적인 첫번째 principles,[710]과 악이란 좋은의 이원설에, 그리고 그 One,[711년][712][713년]거나 하나는 Good[714호][715년][716년]은 퍼스트 Principle[717] 주장한다 근본적인Neoplatonic 신학적 교리에 대해 반박하을 겁니다 이블에 프로 클루스의Neoplatonic 교리에는 사악한 원인이 되지 기본적인 원칙이다.D는 먼저 Cause,[718년] 아니면 독신 cause,[400][719년]나.모든 것 또는 모든 things[723년][724년](모든 것, 예를 들고 material[725년]중요하지 않은)의 원인 exists,[721년][722년]의 주요한 cause,[720].[726]

자연.

신플라톤주의에 관한 학문의 글에서 자연은 자연이라는 통일 원리에 의한 일련의 원인이 될 수도 있고 자연이라는 통일 원리에 의한 일련의 원인이 될 수도 있다.통일원리로 취급될 때는 헤나드로 간주되며, 통일원인으로 취급될 때는 모나드로 간주되며, 본문의 맥락에 따라서는 신플라톤성 하이포스테아제에 영향을 미치는 존재로 기술될 수 있다.

신플라톤 학회에서, 보통 자연을 하나의 원리로 취급할 때, 그것은 물질 우주의 울타리 또는 물질 우주의 꼭대기이며, 모든 물질적 존재와 물질적 ^[727][728]신체에 영향을 미친다.하지만, 자연이 하나의 원인으로 취급될 때, 그것은 또한 하나를 제외한 모든 신플라톤의 하이포스타아제들에 걸쳐서 물질적인 존재에 영향을 미칠 수 있는 모나드이며, 심지어 데미우지가 물질적 ^[727][728]우주를 모델링한 모나드가 될 수도 있다.또한 19세기,^[729] 20세기,^[730] 21세기^{[731][732][733][734]} 신플라톤 학회에서도 지구상의 물질적 존재와 물질적 존재를 지칭할 때 '하계' 즉 '하계'라는 용어를 사용한다.

작동하다

프로쿠스의 현존하는 작품들은 그의 주요 활동이 플라톤의 대화에 대한 해설을 쓰는 것이었음을 암시하지만, 그는 또한 수학, 천문학, 철학적인 설명의 논술과 ^[735]신들에게 바치는 찬가에 약간의 시간을 보냈다.헬레니즘 신플라톤주의는 호메로스와 플라톤을 성서처럼 다루었고, 오르페즘과 신피타고리아니즘의 ^[736]뚜렷한 신학을 통합했다.프로클루스와 함께, 그 치료는 소크라테스와 플라톤이 사용했던 방법으로 거슬러 올라가면, 더 분별력 있는 추론의 철학적 방법이었다. 프로클루스가 수학,^[737] 천문학, 그리고 물리학과 더 많이 접촉했기 때문이다.플라톤의 대화에 대한 그의 논평은 고대 ^[738]철학자들의 새로운 사상을 설명하고 조명하기 때문에 그의 체계적 작품과 논문보다 더 깊이와 독창성을 드러낸다.

60개 이상의 알려진 Proclus의 작품들은 완전하거나 부분적으로 완전하거나 단편적이거나 ^[739]가짜이거나 둘 중 하나이다.이 중 절반 이상이 유실되었고 학술 ^[739]문헌에 언급되어 있기 때문에만 알려져 있다.현존하는 것, 부분적인 것, 조각, 가짜, 분실된 것 등 모든 프로쿠스의 작품의 거의 완전한 목록은 스탠포드 철학 백과사전의 프로쿠스의 부록을 참조하십시오.학자들은 일반적으로 프로쿠스의 작품을 분류, 체계적, 주석, 논문, 그리고 신학의 ^{[349][740][741]}세 가지로 분류하지만,^[742][743] 작품의 연대순을 결정하는 데 어려움을 겪는다.

체계적

체계적이라고 여겨지는 프로쿠스의 작품은 신학의 요소, 플라톤 신학의 요소, 그리고 ^[349][744]물리학의 요소이다.프로쿠스의 이 모든 작품들은 완전하고 현존하는 ^[349][744]원고를 가지고 있다.이 작품들 중 가장 체계적인 것은 신학과 플라톤 신학의 요소들이다.프로쿠스의 5세기 작품 요소는 프로쿠스가 ^[745]신플라톤 신학의 요소들을 체계적인 일련의 명제로 제시하면서 스피노자에 의한 17세기 작품 윤리와 유사하다.플라톤 신학은 오르페즘과 칼데아 ^[746][747]신탁의 신학과 그들의 합의를 병렬로 하는 플라톤의 대화에 관한 방대한 6권의 체계적 담론이다.물리학의 요소들은 프로쿠스가 아리스토텔레스의 주장을 물리책 제6권, 드 카엘로, 그리고 물리학책 ^[748]제8권에 체계화한 작은 작품이다.

12세기부터, 학자들은 크레모나의 제라드가 아랍어에서 라틴어로 번역한 라틴어 책 Liber de Causis를 연구했고, 마침내 그것이 프로쿠스의 ^[216]신학 요소에서 30개 이상의 명제를 포함하고 있다는 것을 발견했다.Liber de Causis는 아리스토텔레스에게 잘못 귀속되었지만, 그것은 13세기에 성 토마스 아퀴나스에 의해 프로쿠스의 신플라토닉 교리를 포함하는 것으로 처음 인정되었고, 따라서 다른 ^{[143][216][749]}신학에 적합하도록 프로쿠스의 신학 요소들의 재작업으로^[257] 노출되었다.

코멘트

가장 중요한 것은 플라톤의 대화 내용인 제1알키비아데스 주석, 크라틸루스 주석, 파르메니데스 주석, 공화국 주석, 티메우스 주석, ^[349][750]아이두클라스의 제1권 주석에 관한 프로쿠스의 주석서 5권이다.휘태커 1918이 제시한 플라톤 대화 해설의 논리적인 순서는 '제1알키비아데스 주석', '파메니데스 주석', '티마이오스 주석', '공화국 ^[743]주석'이다.그 질서는 체계의 중심인 심리학에서 시작하여 지식의 이론으로 넘어갑니다.그리고 존재론과 우주론으로 넘어갑니다.마지막으로 ^[743]철학의 미학적 측면과 실용적인 측면을 통해서요.크라틸루스 해설은 신화의 ^[743]신플라톤적 해석을 펼치기 때문에 더 큰 작품인 파르메니데스 해설과 티마이오스에 대한 해설에 대한 소개 또는 준비로 취급될 수 있다.

학자들은 또한 플라톤의 테에테투스, 필레부스, 파에도, 고르기아스, 파에드루스에 대한 프로쿠스의 잃어버린 주석과 플로티누스의 ^[349][740]칼데아 신탁과^[751] 엔네아스에^[752][349] 대한 주석도 잃어버린 것으로 알고 있다.

논문

또한 세 개의 논문, 즉 완성된 논문이 있습니다; 세 개의 논문,^[349][753] 즉, Tria Opuscula라고 불리는, 프로비던스와 운명에 관한 10가지 의문, 그리고 악의 존재에 관한.Tria Opuscula는 14세기 ^[205]초부터 17세기까지 거슬러 올라가는 13개의 필사본으로 남아 있다.이 논문들의 사본들은 20세기 학자들이 12세기 비잔틴-그리스인 아이작 세바스토크레이터의 ^[205][349]작품에서 그리스어로 된 사본들을 재발견할 때까지 14-17세기 모어베케의 윌리엄의 라틴어 번역본에서만 남아있을 것으로 생각되었다.

테루직

프로쿠스의 종교 작품 중 그가 쓴 많은 찬가와 종교적 상징에 관한 다른 작품들, 그리고 현존하는 그리스 필사본, 중세 라틴어 번역본 또는 중세 아랍어 ^[753][739]번역본의 파편으로 존재하는 헤카테와 시벨레 그리스 신화에 관한 일곱 개의 완전한 찬가가^[754] 있다.네오폴리스의 마리누스는 프로코스의 수술 지식을 매우 높이 평가했고, 그것은 엘레우스의 ^[755]신비의 신격인 네스토리우스로부터 지혜를 배운 아테네의 플루타르코스의 딸 아스클레피게네이아가 그에게 가르쳤다고 말한다.

신학의 요소

프로쿠스의 신학의 요소(그리스어: σσιιιιλλλλλλλλλλλλλλ^[756] the the the the the the the the)는 체계적인 신플라톤 신학의 설명입니다.^[28]그것의 복잡함과 체계적 특성 때문에, 학자들 사이에서 그것의 지위는 플로티누스의 에네아스와 비슷하지만, 토론과 신플라톤 ^[28]교리에 대한 가정된 지식에서 나온 플로티누스의 에세이 작품과는 다르다.포르피리오스와 살루티우스가 플로티누스의 Enneads에 이어 쓴 철학 작품들조차도 신플라톤의 교리를 이론 ^[28]논리와 신학의 요소들의 조직으로 상세하게 다루지 않았다.프로포루스의 신학 요소는 플라톤이 그의 저서 공화정의 일곱 번째 책에서 바라던 심도 있는 현실 이론을 제공하려는 시도로 간주되며, 신학의 요소는 신플라톤주의의 완전한 요약은 아니지만, 신플라톤 ^[365]신학의 완전한 체계이다.

신학의 요소는 211개의 명제로 구성되어 있으며, 각각 프로포스의 권위를 이용한 증거가 뒤따른다. 하나의 존재로부터 시작해서 개별 영혼들이 물질 세계로 나아가는 것으로 끝난다.첫 번째 112개 명제는 통일과 복수, 전체와 부분, 영원과 시간, 흔들리지 않고 스스로 ^[365]움직이는 것과 같은 신플라톤 신학을 특징짓는 대조적인 신학적 사상을 순차적으로 확립한다.나머지 명제는 세 개의 주요 신생물학적 질서와 그것들로부터 진행되는 ^[365]현실 질서에 대한 그들의 관계에 대한 이론이다.그리스어 텍스트의 현대 표준판은 E. R. 도즈,^[757] 1933년에 편집된 The Elements of Themologies이다.거의 90년이 지난 오늘날 학자들은 여전히 도즈의 1933년판 신학요소를 ^[757]학문의 걸작으로 묘사하고 있다.

플라톤 신학

Platonic Theology (Greek: Προκλου Διαδοχου Πλατωνικου εις την Πλατωνος θεολογίαν^[758]) is a voluminous work by Proclus in six books.이 작품은 플라톤의 대화에서 플라톤 철학과 오르페 신학, 그리고 ^[759]칼데아 신탁의 교리에서의 신학 사이에 완전한 유사성을 확립한다.이 작품에서, 그리고 일반적으로, 프로쿠스는 플라톤의 철학을 신학으로 취급했고, 그래서 이 작품은 플라톤의 철학을 고대 ^[760]신학과 연계시키려 한다.헤겔은 이 작품이 ^[761]플로티누스가 제시한 것보다 더 체계적이고 성숙한 플라톤 철학의 증거라고 칭찬했다.

토마스 테일러가 플라톤의 신학에 관한 6권의 선언서에서 플라톤의 플라톤 신학을 영어로 번역한 1816권은 200여 년이 지난 지금까지 유일하게 완전한 영문 ^[757]번역본으로 남아 있다.A가 발행한 그리스어 원문판.플라토니스 신학자 Libri Sex의 Procli Successoris Platonici에서 1618년의 Portus는 1997년에 ^[320]사프리 & 웨스터링크의 현대 표준 그리스어 원문이 완성될 때까지 거의 380년 동안 그리스어 원문의 유일한 완전한 표준판으로 남아있었다.그리스어 텍스트와 프랑스어 번역의 현대 표준판은 Proclus입니다. H. D. Saffrey & L. Westerink에 의해 편집된 Théologie platonicienne, 1968-1997년 6권으로 완결되는데 약 30년이 걸렸고 학자들에 의해 현대 프로클린 ^[757]장학금에서 가장 중요한 편집 업적 중 하나로 여겨진다.

"의식의 분석에 의해 모든 것을 설명하려고 노력하고, 정신 자체에 의해 제공된 물질로부터 정신의 세계를 구축하는 이 철학의 가장 아름답고 질서 있는 발전은 프로쿠스의 ^[763][274]플라토닉 신학에서 찾을 수 있습니다.": Samuel Taylor Coleridge

크라틸루스 해설

플라톤의 크라틸루스에 대한 프로쿠스의 해설은 고대 ^[765]철학의 저술에서 나온 플라톤의 대화에^[764] 대한 유일한 해설이다.이 큰 작품은 아테네에 기반을 둔 프로쿠스와 알렉산드리아에 기반을 둔 것으로 생각되는 또 다른 신플라톤주의자의 작품이고, 그래서 플라톤 ^[765]철학의 두 개의 주요한 후기 고대 중심지에 대한 지식을 가지고 있기 때문에 학자들에 의해 특별하게 여겨진다.이 해설은 그리스 신들의 이름에 대한 언어 이론과 신학 어원의 주제로 나뉘어져 있으며, 프로쿠스는 오르피즘, 칼데아 신탁, ^[765]호메로스의 신학에 이름을 연관시킨다.

크라틸루스에 대한 프로쿠스의 주석에서 살아남은 것은 플라톤의 크라틸루스의 주석으로 시작(383a^[766])^[767]부터 407e까지이며 대화 자체는 440e로 ^[768]끝난다.그리스어 원문의 현대 표준판은 1908년 ^[769]G. 파스칼리에 의해 편집된 Platonis Cratily Commentaria의 Proclus Diadochus이다.

제1회 알시비아데스에 대한 해설

Proclus' commentary on Plato's First Alcibiades (Greek: Προκλου Διαδοχου εις τον Πλατωνος Πρωτον Αλκιβιαδην^[770]) is a lengthy commentary that clearly distinguishes between what the dialogue is about, its theme, and the purpose of understanding it, or its goal.^[771]해설 내내 프로쿠스는 아리스토텔레스의 논리에 매우 관심이 있었고, 그것은 소크라테스와 ^[772]알키비아데스 사이의 대화를 구성하기 위해 10개의 삼단논법을 사용하는 것에서 분명해졌다.대화에서, Proclus는 우리의 직관적인 논리를 완전히 인식하지 못했음에도 불구하고,^[773] 우리는 여전히 그것을 무의식적으로 사용하고 있다는 것을 포괄적으로 분명히 한다.

제1알키비아데스에 관한 프로쿠스의 해설에서 살아남은 것은 103a부터^[774] 116b까지이며^[775] 대화 자체는 135e8로 끝난다.^[776]그리스어 본문의 현대 표준판은 Proclus이다.수르 수상 알시비아드 드 플라톤이 편집했다.A.-P.세곤즈, 1985-1986년, 두 권.^[777]

유클리드의 원소 제1권 해설

유클리드의 원소 제1권에 관한 프로클로스 주석(그리스어: ππκκκ δδδδαχχ δδδδ proclδδδδ ββνννννν procl이 작품에서, 프로쿠스는 또한 플라톤과 관련된 첫 번째 수학자들을 열거했다: 성숙한 수학자들 집합, 두 번째 젊은 수학자들 집합, 그리고 세 번째 아직 어린 수학자들 집합, 그리고 그의 동생들인 멘차이무스.콜로폰의 우리, 오푸스의 필립).이 수학자들 중 일부는 유클리드가 나중에 출판한 원소들을 배열하는데 영향을 미쳤다.해설을 위한 현대 표준 그리스어 텍스트는 G에 의해 편집된 primum Eucliidis Elementorum Librum Commentarii의 Procli Diadochi입니다.프리들레인,^[320] 1873년

유클리드의 학자인 프로콜로스는 로도스의 기하학 역사의 유데무스를 잘 알고 있었으며, 유데무스의 오래된 잃어버린 책에 기반을 둔 것으로 보이는 기하학의 초기 역사에 대한 짧은 밑그림을 주었다.이 구절은 "유데미안 요약"이라고 불리며, 그렇지 않았다면 ^[781]알려지지 않았을 수도 있는 몇 가지 대략적인 날짜를 결정한다.

파르메니데스 해설

플라톤의^[769] 파르메니데스에 대한 7권의 프로포스의 해설은 프로포쿠스가^[782] 40세 ^[783]무렵에 쓴 것이다.이는 프로쿠스가 철학적 ^[783]발달의 성숙기에 주석 작문 분야에서 이룬 성취의 절정을 표현한 것이다.주석의 서문에서, 프로쿠스는 중 플라톤의 파르메니데스에 대한 역사적 이해를 포르피리오스와 이암블리코스를 거쳐 마침내 시리아우스에 ^{[784][785][786]}이르는 중 플라톤의 파르메니데스에 대한 역사적 이해를 설명한다.서문이 끝난 뒤 그는 신플라톤 신학적 질서 전반에 대한 설명으로 해설을 시작하고 스승 시리아우스에 대한 자신의 빚을 인정하고 그의 제자 ^[787][788]알렉산드리아의 아스클레피오도토스에게 작품을 바친다.나머지 작품에서는 극적 설정을 논하고 파르메니데스, 제노^[789], 소크라테스의 우화적 묘사를 포함한 대화 속 우화들을 설명한 뒤 대화의 ^[790]소재에 대한 검토로 눈을 돌린다.

프로쿠스의 파르메니데스에 대한 방대한 해설에서 살아남은 것은 부분적으로 완전하며, 플라톤의 파르메니데스의 서문과 ^[792]해설은 처음부터^[791] 142a10까지이며, 대화 자체는 166c5로 끝난다.^[793]해설은 그리스어로 141e10까지 존재하며, 나머지 (142a10까지)는 Moerbeke의 William의 라틴어 ^[792]번역본이다.1864년부터 2009년까지 그리스어 텍스트의 표준판은 V에 의해 편집된 Procli Philoshi Platonici Opera Inedita였다.사촌, 1864년2009년 이후 그리스어 텍스트에는 두 가지 표준판이 있다.첫 번째 판은 C가 편집한 Platonis Parmenidem Commentaria의 Procli이다.스틸, C의 콜라보레이션으로.Macé, P. d'Hoine, A. Gribomont, L. Van Campe, 2007–2009, 두 번째 권은 Proclus입니다. A.-P.에 의해 편집된 코멘테어 수르 파르메니드 드 플라톤.세그먼트와 C.Luna, 2007–2021,^{[794][795][796]} 5권으로 구성되어 있습니다.

공화국 해설

플라톤 공화국에 대한 프로클로스의 해설(그리스어: ^[798]πα 17α ωα 【그리스어: 【【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α^[797]】.에세이 16편이 ^[798]약 40%(263쪽)를 차지하고, 공화정의 시학과 호메로스에 관한 에세이 5, 6편이 ^[798]약 4분의 1을 차지한다.에세이 6, 9, 15, 16 및 17은 ^[799]독립된 것으로 간주될 수 있다.해설의 현대 표준 그리스어 텍스트는 Platonis Rem Pvblicam Commentarii의 Procli Diadochi로, Gvilelmvs (Wilhelm) Kroll에 의해 편집되었다, 1899–1901.^[800]다음은 크롤 1899-1901년 그리스어 표준본에 수록된 17편의 에세이와 그 페이지 번호의 요약이다.

선언문^[801] 공화국 주석의 에세이 요약

에세이[801]	묘사[801]	크롤[801] 볼륨: 페이지
1	공화국을 가르치기 전에 이해해야 할 주요 주제.	1:5
2	소크라테스는 Polemarchus에 대항하는 정의에 대해 논한다.[아쉬움]
3	트라시마쿠스에 대한 공화정의 논쟁[시작을 놓쳤다]	1:20
4	신플라톤주의 신학의 제2권	1:27
5	공화국의 시학	1:42
6	호머 인 리퍼블릭	1:69
7	제4권에 나오는 영혼과 미덕	1:206
8	제5권의 덕목과 교육	1:236
9	미덕에 대한 소크라테스와 아시네의 테오도로스의 논쟁	1:251
10	공화정 5권에 나오는 지식의 사랑	1:258
11	공화정의 좋은 점	1:269
12	공화국 7권에 나오는 동굴의 우화	1:287
13	뮤즈 인 리퍼블릭	2:1
14	옳고 그름에 대한 논쟁	2:81
15	제10권의 주요 토픽	2:85
16	어 신화	2:96
17	공화정에 대한 아리스토텔레스의 반대	2:360

플라톤 공화국에 대한 논평에서, 프로쿠스는 플라톤에 대한 자신의 철학적 체계를 충실한 해석으로 제시하며, 이 점에서 그는 다른 신플라톤주의자들과 다르지 않다. 왜냐하면 그는 "플라톤의 말뭉치에 있는 어떤 것도 의도하지 않았거나 우연에 의해 거기에 있다."라고 생각했기 때문이다. "플라톤의 글은 신성한 영감을 받았다."신들로부터 영감을 받은 덩굴 플라톤)은 "플라톤 텍스트의 형식적인 구조와 내용은 우주의 것을 모방했다"^[802]고 말했고, 따라서 그들은 철학적으로 초심하지 않은 것들로부터 진실을 숨기면서 베일 속에서 종종 사물에 대해 이야기했다.그러나 프로쿠스는 플라톤의 가까운 독자였고, 종종 그의 플라톤의 출처에 대해 매우 예리한 주장을 펼친다.

티마이오스에 대한 해설

플라톤의 티마이오스에 대한 프로쿠스의 해설은 다섯 권의 책으로 이루어진 방대한 저작으로, 학자들에 의해 플라톤의 8세기에 걸친 대화에 대한 가장 위대한 해설로 여겨지고^[803] 있다.그것은 플라톤의 티마이오스의 예비 심사에 대한 중요한 정보를 제공하고 플라톤 ^[804]철학의 의미와 중요성에 대한 프로클레스의 관점을 보여준다.플라톤의 대화 티마이우스는 플라톤의 생애의 끝에서부터 헬레니즘 철학, 알렉산드리아의 필로, 중기 플라톤주의, 기독교 아버지들, 신플라톤주의자들,^[805] 그리고 그 밖에도 지속되어 왔기 때문에 역사적으로 그 중요성을 증명해 왔다.플라톤의 대화인 티마이오와 파르메니데스는 신플라톤주의자들에 의해 철학 연구에 ^[805]가장 중요한 두 개의 문서로 간주되었다.

티마이오스에 대한 프로포스의 해설은 수세기에 걸친 설명 연구의 정점이며 그 ^[805]안에 초기 사상이 뿌리 깊게 박혀 있다.이 논평은 이전 시대에 번성했던 해석적 논쟁의 유형과 프로쿠스와 시리아누스가 ^[805]각각 아테네의 플라톤 학파를 이끌었을 때 가졌던 관점을 보여준다.역사적으로 이 해설은 프로쿠스의 유산 중 가장 다작이며, 프로쿠스가 ^[805]같은 시리즈에 속할 가능성이 높다고 생각했던 플라톤 대화 공화국과 크리티아스의 의미를 드러낸다.프로쿠스의 티마이오스에 대한 방대한 해설에서 살아남은 것은 플라톤의 티마이오스에 대한 해설로 시작(17a^[806])부터 ^[807]44d까지이며 대화 자체는 ^[808]92c에서 끝난다.논평이 갑자기 종료된 것은 아마도 기진맥진한 ^[349]서기가 원인일 것으로 생각된다.그리스어 텍스트의 현대 표준판은 E에 의해 편집된 Procli Diadochi In Platonis Timaeum Commentaria이다.Diehl, 1903-1906년 3권.^[769]현대의 장학금은 인용문에 Diehl의 책, 페이지, 줄 번호를 사용합니다. 예를 들어 인용문은 "in Tim"입니다.I.260.20"은 1903년 E에 의한 티마이오스에 대한 프로클로스 주석(라틴어: Procli Diadochi In Platonis Timaeum Commentaria)의 그리스어 표준판 1권 260행 20행을 의미한다.디엘^{[809][810][811][812]}

다섯^[813] 권의 티마이오스에 대한 현존하는 주석

책	메모들
I	플라톤 공화국과 아틀란티스 신화 요약
II	티마이오스 27c-31b: 신과 물질 우주
III	Timaeus 31b-37c: 세계의 육체와 영혼의 생성
IV	티마이오스 37c-40e: 천체와 전통적인 신
V	티마이오스 40e~44d: 신들의 계보, 데미우르주, 영혼들

기타 작업

KU Leuben의 Proclus에 의한 기타^[320] All From One 2017^[814][815]

일[320][816]	현대 표준판 그리스어 텍스트 및 주석[320][816]
물리학의 요소	Procli Diadochi Lycii institutio physica, A 편집.1912년 리첸펠트 아리스토텔레스의 물리학 서적 6권과 [817]8권에 대한 프로클로스의 요약.
경구	프로클리 찬송가 accent chemborum fragmenta, E에 의해 편집되었습니다.보그트, 1957년
찬송가	Procli chemanti accent hemantorum fragmenta, E에 의해 편집되었습니다.보그트, 1957년
Tria Opuscula(3개의 논문): 섭리에 관한 10가지 의문 운명과 섭리에 대하여 악의 존재에 대하여	V에 의해 편집된 Procli philosi Platonici 오페라 inedita.사촌, 1864년 S. Thomae Aquinatis는 디오니시 드 디비니스 노미니버스 엑스포시오를 C가 편집했다.페라, 1950년 Procli Diadochi tria opuscula (De providentia, Liberte, malo) Latine Guilelmo de Moerbeka vertente et Graece ex Isaaci sebastocratoris aliorumque collecta, 1960년 H. Boes 편집. 선언: Trois études sur la providence, I. Dix problemes concerant la providence, D.에 의해 편집되었습니다.아이작, 1977년 선언: 신의 섭리, II.프로비던스, 운명론, 자유론, D 편집자아이작, 1979년 선언: 트로이는 신의 섭리를 따르지 않는다, III.De'lisence du mal, 편집자 D.아이작, 1982년
리포트: 세계의 영원에 대하여 희생과 마법에 대하여	요안네스 필로포누스: 1899년 H. Rabe에 의해 편집된 De aternate mundi contra Proclum Catalogue des magrits alchimiques gregs, VI. 미셸 프셀루스, 에페트레 수라 크리소페En appendice Proclus, Sur l'art hiératique; Psellus, Choix de diplates inédites, 1928, 제6권, 148-151페이지
천문학 가설의 개요	C에 의해 편집된 Procli Diadochi 저형성 천문학적 위치.마니티우스, 1909년 어떤[817] 현대 언어에도 천문학 가설의 개요는 번역되어 있지 않다.
아리스토텔레스 주석	Proclus de Lycie, Luna & Segonds, 2012, 페이지 1556–1562.아리스토텔레스의 해석과 전후 분석에[752] 관한 프로쿠스의 논평이 존재한다는 증거가 증가하고 있다.
칼딘 신탁에 대한 해설 (조각)	A에 의해 편집된 Eclogae e Proclo de philosia chaldaica sive de conbina oraculorum chaldaicorum.얀, 1891년익스텐트 작업은 프로쿠스가 칼데아 신탁을 설명하는 주요 자료로 남아 있다.[752]
헤시오도스의 작품과 일(조각)에 대한 해설	T. 게인스포드에 의해 편집된 Poetae minores Graeci, 1823 Hesiodi Opera et dies의 스콜리아 수의사, A에 의해 편집.페르투시, 1955년 Der Kommentar des Proklos zu Hesiods 'Werken und Tagen in Webersetzung and Erlauterung der Fragmente (Classica Monacensia 33)' (P. Marzillo, 2010)
Enneads(프래그먼트)에 대한 코멘트	Exzerpte aus Proklos'Enneadenkommentar bei Psellos in Viantinische Zeitschrift, 52, 1~10페이지, Westerink, 1959.[752]
플라톤의 세 가지 증거에 대하여 영혼의 불멸(파편)	플라톤의 세 가지 불멸의 증거에 관한 선언: 앨범 Amicorum door vfrieten en collega의 angeboden a Profess. Dr. E. de Stryker, by Westerink, 1973, 페이지 296-306 Deux textes en arabe sur les preuves platonicienes de l'immortalité da l'me by Hasnaoui, 1997년 Il Monoblon di Proclo sul'inmotalita dell'anima: Atene, Ctesifonte, Corbie, Bagdad: 세콜리 V–X by Chemi 2014
Chrestomathia (듀바이스)	Libanii 오페라, R 편집자Foerster, 1927, 제9권, 1~47페이지
피타고라스의 황금시 해설 (의심)	1984년 N. 린리 편집 피타고라스의 황금시 해설
서간체 (이색)	Libanii 오페라, R 편집자Foerster, 1927, 제9권, 1~47페이지
프톨레마이오스의 테트라비틀론과 프톨레마이오스의 테트라비틀론의 패러프라시스에 대한 해설(의심)	Alatius에 의해 편집된 Procli diadochi paraphrasis in Ptolemaei libros IVe de sive de siderum parietibus, 1635년
구면(스플리어스)	Procli Sphaera. Ptolemaei de guestivus planetarum liber singularis, 1621년 J. Brainbridge에 의해 편집된

레퍼런스 및 인용문

번역 도서 목록

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아퀴나스 주, 세인트토마스

이방인과는 다른 섬

• The Summa Contra Gentiles of Saint Thomas Aquinas (in English and Latin). Vol. The First Book. Translated by Dominican Fathers (Leonine ed.). London; Manchester; Birmingham and Glasgow: Burns Oates & Washbourne Ltd. 1923. ark:/13960/t24c1qt5m.
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아리스토텔레스

동물의 세대에 대하여

• Smith, J. A.; Ross, W. D., eds. (1912). De Generatione Animalium. The Works of Aristotle, Vol. 5 (in English, Ancient Greek, and Latin). Translated by Platt, Arthur. London, Edinburgh, New York, Toronto, Melbourne and Bombay: Oxford at The Clarendon Press by Henry Frowde. ark:/13960/t5t727s8v.

온 더 헤븐

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형이상학

• Ross, W. D., ed. (1928). Metaphysica. The Works of Aristotle, Vol. 8 (in English, Ancient Greek, and Latin). Translated by Ross, W. D. (2nd ed.). London; Edinburgh; Glasgow; Leipzig; New York; Toronto; Melbourne; Cape Town; Bombay; Calcutta; Madras; Shanghai: Oxford at The Clarendon Press by Humphrey Milford. ark:/13960/t2k649z2f.{{cite book}}: CS1 maint: ref 복제 기본값(링크)

니코마체아 윤리학

• Ross, W. D., ed. (1925). Ethica Nicomachea. The Works of Aristotle, Vol. 9 (in English, Ancient Greek, and Latin). Translated by Ross, W. D. London; Edinburgh; Glasgow; Leipzig; New York; Toronto; Melbourne; Cape Town; Bombay; Calcutta; Madras; Shanghai: Oxford University Press London by Humphrey Milford. ark:/13960/t5fb4wz8b.{{cite book}}: CS1 maint: ref 복제 기본값(링크)

물리

• Ross, W. D., ed. (1930). Physica. The Works of Aristotle, Vol. 2 (in English, Ancient Greek, and Latin). Translated by Hardie, R. P.; Gaye, R. K. London; Edinburgh; Glasgow; Leipzig; New York; Toronto; Melbourne; Cape Town; Bombay; Calcutta; Madras; Shanghai: Clarendon Press Amen House, E.C. 4 by Humphrey Milford. ark:/13960/t88g8nb0p.

온더소울

• Ross, W. D., ed. (1931). De Anima. The Works of Aristotle, Vol. 3 (in English, Ancient Greek, and Latin). Translated by Smith, J. A. London; Edinburgh; Glasgow; Leipzig; New York; Toronto; Melbourne; Cape Town; Bombay; Calcutta; Madras; Shanghai: Oxford at The Clarendon Press. ark:/13960/t86h4d96f.

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• Philosophumena or the Refutation of all Heresies (in English and Ancient Greek). Vol. 2. Translated by Legge, F. London; New York: Society for Promoting Christian Knowledge; The MacMillan Co. 1921. ark:/13960/t1vd7f10f.

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• Homer The Iliad (in English and Ancient Greek). Vol. 1. Translated by Murray, A.T. London; New York: William Heinemann Ltd; G. P. Putnam's Sons. 1928. ark:/13960/t2r49vg31.

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프로클러스

플라톤의 알키비아데스 1세 해설

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플라톤의 크라틸루스 주석

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유클리드의 원소 제1권 해설

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플라톤의 파르메니데스 해설

• Proclus' Commentary on Plato's Parmenides (in English and Ancient Greek). Translated by Morrow, Glenn R.; Dillon, John M. Preface, Introduction and Notes by Dillion. United States of America: Princeton University Press. 1992 [1987]. ISBN 0691020892.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)

플라톤의 티마이오스에 대한 해설

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• Book 3, Part 1: Proclus on the World's Body. Proclus Commentary on Plato's Timaeus Vol. 3 (in English and Ancient Greek). Translated by Baltzly, Dirk. Cambridge: Cambridge University Press. 2007. ISBN 9780521845953.
• Book 3, Part 2: Proclus on the World's Body. Proclus Commentary on Plato's Timaeus Vol. 4 (in English and Ancient Greek). Translated by Baltzly, Dirk. United Kingdom; New York: Cambridge University Press. 2009. ISBN 9780521845960.
• Book 4: Proclus on Time and the Stars. Proclus Commentary on Plato's Timaeus Vol. 5 (in English and Ancient Greek). Translated by Baltzly, Dirk. Cambridge: Cambridge University Press. 2013. ISBN 9780521846585.
• The Commentaries of Proclus on the Timaeus of Plato (in English and Ancient Greek). Vol. 1. Translated by Taylor, Thomas. London: A. J. Valpy, Red Lion Court, Fleet Street. 1820a. ark:/13960/t7tm72d5n.
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신학의 요소

• Proclus The Elements of Theology (in English, Ancient Greek, and Latin). Translated by Dodds, E. R. Oxford: Reprinted Lithographically in Great Britain at the University Press, Oxford by Vivian Ridler printer to the University. 1971 [1963]. ISBN 9780198140979.
• Proclus' Metaphysical Elements. Translated by Johnson, Thos. Atlanta, Georgia, USA: Osceola. 1909. ark:/13960/t2m61bt9m.

에세이와 단편

• Essays and Fragments of Proclus the Platonic Successor. The Thomas Taylor Series (in English and Ancient Greek). Vol. 18. Translated by Taylor, Thomas. United Kingdom: The Prometheus Trust. 1999. ISBN 1898910170.
• Proclus The Successor on Poetics and the Homeric Poems (in English and Ancient Greek). Translated by Lamberton, Robert. Atlanta, Georgia, USA: Society of Biblical Literature. 2012. ISBN 9781589837119.

찬송가

• Berg, R.M. van den (2001). Mansfeld, J.; Runia, D.T; Van Winden, J. C. M. (eds.). Proclus' Hymns. Philosophia Antiqua, A Series of Studies on Ancient Philosophy (in English and Ancient Greek). Vol. 90. Translated by Berg, R.M. van den. Leiden, Boston, Köln: Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands. ISBN 9004122362.{{cite book}}: CS1 maint: ref 복제 기본값(링크)

플라톤의 신학

• The Six Books of Proclus on the Theology of Plato (in English and Ancient Greek). Vol. 1. Translated by Taylor, Thomas. London: A. J. Valpy Tooke's Court, Chancery Lane. 1816a. ark:/13960/t8dg83t31.
• Portus, Aemilius, ed. (1618). Procli Successoris Platonici in Platonis Theologiam Libri Sex (in Latin and Ancient Greek). Hamburgi: Apud Michaelem Heringium.{{cite book}}: CS1 maint: ref 복제 기본값(링크)

트리아 오푸스쿨라

• On the Eternity of the World, De Aeternitate Mundi, Proclus (in English and Ancient Greek). Translated by Lang, Helen S.; Macro, A. D.; McGinnis, Jon. Berkeley; Los Angeles; London: University of California Press. 2001. ISBN 0520225546.
• Proclus On Providence (in English and Ancient Greek). Translated by Steel, Carlos. London; New York: Bloomsbury Academic. 2007. ISBN 9781472501479.
• Proclus Ten Problems Concerning Providence (in English and Ancient Greek). Translated by Opsomer, Jan; Steel, Carlos. London; New Delhi; New York; Sydney: Bloomsbury. 2012. ISBN 9781472501783.
• Proclus On the Existence of Evils (in English, Ancient Greek, and Latin). Translated by Opsomer, Jan; Steel, Carlos. London; New York: Bloomsbury. 2014 [2003]. ISBN 9781472501035.

추가 정보

모노그래프

• 프로클로스: 그룬츠게 세이너 메타피식 (Werner Beierwaltes
• L'Unet L'L'Me Selon Proclos, Jean Troillard 지음
• La mystagogie de Proclos, Jean Troillard 지음
• KINESIS AKINETOS: 스테판 거쉬에 의한 프로쿠스의 철학에서의 영적 운동에 관한 연구
• Iamblichus에서 Eriugena까지. 스티븐 거쉬에 의한 유사디오니시우스 전통의 선사 및 진화에 대한 조사
• 건축학도 그렇고 Mathématique et Philosopie chez Plotin et Proclus, Annick Charles-Saget 지음
• 선언: 루카스 시오르바네스의 신플라톤 철학과 과학
• 선언의 철학 – L J Rosan의 고대사상의 마지막 단계
• 우주의 체계적 기반으로서의 프로쿠스의 스토이체오시스 신학의 논리적 원리, 제임스 라우리

수필집

• Proclus et son effect, act du Colloque de Neuchartel, Juin, 1985.취리히: 그랜드 미디, 1987년.
• 고대 종교 선언서. Actes du Colloque internationale du C.N.RS., 1985년 10월 2일 ~ 4일 파리.J. Pépin et H.-D.사프리.파리: C.N.R.S., 1987.
• 중세 철학에 있어서의 프로포루스와 그의 영향, E.P.의 편집.보스와 P.A.Meijer(Philosophia Antiquea 53), Leiden-Köln-New York: Bril, 1992.
• J. Cleary(고대 중세 철학 시리즈 I, 24)에 의한 신플라톤주의의 오랜 전통:루벤 대학 출판부, 1997.
• Proclus et la Théologie platonicien: actes du colloque international de Louvain en l'honneur de H. D. Saffrey et L. Westernink, ed. Par A.Ph.세그먼트 외 CSteel (고대 및 중세 철학, 시리즈 I 26), Leuven-Paris: Leuven University Press / Les Belles Lettre, 2000.
• 스티븐 거쉬(ed.) 케임브리지 고대부터 르네상스로의 선언 해석:케임브리지 대학 출판부, 2014.

프로쿠스의 철학의 특정 측면에 관한 연구

• 거츠, S.R.P., "동물의 합리성에 대한 프로쿠스의 견해에 관한 증언", 고전 계간 68.1, 352–357.

참고 자료

• 프로클로, 네글리 울티미 검역소, 애니 Bibliografia ragionata delle letteratura primaria e secondaria riguardante il pensiero procliano e i suoi influssi storici (아니 1949년-1992년 니코레타 스콧티 무스)
• "Proclus Bibliography (covering the years 1990–2016)".

참고 항목

• 플라톤의 우화적 해석

외부 링크

• Helmig, Christoph; Steel, Carlos. "Proclus". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Helmig, Christoph; Steel, Carlos. "Bibliography: Proclus' Complete Works (extant, lost, and spurious)". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• 브리태니커 백과사전 기사
• O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F., "Proclus", MacTutor History of Mathematics archive, University of St Andrews
• 판 및 번역 선언 – Hoger Institute voor Wijsbegeerte
• 아테나 여신의 백과사전 기사
• 플라톤 토마스 테일러의 신학 번역에 관한 플라톤의 후계자 프로클로스 6권.
• 프로쿠스 토마스 테일러 번역의 찬송가 5곡.
• 토마스 테일러 선언 번역의 잃어버린 글의 파편들.
• 다섯 권의 책 토마스 테일러 번역에 나오는 플라톤의 티마이오스에 관한 선언의 주석.
• 신의 섭리와 악의 존재에 관한 10가지 의심 토마스 테일러 번역.
• 프로클로스의 삶과 가르침
• 벨기에 루벤 대학의 "Plato Transformed" 프로젝트의 Proclus 섹션 색인 페이지.
• 플라톤의 파르메니데스 해설– (그리스어 텍스트, 사촌판 스캔)
• 프로메테우스 트러스트 "토마스 테일러 시리즈" 목록에는 프로쿠스의 많은 작품 번역이 포함되어 있습니다.그 사이트에는 이것들의 장문의 발췌가 있다.
• Proclus의 Euclid에 대한 해설, 제1권. 현재 퍼블릭 도메인(고전 그리스어)에 있는 Friedlein의 그리스어 판 PDF 스캔
• 신적 소유의 징후에 대하여 – (Proclus의 작품의 일부 번역)
• 성스러운 예술에 대하여 – (Proclus의 더 큰 작품에서 살아남은 이 발췌문의 번역과 논의)
• 성스러운 예술에 대하여(프랑스어 소개 및 그리스어 텍스트)
• 성스러운 예술 – 그리스어 텍스트와 영어 번역
• 저형성 천문학콘 빗세선 – 그리스어
• 영어 및 그리스어로 선언, 온라인 리소스 선택
• LibriVox에서 Proclus에 의한 작업(퍼블릭 도메인 오디오북)
• 엘레멘타 신학의 프로클로스 안내서. 1582년 시카고 대학 특별 컬렉션 연구 센터의 원고