바레인의 역사 (1783–1971)

History of Bahrain (1783–1971)
바레인과 그 종속성
البحرين وتوابعها
타와비후
1783–1971
Flag of Bahrain
Flag of Bahrain (1820–1932).svg
Territory controlled by Bahrain in 1849
1849년 바레인이 지배한 영토
상태영국보호국 (1861-1971)
자본무하라크 (1921년까지)
마나마
공용어아랍어
종교
이슬람교
정부절대군주제
하킴
• 1783–1796
아흐메드 이븐 무하마드 이븐 칼리파
• 1961–1971
이사 빈 살만 알 칼리파
최고 정치 레지던
• 1861–1862
제임스 펠릭스 존스
• 1970–1971
제프리 아서
역사시대초기 근대 / 냉전
1783년 7월 23일
1861년[1] 5월 31일
1867–1868
독립
1971년 8월 15일
인구
• 1941[2]
89,970
• 1959[2]
143,135
• 1971[2]
216,078
통화영국령 인도 루피
(19세기–19세기)
인도 루피
(1947–1959)
걸프 루피
(1959–1965)
바레인 디나르
(1965–1971)
ISO 3166 코드BH
선행자
성공자
잔드 왕조
바레인 주
카타르
오늘의 일부바레인
카타르

바레인의 역사(1783~1971)는 알 칼리파 침공 이후 대영제국으로부터 독립할 때까지 바레인의 역사를 다루고 있다.

바레인은 1783년 알 칼리파가 이끄는 바니 우트바 일족이 알 주바라(카타르의 영국령 보호국)에 근거지를 두고 페르시아를 침공했을 때 페르시아 제국의 종속국이었다. 알 칼리파의 통치자는 정복자로 알려지게 된 아흐메드무함마드였다. 그의 후계자들은 이후 75년 동안 많은 도전에 직면했지만, 바레인을 간신히 통제할 수 있었다. 대외적으로 섬은 오만과 와하비스로부터 지속적인 위협을 받고 있었는데, 둘 다 짧은 기간 동안 섬을 통제했다. 페르시아인들과 오스만인들 또한 이 나라에 대해 몇 가지 주장을 했다. 1820년 이후 1861년 영국은 바레인과 평화 조약을 체결하고 알 칼리파를 통치자로 인정했다.

1867년 바레인과 카타르 사이에 전쟁이 일어나 영국의 개입과 바레인으로부터의 카타르의 독립으로 이어졌다. 영국은 새로운 알 칼리파 통치자인 이사빈 알리(Isa bin Ali)를 임명했다. 이사국 통치(1869–1923) 기간 동안 영국이 이를 옹호하면서 이 나라에 대한 외부 도전은 없었다. 그와 그의 가족은 절대 권력을 누리며 사람들을 주체로 다스리고 국가의 많은 부분을 봉건적 사유지로 다스렸다. 당시 주로 세금과 임대료로 걷힌 그 나라의 공공수입은 통치자의 사적 수입이었다. 그 통치자는 신체적 강제력을 통해 명령을 집행하기 위해 특수 무장 단체를 이용했다. 경제의 근간은 야자 재배와 낚시, 진주 다이빙이었다. 샤이아가 연습한 야자 재배는 알 칼리파가 철저히 통제했다. 진주 잠수에 대한 다른 손의 통제는 완화되었는데, 이는 높은 수준의 자율성을 유지하고 개입에 저항한 수니파 부족에 의해 통제되었기 때문이다. 시아 권력은 막대한 자산과 결합한 강력한 사회 권력을 가진 그들의 법학자로부터 나왔다.

19세기 말에 영국은 바레인을 보호하에 두었고 제1차 세계대전이 끝날 무렵에 그 섬에 대한 지배력을 강화했다. 1919년부터 영국의 연이은 정치요원들이 개혁안을 실행하기 시작했다. 20년대의 개혁은 본질적으로 행정적인 것이었다. 시아는 이들을 지지했고, 수니파 부족과 지배계층의 일부가 반대했다. 여러 영국 관리들에게 많은 청원서와 반론 청원이 제출되었다. 나라가 분열되고 반대파로부터 폭력이 터져 나왔다. 영국이 개입하여 통치자를 그의 큰 아들 하마드이사로 교체하였는데, 그는 개혁을 지지하였다. 개혁안에는 진주산업, 사유재산, 사법제도, 치안제도, 교육 등이 포함됐다. 1932년, 석유가 발견되어, 이 섬에서 상당한 경제적, 사회적 변화를 가져왔다. 진주산업과 야자재배는 석유산업으로 인해 곧 전멸되었다.

알 칼리파의 봉기

바니 우트바족 밑에서 연합한 수니파 가문인 알 칼리파쿠웨이트에서 이곳으로 이주한 뒤 1766년 알 주바라(카타르)에 정착했다.[3] 원래 그들의 조상들은 바스라의 카라반과 샤트 알-아랍 수로에서 배를 거래하는 약탈적 습관으로 인해 이라크의 움 카스르에서 추방되었다. 터키인들은 1716년에 쿠웨이트로 그들을 추방했고, 그곳에서 그들은 1766년까지 머물렀다.[4]

1760년대경 알 칼리파는 현대 카타르주바라로 이주했다.[5] 바니 우트바 족 밑에서 연합한 알 잘라흐마 가문은 곧 알 주바라에 있는 알 칼리파와 합류하여 [6]알 사바를 쿠웨이트의 단독 소유자로 남겨 두었다.[5]

그러나, 그들은 나중에 수입의 분배에 대해 동의하지 않았고, 알 잘라흐마는 알 주바라에서 바로 동쪽에 있는 리비쉬로 이주하게 되었다.[6] 알 칼리파는 그곳에서 그들을 공격했고 그들의 우두머리 자베르 알 잘라흐마를 죽였다.[6]

알 칼리파 규칙 (1783–1869)

아흐메드 통치(1783~96)는 진주 생산과 무역이 크게 성장한 동안 안정적이고 평화적이었다.[7] 그러나 이후 75년 동안 바레인의 알 칼리파 통치는 심각한 외부 및 내부 위협에 직면했다.[8] 그럼에도 불구하고, 적들과 서로 적대시함으로써, 그들은 섬을 간신히 통제할 수 있었다.[8]

외부 과제

1796년 와하비스(Wahabis)는 그 해 전 알 하사(Al-Hasa)를 사로잡은 데 이어 알 주바라(Al Zubara)를 점령했다.[8] 아버지의 뒤를 이은 패배한 살만 빈 아흐메드는 바레인 동부 해안에 있는 자우로 이주했고, 이후 리파로 이주해 인상적인 요새를 건설했다.[8] 1799년 무스카트의 지배자인 오만은 바레인에 대한 공격을 개시했지만, 이를 통제하지 못했다.[8] 다음해 그는 또 다른 공격을 감행했고, 이번에는 성공하여 그의 아들을 섬 감독에 임명했다.[8] 1801년 알 주바라로 도망친 알 칼리파는 오만 함대의 부재를 틈타 바레인에 대한 통제를 재개했다.[8] 오만인들은 그 다음해에 보복했지만, 결국 패배했다.[8] 오만을 상대로 알 칼리파를 지원했던 와하비스는 1803년에서 1809년 사이에 바레인을 그들의 보호하에 두고 1810년에 직접 통제를 하게 했다.[8]

1811년 이집트의 진격으로 와하비스가 약화되자마자 알 칼리파는 오만과의 동맹을 발표하고 2년간 공물을 바쳤다.[8] 그 후, 알 카와심에게 패배한 후 오만이 약해지자, 알 칼리파는 그들의 자치권을 발표했다.[8] 알 잘라흐마의 지도자 라흐마자비르는 쿠르 하산에 근거지를 두고 그가 깊은 원한을 품고 있는 알 칼리파를 반대했다.[7] 그는 1826년 극적 전투에서 죽을 때까지 그들의 배를 해적질하고 적들을 지원했다.[7] 1820년 당시 영국은 알 칼리파를 비롯한 부족장들과 '평화의 일반조약'을 체결했다.[9] 이 조약을 노래함으로써, 영국은 알 칼리파를 바레인의 "합법적인" 통치자로 인정했지만,[10] 영국 또한 페르시아인들에게 바레인에 대한 권리를 주었고, 그들은 1971년 바레인이 독립할 때까지 계속 주장하였다.[11]

그 기간 동안 페르시아가 아닌 오만이 바레인에 대한 주요 대외 위협이었다; 1816년에서 1828년 사이에 그들은 바레인에 4번의 군사작전을 시작했지만, 모두 실패했고 마지막에는 엄청난 손실을 입었다.[11] 무함마드 빈 칼리파(1843–68년) 통치 기간 동안 바레인에 대한 위협은 와하비스, 오스만, 페르시안에게서 나왔다.[12] 무함마드는 두 사람을 동시에 지지하는 척하면서 오스만과 페르시안 모두를 달래려 했다.[12] 와하비스족에게는 영국이 반대하고 비밀리에 바레인을 방어하기 위해 제시한 군사행동을 이용했다.[12] 무함마드가 자신의 선거운동을 중단하기를 거부하자 영국은 직접 개입하여 그의 전함대를 포위하고 공격을 중지하도록 강요했다.[12]

영국의 봉쇄는 1861년 바레인의 통치자가 "전쟁, 해적, 해상 노예의 검사"에 참여하지 않고 영국이 보호를 제공하면서 끝났다.[13] 그 후 영국은 바레인에 대한 모든 외부 위협을 제거했다; 그들은 담맘에 와하비스를 폭격했고, 페르시아와 오스만 야망을 무력화하기 위해 외교를 이용했다.[13]

내부 과제

1825년 바레인의 한 모스크의 입면도.

알 칼리파는 바레인을 봉건적 사유지로서 점령지로 삼았다; 그들은 시아 인구에 특별히 중점을 두고 가능한 한 많은 수입을 거두기 위해 지방 인구에 세금을 부과했다.[14] 알 칼리파는 1930년대 초반까지 지속된 일련의 토지 및 재산 몰수와 지역 힘의 원천 파괴를 시작했다.[15] 바레인의[16] 토착민이라고 주장하는 시아는 알 칼리파 침공 이전의 이상적 과거를 말하며, 시아 법학자 집회는 더 작은 의회를 선출하여 3명의 평의회를 선출하게 된다.[15] 쿠리(1980)는 문서화가 부족하기 때문에 배심원 평의회와 관련한 그들의 주장을 지지하거나 거부하는 것은 매우 힘들다고 언급하지만, 그것이 "알 칼리파 정복 중과 후에 그들의 신체적, 사회적 고통에 대한 신학적인 반응일 수 있다"[17]고 주장한다.

1828년 오만의 큰 손실에 따라 대외 위협이 일단 줄어들자 알 칼리파는 그들 사이에서 일련의 내부 갈등에 휘말리게 되었다.[17] 이러한 갈등은 외부의 침략보다 바레인 경제와 사회에 더 큰 피해를 입혔고, 시아는 그 대부분을 겪었다.[17] 알 칼리파가 바레인에 도착한 직후 이들은 바레인 본토를 근거지로 한 살만 빈 아흐메드가 이끄는 파벌과 무하라크 섬에 기반을 둔 동생 압둘라가 이끄는 파벌로 나뉘었다.[18] 점차 무하라크는 독자적인 부족 행정권을 갖게 되면서 거의 독립적이 되었다.[19] 칼리파 빈 살만은 1826년에 아버지의 뒤를 이었다.[19] 1834년 칼리파의 죽음은 삼촌 압둘라가 바레인의 유일한 통치자가 되면서 내분을 고조시켰다.[19]

압둘라의 통치(1834~43)는 바레인에 많은 혼란을 초래한 갈등과 전쟁으로 가득 차 있었다; 바레인의 무역은 절반으로 감소했고 특히 시아는 그들이 당한 강압적인 강탈과 약탈 때문에 알 무함마라 같은 다른 항구로 이민을 갈 수밖에 없었다.[19] 1835년 압둘라는 그의 아들 중 한 명이 주도하고 알빈 알리, 알 부아인의 지원을 받은 카타르에서 일어난 봉기를 무자비하게 진압했다.[19] 1842년, 패전 후 리야드로 도망친 조카 무함마드 빈 칼리파와 분쟁에 들어갔다.[20] 이제 와하비스의 지원을 받은 무함마드는 알 주바라로 이주하여 알 잘라흐마, 알빈 알리 등과 동맹을 맺었다.[12] 마나마에 있는 그의 형 알리와 함께, 그들은 압둘라를 무찔렀고, 압둘라는 담맘으로 도망쳤다.[12] 1844년과 1846년 사이에 압둘라는 여러 곳에서 왕위를 되찾기 위한 세 번의 실패한 시도를 시작하였고, 마침내 1849년 그가 죽은 무스카트로 떠났다.[12]

1867년 카타르의 와크라와 도하에서 봉기가 일어났다.[13] 시간을 벌려는 무함마드는 바레인으로 도하의 자심 알 타니를 초청해 협상을 벌였으나 도착하자마자 그를 체포했다.[13] 같은 해 10월 카타르에 선전포고를 했다.[13] 영국은 이를 '평화와 우정의 항구적 휴전' 위반으로 간주해 바레인으로 군대를 파견했다.[13] 무함마드는 동생 알리를 바레인의 통치자로 남겨둔 채 카타르로 도망쳤고, 이후 그들의 전선을 포기하고 벌금 10만 달러를 지불하라는 영국의 요구에 굴복했다.[13] 또 알 칼리파는 영국이 별도의 주체로 인정한 카타르의 영유권 주장을 포기해야 했다.[21] 무함마드는 동생이 영국인들에게 자신을 들여보내라고 설득한 후 바레인으로 돌아왔지만, 그들은 그가 음모에 가담했다고 비난한 후 곧 그를 쿠웨이트로 추방했다.[22]

무함마드는 카티프로 진출했고, 나시르 빈 무바라크 빈 압둘라와 무함마드 빈 압둘라의 도움으로 알리 빈 칼리파가 전투에서 사망한 후 후자를 통치자로 둘 수 있었다.[22] 두 달 뒤인 1869년 11월 영국 해군이 루이스 펠리 대령의 지휘를 받아 개입해 섬을 장악했다.[23][22] 한 명을 제외한 링리더들은 뭄바이(이전에는 봄베이(Bombay)로 유배되었다.[22] 당시 영국은 알 칼리파 족장들과 회담한 후, 21세의 이사[24] 알리를 바레인의 통치자로 임명했는데, 이 직책은 그가 1923년까지 맡을 직책이었다.[10] 이때부터 독립까지 바레인의 안보와 대외관계는 영국을 완전히 장악하고 있었다.[22]

이사빈 알리(1869–1923) 재위 동안의 경제 및 행정

정부 및 부족 주권은 물론 경제 자원의 관리는 표준화된 법이나 절차에 의해 규제되지 않은 부족 협의회(아랍어: المجلسس)의 손에 맡겨졌다. 사회·개인 사무는 종교법원에 의해 관리되었다(아랍어: الضاءءءءءءءءءييييييييييي). 각각의 의회 권력은 그것이 통제했던 경제적 자원으로부터 파생되었다.[27] 이 기간 동안 바레인의 경제는 진주 다이빙, 어업, 야자 재배에 의존했다.[26] 이러한 설정들은 이사빈 알리 치세 이전부터 존재했지만, 그 동안 잘 나타나 있었다.[28]

제1차 세계대전은 바레인의 정치, 사회, 경제 및 지역간 네트워크의 요소들을 혼란시켰다.[29]

통치자의 권한

이사 이븐 알리 칼리파의 초상화, 날짜 미상.

일반 부족 의회와는 달리 통치자는 디완으로 알려진 최고 위원회를 가지고 있었고, 사람들에게서 세금이나 원하는 것을 거두기 위해 물리적인 강제력을 사용했다.[30] 쿠리(1980년)의 말로 지배자는 "관청이 없는 '정부', 관료제가 없는 '행정'이었다[공직 위임이나 동의가 없는 '국가', 표준화된 법이나 형평성이 없는 '국가'이다"[30] 통치자의 자율성은 자원과 자산이 더 많다는 것 외에는 부동산을 지배한 다른 셰이크(알칼리파 가문 구성원)와 질적인 면에서 크게 다르지 않았다.[31][30] 통치자는 모든 항구와 시장을 통제했고, 마나마무하라크를 포함한 많은 땅들이 이 나라의 가장 큰 도시였다.[30] 마나마와 무하라크의 행정 기구는 에미르라고 알려진 고위 피다위가 지휘했으며 30명의 다른 피다위들로 구성되어 있었다.[32] 수니 아랍 부족이 살았던 리파에서 에미르는 알 칼리파 대원이었다.[32]

통치자의 사적 수입과 공공 수입 사이에는 아무런 구분이 없었으며, 대신 세금과 임대료를 포함한 모든 공공 수입은 통치자의 사적 수입으로 간주되었다.[30] 세입의 상당 부분은 통치자의 망명에 쓰였으며 학교나 도로 같은 기반시설에는 전혀 쓰이지 않거나 전혀 쓰이지 않았고, 그것이 발생하였을 때는 개인적인 자선행위로 생각되었다.[30] 지배자의 먼 친척들은 그의 땅을 관리하도록 배정되었고 형제와 아들들은 내부 갈등을 피하기 위해 그들만의 땅을 제공받았다.[33] 정부 관련 일자리는 수니파에게만 국한된 반면 시장 관련 일자리는 시아파와 외국인에게만 국한됐다.[34] 통치자와 대부분의 셰이크는 무하라크 시에 살았고 시아 마을에는 아무도 살지 않았다.[31] 그들의 피디와 시의원들은 그들이 사는 곳이라면 어디든 따라다녔다.[31]

피다위스는 당국의 군사력이었다. 그들의 주된 임무는 물리적인 강요에 의해 셰이크들의 명령을 실행하는 것이었다.[35] 그들은 발루치스와 아프리카 노예, 그리고 부족 출신을 추적할 수 없는 수니파 아랍인들로 구성되어 있었다.[35] 그들은 막대기를 가지고 있었고, 가해자로 간주되는 사람들을 심문하고 체포하고 처벌할 수 있는 권한을 부여받았다.[32] 법과 질서를 다루는 피다위스의 자의적인 방법은 바레인에 의해 불평되었다.[36] 피다위스는 또 시장 등 공공장소에서 무작위로 성인 남성들을 포섭한 뒤 특정 직무에 무력으로 할당하는 수크라(아라비어: لسخةة)로 알려진 강제 노동을 주장한 책임도 있었다. 보통 숙련된 노동을 필요로 하지 않고 2일(예: 공사) 이내에 끝낼 수 있는 임무를 완성할 때까지 남자들은 해방되지 않을 것이다.[37]

야자재배 및 토지관리

야자 재배는 바레인 경제의 두 등뼈 중 하나였다.

바레인의 대부분의 경작은 야자나무에 국한되었다; 야채와 사료들은 소량으로만 재배되었다.[38] 손바닥은 주로 섬의 경작 가능한 땅을 위태롭게 하는 북쪽 해안에 위치해 있었다.[39] 낙타를 먹고 살았던 중앙 아라비아의 목회 유목민들과는 달리, 바레인은 손바닥을 잘라 먹고 살았다. 바레인의 날짜는 식사의 기본이었고, 집과 어획물을 짓는 데 사용되는 나뭇가지, 약용 꽃과 꽃봉오리, 바구니 만들기에 사용되는 잎사귀였다.[40] 지역 문화 또한 손바닥에 의해 깊은 영향을 받았다; 많은 이야기, 노래, 신화 그리고 심지어 사람들의 분류가 그들을 중심으로 회전했다.[41] 손바닥 재배는 연중 전일제 작업이 필요했다.[16] 대부분의 경작자들은 자녀와 성인, 남성과 여성 등 가족 구성원 모두를 일에 참여시킨 시아였다.[16] 그것이 그들의 유일한 생계수단이었다.[35]

야자 재배는 지주 역할도 했던 [42]지배 가문에 의해 엄격하게 통제되었고, 한편으로는 그들이 직접 관리한 토지를 농장으로 하고, 다른 한편으로는 사유지에 세금을 징수하고, 지불하지 못한 사람들의 재산을 몰수했다.[43] 시아만이 세금을 내야 했는데, 그들은 군대의 일원이 아니었기 때문이다.[44] 그들은 결코 초대받지 않았음에도 불구하고. 땅은 셰이크들이 관리하던 여러 땅으로 나뉘었는데, 대부분이 통치자의 형제와 아들들이다.[43] 각 재산의 크기는 고정되지 않았다; 소유자의 권력과 영향에 따라 증가하거나 감소하였다;[45] 통치자의 혈통과 밀접한 관계가 있을수록, 더 많은 권력이 있고 따라서 더 큰 부동산이 있었다.[24] 예를 들어 통치자가 죽으면 부동산 관리는 형제자매에서 새 통치자의 형제자매로 바뀌고, 새 통치자의 사촌들은 아버지(전 통치자의 형제)를 물려받지 못하게 된다.[24] 특히 지배계층에 속한다면 어머니도 중요한 역할을 했다.[46]

어떤 땅을 지배했던 셰이크들은 지배자 자신만큼이나 높은 수준의 그 안에서 높은 수준의 자치권을 누렸다;[46] 그들은 세금을 부과하고 분쟁을 해결하고 알 칼리파 가족을 포함한 외부인으로부터 그들의 신하를 보호했다.[35] 그들은 농부들과 직접적으로 교류하지 않고, 오히려 몇몇 중간 상인들을 통해 야자수 정원을 빌려주고, 그 다음 개별 농부들에게 빌려주는 와지르를 가지고 있었다.[47] 아랍어로 목사를 뜻하는 와지르는 셰이크가 신뢰하는 시아다.[48] 때때로 와지르는 셰이크의 특별한 조언자 역할을 하기도 했다.[35]

와지르뿐만 아니라 셰이크의 행정부는 키크다와 피다위스를 포함했다.[35] 키크다는 시아에게 세금을 징수하도록 배정되었다.[35] 직업의 특성상 시아 마을에 살던 와지르족과 키크다는 [31]사회에서는 선도적인 위치를 차지하고 있었지만,[35] 바니 잠라족디라즈 등 과중한 세금이 부과된 마을에서는 1920년대 개혁에 따라 마나마로 탈출할 정도로 미움을 받았다.[44] 셰이크와 농부 사이에는 모두 2-5명의 개인이 있었다.[49] 계약서는 1920년대의 개혁 이전에 구두로 작성되었고, 그 후엔 그 내용이 기록되었다.[49] 임대료는 그것과 함께 수확량에 의존했고, 증가와 감소했고, 이것은 농부들이 항상 생존의 필수품만 남았다는 것을 의미했다.[49]

낚시

바레인 해역은 다양한 종류의 물고기가 풍부하다.[42] 물고기는 자본가치가 없었기 때문에(수입하거나 수출하지 않았기 때문에, 섬의 주요 어업 방법인 낚시 트랩은 알 칼리파의 통제를 받지 못했다.[42] 대부분의 바레인인들은 낙타와 사막에 대해 알고 있는 북부 아랍인들만큼 알고 있는 낚시나 바다와 이런저런 관계가 있었다.[42] 라사민으로 알려진 전문 어부들은 덫을 만들어 시트라 섬에서 가장 비싼 것으로 연간 150달러에서 5000달러(약 1만4000원)에 빌렸다.[50] 지배하는 가문은 낚시 덫을 소량 소유하고 있었고, 시아는 그 대부분을 소유하고 있었다.[51]

펄 다이빙

이와 같은 보트는 진주잠수를 위해 사용되었다.

이 지역에서 진주 다이빙은 수천 년 동안 잘 알려져 있었지만, 18세기에서 20세기 초반에야 경제적인 결과를 얻었다.[52] 1876년 바레인의 진주 잠수는 연간 약 18만 파운드를 생산했고 1900년에는 100만 파운드로 증가하여 모든 수출품의 절반 이상을 차지했다.[53] 그러나 1925년에는 약 14,500파운드의 생산만을 했다.[53] 진주는 뭄바이로, 진주는 그곳에서 다른 세계로 운송되었다.[53] 반얀으로 알려진 인도 상인들은 바레인에서 뭄바이로 진주를 수출하는데 적극적이 되었다.[53] 19세기 말에는 바레인과 유럽 상인들이 바니안인의 역할을 맡았지만, 대신 진주를 유럽에 직접 수출했다.[53]

19세기와 20세기 초에, 진주 다이빙은 수천 명의 바레인 사람들의 생계를 위해 매우 중요해졌고, 성인 남성의 거의 절반이 진주 다이빙에서 일한다.[54] 5월부터 10월까지 이어지는 공식 진주 다이빙 시즌은 알가우(아랍어: الغوص)로 알려져 있었다. 점차 '진주의 왕'으로 알려진 부유한 상인들은 거의 진주 산업을 통제할 수 없었는데, 그 이유는 보트 보급품이 비싸고 훌륭한 다이버들은 모집에 많은 돈을 요구했기 때문이다.[56]

보트 승무원은 조종사(누카다어; 아랍어: النودةة), 조수, 다이버, 당기기, 도제자, 하인 등 6개 부문으로 나뉘어 있었다. 바다에 있는 동안, 보통 부족 출신이고 배를 소유한 조종사는 가해자를 처벌하고 분쟁을 해결할 권한을 가지고 있었다.[56] 그가 알 수 없는 한, 배 위의 범죄는 '눈에는 눈, 이에는 이'를 기준으로 처리되었고, 그렇지 않으면 육지로 돌아온 후에 처리되었다.[57] 나머지 선원들은 남부 페르시아인이나 발루치스인 또는 노예였으며[56], 그들 중 몇 명만이 원주민인 시아인이었다.[58] 잠수부들과 풀러들은 한 팀으로 일했고, 잠수부들은 숨이 찰 때까지 바다 밑바닥에서 진주 굴을 채취했고, 그 후에 그들은 그들에게 부착된 밧줄을 잡아당기고 더 많은 수의 풀러들은 그들을 배로 다시 끌어올렸다.[57] 훌륭한 다이버들은 물속에서 더 오래 지속되었고 하루에 100번의 다이빙을 할 수 있었다.[57] 당기는 사람보다 위신이 높았지만 고막 파열이나 실명 같은 위험에도 노출됐다.[57]

진주 잠수는 많은 돈을 벌었지만 다이버와 풀러 공유는 적었고 조종사와 상인들은 그 대부분을 얻었다.[59] 주식과 차관을 둘러싼 분쟁은 보통 이슬람 법원으로 옮겨졌으나 진주 관련 분쟁 때마다 재판관이 항상 부족 출신이었기 때문에 상인들과 조종사들에게 편향된 살리파로 알려진 특별 법원으로 옮겨졌다.[60][61] 야자 재배와 거의 같은 제도에서는 진주 캐치와 함께 대출 이자가 증가하여 다이버나 당기는 사람들은 거의 항상 그 조종사에게 대출되었고, 그 조종사는 차례로 상인에게 대출되었다.[62] 숙련된 잠수부들은 더 큰 대출을 받았는데, 이것은 그들이 더 많은 빚을 지고 있다는 것을 의미했고, 따라서 그들은 대출금과 그것의 높은 이자(50퍼센트까지), 특히 아버지로부터 아들에게 세습된다는 것을 스스로 지불할 수 없기 때문에 같은 조종사와 계속 일해야 한다는 것을 의미했다.[63] 그들은 다른 조종사로부터 대출을 받아서 첫 번째 조종사를 지불할 수도 있지만, 그들은 여전히 제도에 갇혀 있을 것이다.[63] 충성과 노고에 대한 보상으로 보상을 받은 잠수부들은 거의 없었다.[63]

진주 잠수는 수니파 아랍 부족민들에 의해 지배되었는데, 그들은 그들의 땅에서 높은 자치권을 누렸다; 그들은 분쟁을 해결하고 그들만의 법원을 열었지만, 세금 징수는 하지 않았다.[52] 각 부족은 특정한 진주 제방을 통제하고 있었다.[55] 각 부족의 힘은 걸프만과 아라비아에서 그들의 전체적인 권력에서 파생되었다.[60] 가장 강력한 부족은 부다이야와 잘라크에 사는 알 다와시르였다. 그들은 부유하고, 수가 많으며, 아라비아에서 많은 동맹군을 동원할 수 있었다.[60] 알 칼리파는 가능한 한 많은 진주 부족을 끌어들이기 위해 진주 잠수를 방해하지 않았고, 배나 어획물에 세금을 부과하지도 않았다.[58] 이것은 수출량을 증가시켰고 따라서 수출품에 대한 세금을 증가시켰다.[58] 지역 무역과 임대료도 높였다.[58] 부족 문제에 간섭하는 것은 이민을 위협했기 때문에 부정적인 양심을 가지고 있었는데, 이것은 무역의 감소와 전쟁의 암묵적인 위협을 의미했다.[64] 1895년 알빈 알리와 1923년 알 다와시르 둘 다 섬에서 이주한 사례다.[58]

쿠리(1980년)는 알 칼리파가 야자 재배에 대한 엄격한 통제와 진주 다이빙에 관한 완화 조치가 수니파를 편애하고 시아를 억압하는 것이 목적이 아니었다고 주장하고 있다. 대신 그는 그들의 목적은 두 집단으로부터 수입을 최대한 늘리기 위한 것이라고 말한다. 수니파 부족 사람들은 그들의 협정에 대한 어떠한 간섭도 강하게 저항했다.편안한 분위기에서 더 좋은 생산을 했다.[65]

종교재판소

당시 종교법정은 그 자체가 쿠란하디스로부터 파생된 샤리아(이슬람법)를 따랐다.[25] 당시 바레인에는 네 개의 다른 법학 단체가 있었다. 샤피의 법칙을 따랐던 어반 하왈라(수니)와 한발리 법칙을 따랐던 도시 나자디(수니) 공동체, 말리키 법칙을 따랐던 부족 아랍 수니파 공동체, 자파리 법치주의를 따랐던 샤이아 공동체.[25] 이사 빈 알리 전 통치 기간 동안, 자심 알-미흐자는 수니파 사회에 봉사했던 유일한 법학자였다.[25] 통치자가 임명한 알-미흐자는 이혼상속 등 개인적, 가정적 문제를 지배했지만 샤리아가 대출이자에 대해 분명하게 반대 입장을 밝히면서 진주 잠수와 관련된 대출은 제외됐다.[25] 대신 앞서 언급한 대출금은 부족 살리파 법정으로 가져갔다.[25]

반면에 시아 법정은 수도 많고 통치자로부터 독립했다.[66] 그들은 임명되거나 상속자가 아니라 카리스마와 본질적인 속성으로 그들의 지위를 얻었다.[67] 이들은 치야스(아날로그) 대신 ijtihad(해석)를 사용했다.[68] 시아 법학자들은 수니파 법학자들에 비해 사회적 영향력이 컸는데, 이는 정부와 독립적이었기 때문이며 종교는 종교적 모방을 의미하는 taqlid를 믿었기 때문이다.[69] 또한, 시아 법학자들은 토지, 어획물, 집, 사당 등을 포함한 시아 기부 재산의 소득 재분배를 통제했다.[67] 샤이아 기부 재산은 수니파보다 훨씬 많았으며, 이슬람의 원칙이 지켜졌다는 점을 제외하면 부족의회와 유사한 방식으로 운영되었다.[67] 따라서 시아 법학자들은 정부에 대한 대안을 제시하였다; 그들은 추종자들에게 "합법적인" 권위자로 간주되었다. 반면에 통치자는 그들을 종교 지도자로 취급했다.[67]

영국령 보호국

영국은 1880년과 1892년에 알 칼리파와 2개의 추가 조약을 맺어 [70]바레인의 국방과 대외 관계를 영국의[22] 지배하에 두고 바레인을 영국의 식민지 보호국으로 만들었다.[71] 1904년 통치자의 친척이 페르시아인과 독일인을 공격한 사건이 있은 후, 통치자는 영국인의 손에 외국인 문제를 맡기는 데 동의했다.[72][73] 바레인은 귀화 정책이나 인구조사, 이민사무소가 없었기 때문에 외국인이라는 용어는 모호했다.[74] 이것과 진주 붐의 결과로 급격히 증가하는 외국인들은 이중적인 권위 체계를 만들었는데, 하나는 영국 대리인이, 다른 하나는 알 칼리파 통치자(이사 빈 알리)가 이끌었다.[75]

제1차 세계대전 당시 바레인은 아라비아 동부와 오스만, 페르시아를 재점령한 와하비스에게 다시 위협을 당했는데, 두 사람 모두 이 섬에 대한 자신들의 주장을 굽히지 않았다.[76] 영국은 바레인에 대한 지배력을 강화하는 데 대응했다.[76] 바레인은 동맹국들에 대해 호의적이지 않았는데, 영국인들은 시아 탄압과 개혁 집행에 대한 관심이 부족했기 때문이라고 한다.[76] 전쟁이 끝나자 영국은 바레인 정책을 신중하고 통치자에게 자문을 하는 것에서 개혁을 직접 시행하는 것으로 바꾸었다.[77]

행정개혁

행정 개혁은 1919년에서 1927년 사이에 일어났다.[78] 때로는 "20대 개혁"이라고 일컬어지는 이 개혁안의 본질은 행정적인 것이었고, 그것은 정부의 합법성이나 어떤 형태의 대중 대표성의 문제도 수반하지 않았기 때문에 정치적인 것이 아니었다.[78] 대신 공직사회와 경제자원의 개편에 더 치중했다.[78] 이러한 개혁은 바레인 사회 질서와 그 부족 정권과 같은 다른 요소들이 상당한 비중을 두고 있었기 때문에 영국만의 개입의 결과가 아니었다.[79] 이러한 개혁의 주요 결과는 현대 관료주의의 확립이었다.[79]

1919년부터 영국의 정치 대리인이었던 H. R. P. 딕슨은 학교, 법원, 지방 자치 단체와 그 나라의 다른 기관들을 개혁하기 시작했다.[77] 1919년 바레인을 상대로 한 외국인의 사건 처리를 위해 딕슨과 통치자의 아들인 압둘라 빈 이사(Abdulla bin Isa)가 이끄는 공동재판소가 설립되었다.[80] 그 다음 해, 피도비는 시의회가 결성된 후 폐지되었다.[81] 모든 평의원은 임명되었고, 그 중 절반은 통치자에 의해, 절반은 영국인에 의해 임명되었으며, 민사 책임을 맡았다.[81] 1923년 살리파 법정은 폐지되고 관습의회에 의해 대체되었다.[82] 1920년 시의원과 같은 방식으로 협의회가 구성되었으나 진주산업 등 무역에 대한 통치가 주어졌다.[82] 같은 해 동안 시아 법학자가 정부에 임명되었다.[82] 이러한 개혁은 알 칼리파와 그들의 동맹국들에 의해 거부되었는데, 그들은 딕슨의 개혁에 반대하는 많은 청원서를 뭄바이 정부에 보냈다.[83]

개혁 과제

사진: Hamad bin Isa Al Khalifa (1872–1942), 날짜 미상

딕슨은 전임자와 달리 개혁을 도입하기 위해 강경하고 비타협적인 조치를 취한 C. K. Daly 소령(1920–26)으로 교체되었다.[84] 그는 개혁을 강력히 반대했던 압둘라 빈 이사(Abdulla bin Isa)의 영향력을 훼손하고 형과 후계자인 하마드 빈 이사(Hamad bin Isa)를 강화하는 것으로 출발했다.[85] 1921년까지 이 나라는 두 개의 진영으로 나뉘었는데, 첫째는 영국의 정치 대리인 하마드 빈 이사(당시 인구의 약 절반을 구성했던 시아)로 구성된 개혁을 지지했고, 둘째는 통치자와 그의 아들 압둘라, 부족민들로 구성된 반대 개혁이었다.[86] 파벌은 외교부를 포함한 다른 영국 관리들에게 일련의 찬성 및 반대 개혁 청원을 제출했다.[86]

부족 정권을 없애기 위해 필사적인 시아는 달리에게 보내는 많은 청원 중 하나에서 바레인을 영국의 정식 보호 하에 둘 것을 요구했다.[87][88] 그들의 요구를 지지한 후자는 알 칼리파의 실정과 부패는 물론 그들이 저지른 "악과 억압"을 특히 압둘라 빈 이사에게 언급하는 편지를 상급 관리에게 썼다.[89] 다른 파벌은 주로 부족장이나 진주상인을 중심으로 형평성과 법의 표준화가 조세 면제와 부동산에 대한 주권 등의 장점을 없앤다는 이유로 개혁을 거부했다.[89] 봄베이 정부는 신중하고 느리게 움직였다; 1922년 개혁 계획을 실행하지 않고 끝났다.[89] 이는 자신을 가장 큰 패자로 인식한 알 칼리파와 알 다와시르에게 폭력을 행사하도록 부추겼다.[89] 후자는 알 하사를 지배하고 새로 형성된 신정국가인 바레인을 합병하고자 했던 와하비스에게 도움을 요청했다.[90]

1923년 초 소규모 사건 이후 대규모 폭력이 발생했다.[90] 도시 나즈디 수니파가 도시 페르시아 시아파와 부족 수니파와 시아파 주민을 상대로 싸우다 보니 사회 민족적 패턴이 필요했다.[90] 부다이야의 알 다와시르와 알 칼리파의 일부 일원들은 바바리, 아알리, 시트라 등의 시아 마을을 공격했고, 나지스와 페르시아 사이의 마나마에서 폭동이 일어났다.[90] 이로 인해 12명이 사망하고 수십명이 부상했으며 여성은 강간당했으며 재산도 파괴됐다.[91] 이 폭력은 영국 함대가 바레인에 도착한 후, 그리고 그 통치자 이사 빈 알리가 그의 아들 하마드의 편을 들어 퇴위하도록 강요된 후에 해결되었다.[91] 탄원서와 정치적 위기는 그러나 하마드 치세까지 이어졌다.[91]

하마드는 알 다와시르와 칼리드 빈 알리 알 칼리파의 아들들을 재판하기 위해 형사 재판소를 설립함으로써 (1923–42) 재정을 시작했다.[92] 알 다와시르는 몇몇 시아 증인을 협박하여 살해하고, 다른 사람들이 그들에게 불리한 증언을 하도록 부추기는 시아 명사 두 명을 살해했다.[92] 이번에는 알 다와시르가 강제로 벌금을 물게 된 법정에 끌려갔다.[92] 이것은 바레인의 역사상 처음으로 공법을 받은 것이다.[92] 곧이어 알 다와시르의 3분의 2 정도가 담맘으로 떠났고 나머지는 남아 있었는데, 통치자가 그들에게 돌아오거나 아예 떠나라는 시한을 준 직후에야 그들을 따라갔다.[92] 나즈드의 와하비 국왕이 알 다와시르에게 세금을 면제해 주겠다고 약속했지만, 그는 나중에 그들에게 그것을 요구했다.[93] 이로 인해 이민 중에 선단의 절반이 소실되고, 부다이야에서 그들의 재산을 몰수당하고, 바레인 진주은행에서 다이빙을 하지 못하게 되어 경제적, 정치적으로 그들을 약화시켰으며, 결국 1926년에 바레인 통치자에게 그들을 돌려달라고 간청하게 되었다.[93]

1927년, 통치자는 그들에게 귀환을 허락했지만, 오직 정규 과목으로만 허락했고, 그 중 극히 일부만이 이를 받아들여 돌아왔다.[94] 반대파의 다른 부분은 시트라를 공격한 통치자의 사촌인 칼리드 알 칼리파의 아들들로 구성되어 있었다.[95] 통치자는 그의 부족의 정렬과 공법 사이에 딜레마에 빠졌고, 그래서 그는 사촌들을 추방했지만 그들의 비용을 지불했다.[95] 그러나 그의 사촌들은 그들에게 불리한 것을 목격한 시트라 섬의 주민들에게 깊은 원한을 품었고, 1924년 망명 전에 섬을 공격하여 여러 명의 시아 남녀와 아이들을 살해했다.[95] 칼리드 알 칼리파의 아들들은 주요 시아 항쟁과 긴 재판에 이어 사형을 선고받았지만 다행히 통치자 입장에서는 형량이 집행되기 전에 가까스로 탈출했다.[96]

개혁의 실시

1926년 그의 사촌 중 한 명이 암살에 실패했지만, 그것과는 별개로, 그의 나머지 재위는 큰 혼란 없이 진행되었고, 그는 행정 개혁을 실행했다.[78] 1926년 바레인의 내정을 다루기 위해 새로운 '어드바이저' 자리가 만들어졌다.[97] 창간부터 1957년까지 찰스 벨그레이브에 의해 점령되었는데, 그는 현지에서 "고문"으로 알려지게 되었다.[97]

진주산업

1921년에서 1923년 사이에 일어난 진주산업 개혁은 부족의 가장 강력한 저항에 부딪히면서 전체 개혁 과정의 '시험점'이었다.[98] 일단 이 부족의 저항이 깨지면 다른 개혁이 일어날 수 있는 길이 열렸다.[98] 이들 개혁은 다이버들의 이익을 보호하고 진주산업에 대한 상인들의 독점을 제한하는 데 초점을 맞췄다.[98] 여기에는 상업 활동과 진주 다이빙을 분리하고 조종사가 다이버가 갖고 있는 책에 모든 다이버에 대한 계정을 기록하도록 요구하는 내용이 포함됐다.[98] 1930년대 진주산업은 양식 진주의 생산과 석유발굴 등 여러 요인에 의해 추진력을 잃었다.[99]

사유재산 및 공유권

20대 초반부터 10년간 강도 높은 지적측량을 실시해 인도 팀의 사유재산 등록이 이뤄졌다.[100] 10년 이상 토지를 점유하거나 통치자가 발행한 '선물선언서'를 소지한 자에게는 토지의 소유권이 주어졌다.[100] 구유지의 분배를 둘러싸고 곧 지배 가족 내에서의 어려움이 불거졌으나, 1932년 강제징용과 세금 징수를 폐지하고 알 칼리파 내 분쟁을 처리할 '가정법원'을 설립하는 등의 내용이 담긴 거래가 성사되었다.[101] 총 23%의 야자수 정원을 소유하고 있어 개인 토지 소유자에 이어 두 번째로 많은 토지 소유 범주가 되었다.[102]

토지 임대는 정부의 감독 하에 놓였고, 토지 임대의 당사자들은 계약 조건을 작성하여 당국에 제출해야 했다.[103] 세금과 강제노동이 폐지되면서 와지르와 키크다 등이 필요 없어 이들 직책도 폐지됐다.[103] 더 가벼운 주세 제도가 도입되었는데, 그것은 주 예산의 작은 퍼센트에 기여했을 뿐이고, 가장 큰 부분은 세관, 특히 진주 산업에 관한 것이었다.[104] 지배하는 가문은 예산의 많은 부분을 받았다. 1930년에 그 절반은 그들에게 수당이나 월급으로 할당되었다.[105]

사법제도

표준화된 형벌 규정이 없는 1919년 설립된 합동법원은 현지 관습에 따라 인도, 영국 또는 수단 코드를 적절하게 사용했다.[97] 1926년 바레인 법정이 설립되기 전에는 공동 법원, 샤리아 법원 또는 관습 평의회에 사건이 접수되었다.[106] 바레인 코트는 1927년 바레인 하급법원이 설립되고 1939년 항소법원이 설립되기 전까지 이 나라에서 가장 낮고 높은 법원으로 활동했다.[106] 고문이자 알 칼리파 회원이 단장을 맡았다.[106] 종교법정은 중앙 사법체제로 통합되었지만 바레인 법정의 종속법원으로서 시아 법학자들의 권력이 약화되는 결과를 초래했다.[107]

치안제도

피도비는 1920년에 시 경찰로 대체되었다.[108] 1922년 페르시아인들은 경찰 대부분을 구성했지만 1924년 100명의 발루치스를 모집했다.[108] 발루치족은 이후 무능과 기강 해탈의 여러 사건 이후 해체되었고, 1932년까지 복무했던 퇴역한 인도군 푼자비스(Punjabis)로 대체되었다.[109] '소수 문화'에서 모집하는 정책은 계속되었고, 이 때문에 바레인은 1960년대까지만 해도 20%에 불과했고, 나머지는 외국인(발루시, 예멘, 오만 등)[110]으로 경찰 입대를 회피했다. 바레인군은 1968년에 창설되어 요르단 군대의 양식을 채택하였다.[110] 바레인은 특히 부족 출신(수니파)이 신병의 대부분을 구성했고, 마을 주민(샤이아)은 비전투부 내에서 적은 비율만 구성했다.[110] 일반적으로 부족 출신 수니파는 사법, 내무, 군사, 이민 등 권위 있는 부서를 장악했고, 시아는 물, 보건, 금융, 전기 등 기술적으로 기반을 둔 부서를 장악했다.[42]

교육

바레인의 첫 번째 학교는 19세기 초에 지어진 미국 선교 학교(현재의 알 라자 학교)이다.[111] 처음에는 기독교인과 유대인만 끌어들였고, 바레인은 1940년대와 1950년대에야 아이를 보내기 시작했다.[110] 바레인의 처음 두 아랍 학교는 종파적인 선으로 나뉘었다; 무하라크에 1919년에 세워진 알 히다라는 수니파를 위한 것이고, 마나마에 1929년에 지어진 알 자파리야는 시아를 위한 것이었다.[111] 알 칼리파는 이 종파 분열을 자신들의 권위에 대한 위협으로 보고 1932년부터 33년까지 두 학교 모두 각각 무하라크 초등학교와 마나마 초등학교로 이름이 바뀌면서 일반에 공개되었다.[111] 그 후 몇 년 동안 공립학교가 더 많이 개설되었고 교육부가 설립되었다.[111]

석유 발견

바레인의 첫 번째 유정은 1932년에 발견되었다.

페르시아만 지역의 지질학 조사는 1912년에 실시되었는데, 이 지역의 첫 번째 지질학으로 여겨진다.[112] 1914년, 바레인의 통치자는 영국인들에게 석유의 착취를 명령하거나 그들의 사전 승인 없이 석유 양보를 허가하지 않을 것이라고 허락했다.[112] 최초의 석유 양허는 1928년에 바레인 석유 회사에 주어졌다.[112] 이후 1931년 바레인에서 석유가 발견돼 1년 만에 처음으로 수출됐다.[112] 몇 년 뒤 시트라정유공장이 세워져 이웃 사우디의 담맘에서 송유관을 통해 연결된 12만 배럴 외에 바레인의 하루 8만 배럴을 처리하고 정제했다.[112] 이후 수십 년 동안 석유 로열티는 1934년 1만6750달러에서 1954년 625만 달러, 1974년 2억2500만 달러로 크게 증가했다.[113] 석유의 발견과 생산은 그 섬에 몇 가지 경제적, 사회적 변화를 가져왔다.[114]

경제적으로 진주 다이빙과 야자 재배, 그 후 바레인 경제의 등뼈가 거의 전멸되었다.[115] 펄링 보트는 1930년대 2000여 척에서 1945년 192척으로 줄었고 1960년대에는 한 척도 줄지 않았다.[113] 석유 생산은 바레인뿐만 아니라 많은 바레인이 이주한 페르시아만 지역 전체에서 안정적인 작업 기회를 제공했다.[116] 이것은 진주 부족의 이민과 더불어 다이버의 수를 감소시켰고, 결국 진주 잠수의 감소로 이어졌다.[117] 야자 재배 감소도 같은 이유를 공유했지만 1960년대와 그 이후에야 급격히 감소하면서 더욱 점진적이었다.[117] 야자수 농사를 짓는 대신 채소 재배가 등장했고 첫 번째가 명품 벤처로 자리 잡았다.[118]

추가 읽기

  • 마흐디 압달라 알타지르(1987년). 바레인, 1920–1945: 영국, 샤이크, 그리고 행정부. ISBN0-7099-5122-1
  • 탈랄 투픽 파라 (1986) 바레인의 보호와 정치, 1869–1915 ISBN 0-8156-6074-X
  • 에밀 A 나클레(1976년). 바레인: 현대화 사회의 정치적 발전. ISBN 0-669-00454-5
  • Andrew Wheatcroft (1995년). 샤이크 살만 하마드할리파의 생애와 시간 : 1942-1961년 바레인의 통치자. ISBN 0-7103-0495-1
  • 프레드 로슨(1989년). 바레인: 독재 정치의 현대화. ISBN 0-8133-0123-8
  • 모하메드 가님 알 루마이히(1975년). 바레인: 제1차 세계대전 이후 사회정치적 변화에 관한 연구 쿠웨이트 대학교.
  • 압둘라, 칼리드 M. 1999. "오일렌티어 경제국: 바레인의 경우." Gulf의 변화와 발전, Ed. 아바스 압델카림(51-78). 뉴욕: 세인트 마틴스 프레스. ISBN 0-312-21658-0
  • 커티스 E. 라르센. 1984. 바레인 섬의 생활과 토지 이용: 시카고 프레스 고대 소사이어티 대학의 지리학. ISBN 0-226-46906-9

참조

각주
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참고 문헌 목록