Extended-protected article

유대 국가

Jewish state
그 외의 용도는, 「유대인 상태」를 참조해 주세요(구분을 참조해 주세요.

세계 정치에서 유대국가는 이스라엘을 민족국가이자 유대인의 [1]주권적 고향으로 특징짓는 것이다.

근대 이스라엘은 1948년 5월 14일 유대인들의 조국 역할을 하는 정치로 탄생했다.1947년 유엔 영국 팔레스타인 분할 계획에도 등장한 용어인 '유대인 국가'로 독립 선언문에 정의되기도 했다."유대인과 민주주의 국가"의 관련 용어는 1992년 이스라엘 크네셋에 의해 제정된 법률에서 유래했다.

이스라엘은 건국 이후 다수(2016년 약 75%)의 유대인의 정체성과 가치를 반영하는 많은 법을 통과시켰다.하지만, 특히 이스라엘의 세속 대 종교 논쟁은 유대인의 본성에 초점을 맞추고 있다; 논쟁의 또 다른 측면은 이스라엘, 특히 아랍과 이스라엘 인구의 지위이다.

전근대 유대교의 종교법은 할라키아 국가를 [2]위한 많은 특권을 정의했다.그러나 1896년 시오도르 헤르즐이 시오니즘의 유대인 운동을 일으킨 '유대인 국가'lit.를 썼을 때, 그는 국가의 보호 아래 종교 제도를 포함하는 유럽 모델에 기초한 국가를 상상했다.오스만 술탄의 소외를 피하기 위해 그가 설립한 시오니스트 기구에 의한 유대인 국가에 대한 명확한 언급은 없었다."국가"[3] 대신 "국민주택"이라는 문구가 의도적으로 사용되었습니다.

1942년 시온주의 기구의 빌트모어 프로그램은 "팔레스타인을 유대인 연방으로 건설할 것"을 명시적으로 제안했다.1946년, 그래디 모리슨 위원회라고도 알려진 영미 조사 위원회는 유대인 국가에 대한 요구가 밸푸어 선언이나 영국 위임통치의 의무를 넘어 [4]1932년까지 유대국가의 의장에 의해 명시적으로 거부되었다고 언급했다.

1948년 영국 위임통치를 종식시킨 유엔 팔레스타인 분할 계획은 토지 할당 계획에서 "유대인 국가"와 "아랍 국가"를 언급했다.

유대인 국가라는 용어는 이스라엘 건국 이후 언론에서 보편적으로 사용되어 왔으며, 이스라엘과 상호 교환적으로도 사용되고 있다.조지 W. 부시는 2004년 [5]연설과 이스라엘 총리 아리엘 샤론과의 서신 교환에서 이 용어를 사용했다.버락 오바마는 2010년 9월 유엔 총회 연설에서 [6]이 문구를 사용했다.에후드 올메르트 이스라엘 총리 치하의 이스라엘 정부는 그의 후계자인 베냐민 네타냐후 정부와 마찬가지로 팔레스타인이 이스라엘을 유대 국가로 인정하는 것을 평화 [7]협상의 전제조건으로 삼았다.그러나 팔레스타인은 유대국가를 인정하라는 요구를 함정으로 간주하고 있다.이 요구는 1990년대 수년간의 협상이나 이집트 및 요르단과의 평화 조약에서 제기되지 않았다.팔레스타인 해방기구는 1993년 이스라엘 국가를 오슬로 협정의 일부로 인정했다.팔레스타인은 이 요구를 수용하는 것은 [8]반환권을 포기하는 것으로 간주하고 있다.

2018년 7월 19일 62대 55(2명 기권)의 투표로 크네셋은 이스라엘을 유대인의 [9][10]민족국가로 정의하는 새로운 기본법을 채택했다.

종교적 지위

주요 기사:현상(이스라엘)

이스라엘은 공식 [11][12][13]종교가 없다.하지만, 유대인이라는 국가의 정의는 주법과 종교법 사이의 갈등뿐만 아니라 강한 연관성을 만들어낸다.다른 정당의 정치적 상호작용은 주로 영국 [14]위임 통치 기간 동안 존재했던 것처럼 국가와 종교 사이의 균형을 유지한다.개비슨-메단 규약은 종교적 [15]강압을 줄이면서 유대인의 성격을 강화하기 위해 현 상태를 개혁하자는 제안이다.

유대인의 조국

1917년 밸푸어 선언은 "유대인들을 위한 국가적인 집의 팔레스타인에 설립"을 언급했다.1922년 처칠 백서는 "팔레스타인이 '잉글랜드가 영국인처럼 유대인이 되는 것'이라는 문구를 사용해 왔다"고 밝혔다.폐하의 정부는 그러한 기대를 실행 불가능으로 간주하고 있으며 그러한 목적을 가지고 있지 않다.그들은 이 선언문에 언급된 조항들이 팔레스타인 전체를 유대인 국가 거주지로 전환해야 한다는 것을 고려하지 않고, 그러한 거주지를 '팔레스타인'에 설립해야 한다는 사실에 관심을 끌 것이다."[16]

유대인들의 조국 개념은 이스라엘의 국가 정책에 담겨져 있으며 이스라엘의 공공 기관과 국가 기관에 반영되어 있다.이 개념은 1948년 5월 14일 이스라엘 국가 수립 선언에서 근대 이스라엘 설립의 목표로 채택되었다.이 원칙은 1950년 7월 5일 크네셋에 의해 통과된 귀환법에서 법적 효력이 주어졌으며, "모든 유대인은 올레로 [17]이 나라에 올 권리가 있다"고 명시되어 있다.이것은 1970년에 유대인 조부모와 그들의 배우자와 유대인이 아닌 사람들을 포함하도록 수정되었다.

유대인 국가인가, 유대인 국가인가?

다음 항목도 참조하십시오.유대 민주주의 국가

이스라엘에서는 유대 문화를 더 많이 봉안해야 하는지, 학교에서 유대교를 장려해야 하는지, 카슈루트와 샤바트의 특정 법을 봉안해야 하는지에 대한 논란이 계속되고 있다.이 논쟁은 시오니즘과 이스라엘의 유대인 시민들 사이의 역사적 분열을 반영하고 있다.시오니즘은 세속적이고 전통적인/정통적인 소수민족과 그 중간 어딘가에 있는 다수의 소수민족들을 가지고 있다.

역사적으로 지배적인 흐름인 세속적인 시오니즘은 유대인들이 자기 결정권을 가진 민족이라는 개념에 뿌리를 두고 있다.때때로 그러한 설립에 제출된 또 다른 이유는 유대인들이 반유대주의 공격을 두려워하지 않고 평화롭게 살 수 있는 상태를 갖기 위해서였다.그러나 그러한 이유는 자기결정권의 요건이 아니므로 세속적인 시오니스트적 사고방식에 있어서 그에 부수적인 것이다.

종교적 신념과 전통적인 관습이 유대인들의 삶의 중심이라고 믿는 종교 시온주의자들은 세속적인 "다른 나라들과 같은 나라"가 되는 것은 본질적으로 모순적이고 유대인들에게 도움이 되기 보다는 해를 끼칠 것이라고 반박한다.대신 그들은 유대인의 [citation needed]유산을 보존하고 장려하는 "진정한 유대 연방"을 설립하려고 한다.자발적이든 그렇지 않든 다른 문화에 동화되어 유대인 문화를 버린 디아스포라 유대인과 유추하면서, 그들은 이스라엘에 세속적인 국가를 건설하는 것은 유대인들이 국가로서 집단적으로 동화되는 국가를 건설하는 것과 같으며, 따라서 그들이 유대인의 국가적 열망을 부정한다고 주장한다.시오니즘은 유대인이 국가라는 개념에 뿌리를 두고 있다.이러한 자격으로, 그들은 이스라엘이 유대교를 홍보하고, 유대 문화의 중심이자 인구의 중심이 될 권한을 가지고 있으며,[citation needed] 어쩌면 전 세계적으로 유대인의 유일한 합법적인 대표자가 될 수도 있다고 믿는다.

첫 번째 관점의 파벌들은 배타적이지는 않지만, 대부분 세속적이거나 덜 전통적이다.두 번째 관점의 빨치산들은 유대교의 다른 흐름을 따르거나 덜 전통적이지만 보수적인 지지자들도 포함되지만, 순수하게 할라키아 국가를 만드는 정도는 아니지만 유대교 신념을 촉진하는 데 있어서 더 두드러진 국가 역할에 반대하지 않을 것이다.

그러므로 그 토론은 상당한 양극성으로 특징지어진다.세속적이고 종교적인 시온주의자들은 유대 국가가 무엇을 대표해야 하는지에 대해 열정적으로 주장한다.포스트 시온주의자들과 시온주의자들은 유대 국가가 존재해야 하는지에 대해 논쟁한다.이스라엘은 유대인 자기 결정의 수단으로 국제법 범위 내에서 만들어졌기 때문에, 이러한 양극화들은 질문에 의해 포착된다: 이스라엘은 유대인들을 위한 국가로서의 지위를 유지하고 강화해야 하는가, 아니면 순수하게 "모든 시민들"을 위한 국가로 전환해야 하는가, 아니면 둘 다로 인식해야 하는가?그리고 만약 둘 다라면, 그들의 공존으로 인한 긴장을 어떻게 해소할 것인가.지금까지 이스라엘은 세속주의와 유대인의 정체성 사이에서 진로를 개척해 왔으며, 보통 누가 이스라엘 고등법원을 장악하느냐에 달려 있다.

2008년 11월 19일 치피 리브니 이스라엘 외무장관은 예루살렘에서 열린 유대인 연합 총회에서 연설했다.연설에서 그녀는 "유대인 국가로서 민주주의 국가로서 이스라엘의 이 두 가지 목표는 공존해야 하며 서로 모순되어서는 안 된다.그럼, 그게 무슨 뜻이죠, 유대인 국가요?이스라엘에 사는 유대인의 수만이 문제가 아니다.그것은 단순한 숫자의 문제가 아니라 가치의 문제이다.유대 국가는 가치의 문제이지만, 종교뿐만 아니라 국적의 문제이기도 하다.그리고 유대 국가는 랍비의 전유물이 아니다.그것은 아니다.그것은 이스라엘의 본성에 관한 것이다.그것은 유대인의 전통에 관한 것이다.그것은 이스라엘 국민 한 사람 한 사람이 토요일마다 자신의 집에서 무엇을 하는지, 그리고 유대인 명절에 무엇을 하는지와 상관없이 유대 역사에 관한 것이다.우리는 이스라엘의 본질을 유지할 필요가 있다.이스라엘의 본질을 유지할 필요가 있다.[18]이것은 이스라엘의 존재 이유이기 때문이다.

유대인 연방

보다 좁은 유대 연방이 되는 이스라엘을 옹호하는 사람들은 적어도 다음과 같은 현실적이고 이론적인 어려움에 직면해 있다.

  1. 이스라엘의 비유대 아랍계 소수자(및 요르단강 서안 및 가자 지구의 비유대계 다수)에 대처하는 방법.
  2. 비교적 세속적인 [19]국가를 선호하는 이스라엘 내 유대인들의 우려를 완화하는 방법.
  3. 유대교는 이스라엘 정부와 어떤 관계를 맺어야 하는가?그 [20]반대도 마찬가지인가?
  4. 학교는 유대인의 유산, 종교, 문화,[21] 국가를 지원하는 데 어떤 역할을 하는가?
  5. 정부는 어떻게 구성될 것인가(신권정치, 입헌신권정치, 입헌공화국, 의회민주주의 등).[22]
  6. 사법 시스템은 세속적인 관습법, 세속적인 민법, 유대인과 관습법의 결합, 유대인과 민법의 결합, 또는 순수한 유대인의 [19]법에 기초해야 하는가?
  7. 유대인 국가의 헌법은 어떤 권한이나 법적 원칙에 [20]근거해야 하는가?
  8. 유대인 [citation needed]법에 따라 국가의 경제를 통합하는 방법.

이러한 문제에 대처하는 이론가들은 이스라엘의 미래에 초점을 맞추고 주권 정치 국가가 수립되었지만,[23] 국가의 정체성과 관련하여 아직 해야 할 일이 많다는 것을 깨닫는다.

이스라엘 아랍인의 의견

2007년 이스라엘민주연구소가 의뢰한 여론조사에 따르면 아랍계 이스라엘인의 75%가 이스라엘을 동등한 소수 [24]권리를 가진 유대인 민주주의 국가로 유지하는 헌법을 지지할 것으로 나타났다.여론조사에 참여한 507명 중 75%가 그런 정의에 찬성한다고 답했고 23%는 [24]반대한다고 답했다.

비판

이스라엘이 특정 집단의 이름으로 구성되어야 하며 유대인과 특별한 관계를 유지해야 한다는 생각은 이스라엘에 살고 있는 소수 집단에 대해 많은 논란을 불러 일으켰다 - 이스라엘에 거주하는 무슬림과 기독교 팔레스타인인들의 많은 수가 그리고 그 영토들이 주장될 정도로.요르단강 서안지구와 가자지구 등 군사 점령 지역이 아닌 이스라엘의 일부로 통치되고 있다.예를 들어, 이스라엘의 국가인 하티카는 시오니즘의 개념을 암시할 뿐만 아니라 이름으로 유대인을 언급하고 있으며, 팔레스타인 아랍 문화에 대한 언급은 없다.따라서 이 국가는 국가 정체성에 대한 설명에서 비유대인을 제외한다.이스라엘 국기가 탈리트(유대인의 기도용 숄)와 비슷하고 유대교의 상징으로 널리 인정받는 다윗의 별이 그려진 것에 대해서도 비슷한 비판이 제기되었다.이스라엘을 유대인 국가, 특히 민족 국가로서 비판하는 사람들은 이스라엘이 좀 더 포괄적이고 중립적인 상징성을 채택해야 한다고 제안했다.

냉전이 진행되는 동안, 소련과 그 위성 국가 및 기관, 그리고 많은 아프리카, 아시아, 아랍 국가들이 인종주의, 제국주의, 식민주의의 화신으로서 시오니즘과 유대 국가의 개념을 제시했습니다.1975년 시오니즘을 인종차별과 동일시하는 유엔 총회 결의안 3379호가 찬성 72표, 반대 35표로 통과되었다.1991년 유엔 총회 결의 4686호에 의해 111 대 25의 표결에 의해 부분적으로 폐지되었다.

언어학자이자 정치평론가인 노암 촘스키는 C-SPAN 인터뷰에서 "팔레스타인 내 유대인 민족 조국"과 "유대 국가"라는 개념을 구분하며 "유대 국가와는 다르다"고 말했다.그는 민족적 조국에는 강력한 이유가 있지만, 그는 항상 유대인 국가에 반대해 왔는데, 같은 이유로 "기독교 국가, 백인 국가, 이슬람 공화국"에 반대할 것이라고 말한다.촘스키는 자유민주주의가 특권시민이 [25]없는 원칙에 기초하기 때문에 유대인 국가(또는 무슬림, 기독교 또는 백인 국가)의 개념은 서구 전통에서 이해되는 민주주의 국가의 개념과 정면으로 모순된다고 믿는다.

일부 유대인 민족주의자들은 발푸어 선언과 이 땅에 대한 고대 역사적 유대를 바탕으로 이스라엘의 정당성을 주장하고 있으며, 두 가지 모두 국제법상 증거로서 특별한 역할을 하고 있으며, 적대적인 아랍 세계가 유대인 소수민족에 대해 무례할 수도 있다는 두려움도 가지고 있다.대량 학살을 포함한 이스라엘은 포스트 국가인 "모든 시민을 위한 국가"가 될 것이었다.그들은 또한 아일랜드 공화국, 독일, 일본, 중국, 러시아, 터키, 그리스, 세르비아, 핀란드와 같은 많은 유럽 및 아시아 국가들이 민족과 문화를 바탕으로 정체성을 유지하고 있으며,[citation needed] 종종 그들과 민족적 유대를 가진 개인들에게 간단한 이민 절차를 제공한다고 지적한다.

많은 아랍과 이슬람 지도자들에게, 그들의 공동체에서 일반적인 용법을 따라, 심지어 이스라엘을 본명으로 지칭하는 것조차 정치적, 문화적 의미를 가지며, 결과적으로 "시온주의 실체"와 같은 우회적인 표현을 사용하게 된다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Kessler, Glenn (2 October 2010). "Defining 'Jewish state': The term was coined by Theodor Herzl, founder of the modern Zionist movement. For some, the term has different meanings". The Washington Post.
  2. ^ Kohler, George Y. (2012). Reading Maimonides' philosophy in 19th Century Germany the guide to religious reform. Dordrecht: Springer. p. 146. ISBN 978-9400740358. Maimonides' Messiah is a mortal, worldly kind whose task it is to build a sovereign Jewish state
  3. ^ Stein, Leonard (1961). The Balfour Declaration. New York: Simon and Schuster. p. 470.
  4. ^ 영미 조사 위원회제5장 유대인의 태도
  5. ^ 샤론 총리와 부시 대통령의 서신 교환
  6. ^ 2010년 9월 23일 유엔 총회에 대한 대통령의 발언[1]
  7. ^ Aluf Benn (12 November 2007). "Israel agrees to free 400 Palestinian prisoners before Annapolis summit". Haaretz. Retrieved 2 January 2014.
  8. ^ Washington Post, 2010년 10월 2일: '유대인 국가'의 정의: 많은 사람들에게, 용어는 다른 의미를 가진다.
  9. ^ 이스라엘 타임즈 오브 이스라엘 크네셋에 의해 7월 19일 새벽 승인된 유대인 민족국가법 최종본
  10. ^ "이스라엘, 논란이 되고 있는 '유대인 국가법' 통과", 알자지라
  11. ^ Charbit, Denis (2014). "Israel's Self-Restrained Secularism from the 1947 Status Quo Letter to the Present". In Berlinerblau, Jacques; Fainberg, Sarah; Nou, Aurora (eds.). Secularism on the Edge: Rethinking Church-State Relations in the United States, France, and Israel. New York: Palgrave Macmillan. pp. 167–169. ISBN 978-1-137-38115-6. The compromise, therefore, was to choose constructive ambiguity: as surprising as it may seem, there is no law that declares Judaism the official religion of Israel. However, there is no other law that declares Israel's neutrality toward all confessions. Judaism is not recognized as the official religion of the state, and even though the Jewish, Muslim and Christian clergy receive their salaries from the state, this fact does not make Israel a neutral state. This apparent pluralism cannot dissimulate the fact that Israel displays a clear and undoubtedly hierarchical pluralism in religious matters. ... It is important to note that from a multicultural point of view, this self-restrained secularism allows Muslim law to be practiced in Israel for personal matters of the Muslim community. As surprising as it seems, if not paradoxical for a state in war, Israel is the only Western democratic country in which Sharia enjoys such an official status.
  12. ^ Sharot, Stephen (2007). "Judaism in Israel: Public Religion, Neo-Traditionalism, Messianism, and Ethno-Religious Conflict". In Beckford, James A.; Demerath, Jay (eds.). The SAGE Handbook of the Sociology of Religion. London and Thousand Oaks, California: Sage Publications. pp. 671–672. ISBN 978-1-4129-1195-5. It is true that Jewish Israelis, and secular Israelis in particular, conceive of religion as shaped by a state-sponsored religious establishment. There is no formal state religion in Israel, but the state gives its official recognition and financial support to particular religious communities, Jewish, Islamic and Christian, whose religious authorities and courts are empowered to deal with matters of personal status and family law, such as marriage, divorce, and alimony, that are binding on all members of the communities.
  13. ^ Jacoby, Tami Amanda (2005). Women in Zones of Conflict: Power and Resistance in Israel. Montreal, Quebec and Kingston, Ontario: McGill-Queen's University Press. pp. 53–54. ISBN 9780773529939. Although there is no official religion in Israel, there is also no clear separation between religion and state. In Israeli public life, tensions frequently arise among different streams of Judaism: Ultra-Orthodox, National-Religious, Mesorati (Conservative), Reconstructionist Progressive (Reform), and varying combinations of traditionalism and non-observance. Despite this variety in religious observances in society, Orthodox Judaism prevails institutionally over the other streams. This boundary is an historical consequence of the unique evolution of the relationship between Israel nationalism and state building. ... Since the founding period, in order to defuse religious tensions, the State of Israel has adopted what is known as the 'status quo,' an unwritten agreement stipulating that no further changes would be made in the status of religion, and that conflict between the observant and non-observant sectors would be handled circumstantially. The 'status quo' has since pertained to the legal status of both religious and secular Jews in Israel. This situation was designed to appease the religious sector, and has been upheld indefinitely through the disproportionate power of religious political parties in all subsequent coalition governments. ... On one hand, the Declaration of Independence adopted in 1948 explicitly guarantees freedom of religion. On the other, it simultaneously prevents the separation of religion and state in Israel.
  14. ^ Englard, Izhak (Winter 1987). "Law and Religion in Israel". The American Journal of Comparative Law. American Society of Comparative Law. 35 (1): 185–208. doi:10.2307/840166. JSTOR 840166. The great political and ideological importance of religion in the state of Israel manifests itself in the manifold legal provisions concerned with religions phenomenon. ... It is not a system of separation between state and religion as practiced in the U.S.A and several other countries of the world. In Israel a number of religious bodies exercise official functions; the religious law is applied in limited areas
  15. ^ "FAQ". אמנת גביזון-מדן (in Hebrew). 24 June 2015. Retrieved 9 June 2019.
  16. ^ 아랍-이스라엘 분쟁: 소개 및 다큐멘터리 리더, 페이지 84
  17. ^ 반환법 조항
  18. ^ FM Livni가 UJC GA 이스라엘 외무부에 보낸 연설, 2008년 11월 19일
  19. ^ a b Halacha and Democracy 2008년 1월 12일 Wayback Machine (haGalil)에 아카이브 완료
  20. ^ a b 나오미 골드스타인 코헨(WZO)의 유대인 국가로서의 이스라엘
  21. ^ Lawrence Kaplan (WZO)의 교육과 이념
  22. ^ Halacha and Democracy by Joseph Grunblatt (WZO)
  23. ^ 제럴드 블리드슈타인(WZO)의 할라키아 사상 속 이스라엘 국가
  24. ^ a b 아랍계 이스라엘인 여론조사
  25. ^ Noam Chomsky, Brian Lamb (1 June 2003). In Depth with Noam Chomsky. C-SPAN. Event occurs at 01h27m26s and 02h17m12s. Retrieved 17 November 2016.

외부 링크