줄리앙 오프레이 데 라 메트리

Julien Offray de La Mettrie
줄리앙 오프레이 데 라 메트리
Julien Offray de La Mettrie.jpg
태어난1709년 11월 23일
죽은1751년 11월 11일 (1751-11-11) (41)
모교렌스 대학교
시대18세기 철학
지역서양 철학
학교프랑스의 물질주의
주된 관심사
심신 문제
주목할 만한 아이디어
기계론 물질주의

줄리앙 오프레이 메트리(프랑스어: [ɔfʁɛ də la metʁi]; 1709년[1] 11월 23일 – 1751년 11월 11일)은 프랑스의사·철학자였으며, 계몽주의프랑스 유물론자 중 가장 초기의 한 사람이었다. 는 그의 작품인 L'hommehomme machine (Man a Machine)[2]

라 메트리는 인간이 복잡한 동물이고 다른 동물들보다 더 이상 영혼이 없다는 입장을 취한 것으로 가장 기억된다. 는 정신은 육체의 일부분이며 인생을 쾌락(쾌락주의)을 생산하기 위해 살아야 한다고 생각했다. 그의 견해는 너무 논란이 되어 프랑스를 탈출하여 베를린에 정착해야 했다.

초년기

라 메트리는 1709년 11월 23일 브리타니의 생말로에서 태어났으며, 번창하는 섬유상인의 아들이었다. 그의 초창기 학교 교육은 쿠탕스와 칸 대학에서 이루어졌다. 파리콜레주 플레시스에 다닌 후 성직자가 되는 직업적 이익을 얻은 것 같았으나, 몇 년 동안 얀센주의 학교에서 신학을 공부한 후 그의 관심은 교회로부터 외면당했다. 1725년, 라 메트리는 철학 및 자연과학을 공부하기 위해 하르코트 대학에 입학했는데, 아마도 1728년경에 졸업했을 것이다. 이때 다르코트는 프랑스에서 카르테시아교의 가르침을 개척하고 있었다.[3] 1734년, 그는 헤르만 보어하브(Hermann Boerhaave)의 밑에서 공부를 계속했다. 마찬가지로, 원래 성직자가 되려고 했던 유명한 의사였다. 라 메트리가 프랑스의 의학 교육에 변화를 가져오려고 노력한 것은 보어하비 휘하의 일이었다.[4]

의료 경력

다하르코트에서 공부한 후, 라 메트리는 의학을 전공하기로 결심했다. 라 메트리 가문의 친구인 프랑수아-조제프 후나울드자르딘 로이의 해부학 강좌를 막 맡게 된 것도 이번 결정에 영향을 미친 것으로 보인다. 5년 동안 라 메트리는 파리의 의과대학에서 공부했고, 후나울드의 멘토링을 즐겼다.[3]

레이든에서 라 메트리는 유명한 의사 헤르만 보어하베(위 사진)의 밑에서 공부했다.

그러나 1733년 그는 유명한 헤르만 보어하브 밑에서 공부하기 위해 라이덴으로 떠났다. 그의 네덜란드 체류는 짧지만 영향력이 있는 것으로 밝혀졌다. 이듬해 라 메트리는 고향인 생말로의 전문적인 의료행위에 정착하여 여러 작품의 출판과 번역을 통해 보어하브의 작품과 이론을 전파하였다. 그는 1739년에 결혼했지만 두 아이를 낳은 결혼은 불행한 결혼으로 판명되었다. 1742년 라 메트리는 가족을 떠나 파리로 여행을 떠났고, 그곳에서 가데스 프랑수아즈 연대의 외과의사 임용을 얻어 오스트리아 왕위 계승 전쟁 중 여러 전투에 참가하였다. 이 경험은 그에게 철학적 글에서 분명히 드러나는 폭력에 대한 깊은 혐오를 심어줄 것이다. 그러나 그의 시간의 상당 부분은 파리에서 보냈으며, 이 기간 동안 그는 마우페르투이스마르키세샤틀렛을 알게 되었을 가능성이 높다.[3]

열이 나는 동안, 그가 사상에 따라 혈액 순환이 빨라지는 작용과 관련하여 자신에 대한 관찰을 한 것은 이 해들어서, 정신 작용이 뇌와 신경계의 유기적 변화의 영향으로 설명되어야 한다는 결론을 내리게 되었다. 이 결론은 그가 그의 초기 철학 작품인 히스토아르 자연법 (Histoire naturelle de l'me, 1745년)에서 밝혀낸 것이다. 라 메트리는 프랑스 근위대 소속으로 레이덴으로 피신할 수 밖에 없었다. 거기서 그는 한결같이 물질주의적이고 준 무신론적인 원리에 바탕을 둔 성급하게 쓰여진 논문인 L'Homme 기계에서 그의 교리를 여전히 더 대담하고 완전하게 발전시켰다.[3] 라 메트리의 물질주의는 여러 면에서 그의 의학적 관심의 산물이었고, 에피쿠레아의 의사 기욤 라미 같은 17세기 전임자들의 작품을 끌어냈다.[5]

생말로 출신이기도 한 피에르루이스 마우퍼투이(Pierre Louis Maupertuis)는 라 메트리가 프로이센에서 피난처를 찾는 것을 도왔다.

이러한 원칙들의 윤리적 함의는 나중에 그의 Felts sur le bonheur에서 풀릴 것이다; La Mettrie는 그것을 그의 magnum opus라고 생각했다.[6] 여기서 그는 회한에 대한 그의 이론, 즉 진화의 과정에서 어린 나이에 획득한 죄의식의 불미스러운 효과에 대한 그의 견해를 발전시켰다. 이것은 그에게 프랑스 계몽주의의 사실상 모든 사상가들의 적개심을 가져다 준 아이디어였고, 불과 1세기 후에 프리드리히 알베르 랑게가 그의 게시히테 데 마티니즘에서 해제담나티오 암기였다[7].

철학

줄리앙 드 라 메트리는 18세기의 가장 영향력 있는 결정론자 중 한 명으로 여겨진다. 결정론의 진보를 돕는 것과 함께 그는 자신을 기계론적 물질주의자로 여겼다.

그는 정신 작용이 육체에 의해 발생한다고 믿었다. 그는 이러한 생각을 그의 가장 중요한 작품인 Man a Machine에서 표현했다. 그곳에서 그는 또한 인간이 기계처럼 일한다는 자신의 믿음을 표현했다. 이 이론은 데카르트의 작업과 기계로서 작용하는 인체에 대한 그의 접근법을 뒷받침하는 것으로 생각할 수 있다.[8] 라 메트리는 몸과 마음이 기계처럼 작용한다고 믿었다. 인간의 육체적 행동을 설명하는 데 있어서 데카르트의 기계화에 대한 관점을 더 많이 도왔지만, 그는 데카르트의 정신에 대한 이원론적 관점에 반대했다. 그의 의견은 매우 강해서 데카르트는 실제로 정신에 관한 물질주의자라고 진술했다.[9]

인간과 동물

인간 기계 이전에 그는 1745년에 영혼의 자연사를 출판했다. 그는 인간은 단지 복잡한 동물일 뿐이라고 주장했다.[9] "동물에서 사람으로, 급격한 변화는 없다"는 그의 믿음 때문에 많은 논란이 일어났다.[10] 그는 나중에 그 생각을 바탕으로 인간과 동물은 조직적인 물질로 구성되어 있다고 주장했다. 그는 물질이 조직되는 복잡성에 관해서만 인간과 동물은 다르다고 믿었다. 는 인간과 동물의 차이를 "휴겐스의 행성 진자는 줄리앙 로이의 시계와 같기 때문에 [인간은 유인원과 같고, 가장 지능이 높은 동물과 같다"고 진술한 진자 시계와 시계와 비교했다.[10] 인간과 동물 사이에 본질적으로 실질적인 차이가 존재하지 않는다는 생각은 감각적 감정이 동식물에 존재한다는 그의 발견에 근거한 것이었다.[11] 그는 오직 인간만이 언어를 사용한다는 것을 인식했지만, 그는 동물들이 언어를 배울 수 있다고 생각했다. 그는 유인원을 예로 들며, 만약 그들이 훈련을 받는다면 그들은 "완벽한 [남자][8]가 될 것"이라고 말했다. 그는 또한 우리가 동물처럼 모방을 통해 배운다고 제안함으로써 인간이 동물과 크게 다르지 않다는 자신의 생각을 표현했다.

인간과 동물에 대한 그의 믿음은 두 가지 종류의 연속성에 바탕을 두고 있었다. 첫째는 약한 연속성이며, 인간과 동물은 같은 것으로 만들어지지만 다르게 조직되어 있다는 것을 암시한다. 그러나 그가 가장 강조한 것은 인간과 동물 사이의 심리와 행동이 그렇게 다르지 않다는 생각인 강한 연속성에 있었다.

남자 a 기계

라 메트리는 인간이 육체적 행동에 따라 정신적인 생각 때문에 기계처럼 일한다고 믿었다. 이어 그는 높고 복잡한 차원의 물질 구성이 인간의 사고를 낳았다고 주장했다. 그는 신의 존재를 믿지 않았다. 그는 오히려 인간의 조직이 가능한 한 복잡한 물질의 최선의 사용을 제공하기 위해 이루어졌다고 주장하기를 선택했다.[9]

라 메트리는 자신의 육체적, 정신적 질병이 서로 연관되어 있다는 것을 알게 된 후 이 믿음에 도달했다. 충분한 증거를 모은 후 의학, 심리학 분야에서 그는 이 책을 출판했다.[12]

라 메트리가 제시한 증거 중 일부는 그 성격상 무시되었다. 그는 참수된 닭이 뛰어다니거나, 최근에 제거된 심장이 여전히 작동하고 있는 것과 같은 사건들이 뇌와 신체의 연관성을 증명한다고 주장했다. 이론들이 라 메트리의 작품을 만들어냈지만, 그의 작품들이 반드시 과학적인 것만은 아니었다. 오히려 그의 글은 논란이 많고 반항적이었다.[13]

인간성, 인성

더 나아가 자신을 결정론자라고 주장하면서 판사의 활용을 일축하며 과격한 신념을 드러냈다.[8] 그는 기독교 신앙에 동의하지 않았고 인간의 행동에 대한 쾌락주의적인 접근인 관능적 쾌락을 추구하는 것의 중요성을 강조했다.[11] 그는 나아가 인간이 동물보다 도덕성이 높다는 믿음을 의심하며 인간의 행동을 살펴보았다. 그는 동물들이 서로 고문하는 일이 거의 없다고 지적하고 어떤 동물들은 어느 정도 도덕성을 발휘할 수 있다고 주장했다. 그는 기계로서 인간은 자연의 법칙을 따르고 타인의 이익을 위해 자신의 이익을 무시한다고 믿었다.[9]

영향

라 메트리는 프랑스의 저명한 의사인 피에르조르주 카바니스에게 가장 직접적으로 영향을 주었다. 그는 라 메트리의 물질주의적 관점을 보완했지만 극단적이지 않기 위해 그것들을 수정했다. 라 메트리의 극단적인 신념은 강하게 거부되었지만, 그의 연구는 심리학, 특히 행동주의에 영향을 미치는 데 도움이 되었다. 그의 영향은 행동 심리학자들의 환원주의적 접근법에서 나타난다.[11] 그러나 그가 받은 반발은 너무 강해서 많은 행동주의자들이 라 메트리에 대해 거의 아무것도 모르고 오히려 비슷한 주장을 가진 다른 물질주의자들을 부추겼다.[9]

만년

프로이센행 비행

프레데릭 대왕의 법정은 라 메트리에게 그의 작품을 쓰고 출판할 수 있는 피난처를 제공했다.

라 메트리의 쾌락주의적이고 물질주의적인 원칙은 비교적 관대한 네덜란드에서도 분노를 일으켰다. 그에 대한 감정이 너무 강해서 1748년 그는 베를린으로 떠나야 했다. 그곳에서는 부분적으로 마우페르투이스의 집무실 덕분에 프러시아 왕 프레데릭 대왕이 그를 내과의사로 진료하게 했을 뿐만 아니라, 그를 궁정독자로 임명했다. 거기서 라 메트리는 다른 무엇보다도 억제되지 않는 쾌락 추구를 우선시하는 쾌락주의적인 관능주의 원칙 때문에 볼테르, 디데로트, 돌바흐와 같은 계몽주의 사상가들을 놀라게 한 'Felss sur le bonheur'(1748)를 썼다.[5]

죽음

라 메트리가 관능적인 쾌락을 축하한 결과 일찍 사망했다고 한다. 프로이센 주재 프랑스 대사 티르코넬은 라 메트리에게 병을 고친 것에 감사하여 그의 명예를 걸고 잔치를 열었다. 라 메트리는 대량의 쁘띠 파이산 보조트러프를 먹어치워 그의 식탐의 힘이나 강한 체질을 보여주고 싶었다고 주장되었다. 그 결과 그는 어떤 종류의 위병이 생겼다. 얼마 지나지 않아 그는 심한 열병을 앓기 시작했고 결국 숨을 거두었다.[3][8]

프레데릭 대왕은 장례식을 거행했는데, 이 장례식은 라 메트리의 생애에 중요한 전기적 자료로 남아 있다. 그는 다음과 같이 선포하였다. `라 메트리는 프랑스 전권위권자인 밀로드 티르코넬의 집에서 죽었는데, 그는 그 전권을 회복하여 살아났다. 누구를 상대해야 하는가를 알고 있는 그 병은 그를 더욱 확실하게 파괴하기 위해 뇌로 먼저 공격할 만큼 교활했던 것 같다. 심한 헛기침을 동반한 격렬한 열이 올랐다. 병자는 어쩔 수 없이 동료들의 과학에 의지할 수밖에 없었으나, 자신의 기술이 대중에게뿐만 아니라 자신에게도 그렇게 자주 베풀어준 덕을 찾지 못했다."[1]" 프레드릭은 더 나아가 그를 좋은 악마와 의무병이지만 매우 나쁜 작가라고 묘사했다.[14] 그는 아내와 다섯 살 난 딸 한 명을 남겨 두고 살아났다.

라 메트리의 수집된 uvuvres 철학은 그가 죽은 후 런던, 베를린, 암스테르담에서 출판된 여러 판에 등장했다.

  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Lamettrie, Julien Offray de". Encyclopædia Britannica. 16 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 129–130.

작동하다

선택한 작품

  • 히스토이어 네이처블레 라메. 1745년(애논)
  • 1746년, 1747년 (아논)
  • 1746년(아논)
  • L'Homme Machine. 1748년(애논)
  • L'Homme Plante. 1748 (anon)
  • Médecine의 Ouvrag de Pévrag de Pénélope ou Machiavel en Médecine). 알레테우스 데메트리오스)
  • Felts sur le bonheur ou Anti-Sénéque [Traité de la vie huree, par Sénéque, avec un Felts du tradoreur le meme sujet] 1748년(애논)
  • L'Homme plus cue machine. 1748 (anon).
  • 시스테메 데피쿠르. 1750년(애논)
  • 라트 주르 1751년(아논)

수집된 작품

그의 주요 작품에 대한 비평판

  • 아람 바르타니안(ed.): 라 메트리의 롬므 기계. 아이디어의 기원에 관한 연구, Princeton: Princeton University Press, 1960)
  • 존 F. 팔비(에드): 라 메트리. Voltaire18세기에 관한 연구(Vol. cxxiv, Banbury, Oxfordshire: Banbury, Oxfordshire: 볼테르 재단, 1975년)
  • 톰슨(ed.): 라 메트리의 펠리스 프렐리미나레. 18세기 중엽 물질주의와 사회(Geneve: Libraliie Droz, 1981년)
  • 테오 베르베크 (Ed.): 르 특성 드 라 메트리, 2권 (Utrecht: OMI-Grafisch Bedrijf, 1988)

참조

  1. ^ 문학에서 라 메트리의 탄생일을 위해서는 적어도 세 개의 다른 달력 날짜를 찾는다; 여기에 주어진 날짜는 아마도 가장 적절한 날짜일 것이다. Cf.: 비르기트 크리스텐슨: 이리니 und Skpsis, Würzburg 1996, 페이지 245, fn. 2
  2. ^ 1748년 영어번역에는 맨 어 머신(Man a machine)이라는 제목이 붙었지만 앤 톰슨은 최근 번역에서 머신 맨(Thomson 1996년)이라는 제목을 택했다.
  3. ^ Jump up to: a b c d e 아람 바르타니안, 라 메트리의 L'Homme 기계: 아이디어의 기원에 관한 연구(Princeton University Press, 1960), 페이지 2-12
  4. ^ Nyirubugara, Olivier. "A Sociobibliographic Study of L'homme machine" (PDF). pp. 3, 4.
  5. ^ Jump up to: a b Thompson, Ann (1996). Machine Man and Other Writings. Cambridge: Cambridge University Press.
  6. ^ 줄리앙 오프레이 드 라 메트리: 결례는 성의를 표한다. 존 팔비의 비평판. 밴버리: 볼테르 재단 1975. 존 팔비의 소개, 페이지 12: "그의 사고의 중심적이고 절정적인 부분"
  7. ^ 캐슬린 웰먼: 라 메트리 – 의학, 철학, 계몽주의. 더럼: 1992년 듀크 대학 출판부, 8페이지 213-245, 파트 213, 220페이지
  8. ^ Jump up to: a b c d King, D. Brett; Viney W.; Woody W. (2009). A History of Psychology: Ideas and Context (4 ed.). Boston: Pearson Education Inc. p. 169. ISBN 978-0-205-51213-3.
  9. ^ Jump up to: a b c d e Greenwood, John (2009). A Conceptual History of Psychology. Boston: McGraw-Hill. ISBN 978-0-07-285862-4.
  10. ^ Jump up to: a b Offray de la Mettrie, Julien. "Man a Machine".
  11. ^ Jump up to: a b c Brennan, James (2003). History and Systems of Psychology (6 ed.). Upper Saddle River: Prentice Hill. p. 169. ISBN 0-13-048119-X.
  12. ^ Watson, Robert (1968). The Great Psychologists. Philadelphia: J.B. Lippincott Company. p. 168.
  13. ^ Robinson, Daniel (1995). An Intellectual History of Psychology (3 ed.). Madison: The University of Wisconsin Press. p. 253. ISBN 0-299-14840-8.
  14. ^ Pagden, Anthony (2013). The Enlightenment: and why it still matters. Oxford University Press. p. 112. ISBN 978-0199660933.

추가 읽기

  • 프리드리히 알버트 랑게, 게시히테마테리스무스, 1866년 (잉그 트랜스) E. C.의 물질주의 역사 토마스, 1880년)
  • 제이콥 엘리아스 포리츠키, J. O. 라메트리. 세인 르벤 앤 세인 베르케 (1900, 1970년 재인쇄)
  • 캐슬린 웰먼, 라 메트리. 의학, 철학, 계몽주의, 더럼과 런던, 듀크 대학교 프레스 1992 ISBN 0-8223-1204-2
  • 비르기트 크리스텐슨, 이리니 und 스킵시스 Das offene Wissenschafts- Und Weltversténdnis bei Julien Offray de La Mettrie. 뷔르츠부르크: 쾨니그하우젠 & 노이만 1996 ISBN 3-8260-1271-2
  • 하트무트 헤흐트, 에드, 라 메트리 앤시히텐 und 아인시히텐. 베를린: 베를린 위센샤프트-베를라크, 2004 (포츠담/베를린 라 메트리 회의 진행, 2001) ISBN 3-8305-0558-2
  • 베른트 A. 라스카: 라 메트리 - 에인 게볼트 언베켄터 베칸터. 인: Aufklerrung und Kritik, Sonderheft 14/2008, 페이지 64–84

외부 링크