루이스 고든

루이스 고든
루이스 고든
태어난	1962년 5월 12일 (59세)
모교	리먼 칼리지, CONY; 예일 대학교;
배우자	제인 안나 고든
시대	현대 철학
지역	서양 철학
학교	대륙철학; 흑실존주의
기관	퍼듀 대학교; 브라운 대학교; 템플 대학교; 코네티컷 대학교;
박사학위 자문위원	모리스 나탄슨
박사과정 학생	로완 리카르도 필립스, 필립 배런
주된 관심사	아프리카나 철학; 흑실존주의; 현상학;
	영향 W. E. B. 두보이스; 프란츠 파논; 마틴 하이데거; 에드먼드 후셀; 장폴 사르트르; 맥스 베버; ;

루이스 리카르도 고든(Lewis Ricardo Gordon, 1962년 5월 12일 출생)은 아프리카나 철학, 실존주의, 현상학, 사회정치론, 식민지 이후의 사상, 인종과 인종주의 이론, 해방철학, 미학, 교육철학, 종교철학 등의 분야에서 활동하는 코네티컷 대학교의 미국인 철학자다.그는 특히 아프리카나와 흑인 실존주의, 식민지 이후의 현상학, 인종과 인종차별주의, 그리고 W. E. B.의 작품과 사상에 대해 광범위하게 글을 썼다. 두보이스와 프란츠 파논. 그의 가장 최근 책의 제목은 다음과 같다. Panon이 말한 것: 그의 삶과 사상에 대한 철학적인 소개.^[1]

전기

고든은 1984년 리먼 칼리지, CUNY, 리먼 스콜라스틱스 프로그램을 통해 졸업했으며, 학사 학위를 취득하고, 학사 학위를 취득했으며, 파이 베타 카파의 일원으로 졸업했다. 1991년 예일대에서 철학 석사 및 철학과 석사 학위를 수료했으며, 1993년 같은 대학과 구별하여 철학박사 학위를 받았다. 고든은 박사학위 과정을 마친 뒤 브라운대, 예일대, 퍼듀대, 템플대에서 교수로 재직하면서 종교학과와 유대학과에 소속된 로라 카넬 철학부 교수로 재직했다. 그는 현재 Storrs에 있는 코네티컷 대학에서 유대학, 카리브해학, 라틴/a, 라틴아메리카학과에 소속되어 있는 철학과 아프리카나학 교수로 재직하고 있다. 프랑스 툴루즈대 유로철학 교수, 남아프리카공화국 로도스대 정치국제학과 넬슨 만델라 초빙교수(2014~2016년)도 방문 중이다.

템플에서, 그는 인종과 인종 차별의 복잡성과 사회적 차원에 대한 연구에 헌신하는 인종과 사회적 생각 연구소의 소장을 맡았다. ISERST의 많은 프로젝트에는 아프리카-라틴 아메리카 연구 컨소시엄 개발, 필라델피아 블루스 피플 프로젝트, 인디애나에 대한 반과학적 연구, 흑인 시민사회 프로젝트, 인종, 성, 성 건강에 대한 심포지아, 아프리카나 철학에 대한 진행 중인 작업 등이 포함되어 있다. 고든은 급진 철학 리뷰의 I-V권 편집자였고 아프리카나 철학에 관한 라우트리지 책 시리즈의 공동 편집자였다. 게다가, 그는 카리브 철학자 협회의 회장이다.

고든은 아프리카와 아프리카 디아스포리트의 유대인 또는 히브리어에 속하는 인구들에 대한 신뢰할 수 있는 정보원을 개발하고 제공하는 데 초점을 맞춘 유일한 연구 센터인 아프리카-유대인 연구 센터의 설립자다. 고든은 "사실상 순수한 유대인의 피 같은 것은 없다. 유대인들은 크리올화된 민족이다. 적어도 [문화적으로] 이집트인과 아프리카인이 섞인 [즉, 아프리카의 다른 지역에서 온] 사람들로 이집트를 떠날 때부터 그랬지."

고든은 뉴욕 브롱스의 리먼 고등학교에서 세컨드 찬스 프로그램을 설립했다. 그는 제인 안나 고든과 결혼했다.

철학과 이론상의 일

흑실존주의

고든은 흑인 실존주의에서 손꼽히는 학자로 꼽힌다.^[2] 그는 반흑인 인종차별에 대한 실존적 현상학적 연구였던 그의 첫 번째 책인 Bad Faith and Antiblack Inclarism(1995)과 그의 'Black in Black: An Antholory of Black Sylance 철학'(1997) 때문에 이 과목에서 처음으로 두각을 나타냈다. 이 책은 네 부분으로 되어 있는데, 때로는 현상학적 비그네트의 형태를 띠는 일련의 짧은 장들이 있다. 고든이 읽듯이 나쁜 믿음은 인간 상태의 전이성을 반영하는 공진적인 현상이다. 그것은 인간의 현실을 부정하는 행위, 자유를 회피하려는 노력, 책임에서 도피하는 행위, 선택에 반대하는 선택, 세상을 바라보는 유일한 관점이 되는 주장, 세상이라는 주장, 관점을 갖는 것을 부정하려는 노력, 불쾌감을 주는 진실에서 기분 나쁜 거짓으로 향하는 비행, 오인도의 한 형태, 믿음의 행위다.g 믿지 않는 것, 진지함, 성실함, 증거를 무장 해제하려는 노력의 한 형태(고든 혁신), 이 모든 것의 퇴보 또는 제도적 버전의 형태, 그리고 (또 다른 고든 혁신) 사회적 현실과의 비행 및 전쟁. 고든은 (그가 주장하는 것은 나쁜 믿음의 형태라고 주장하는) 분리된 의식의 개념을 거부하며, 신체-나쁜 믿음의 이론을 명확히 표현한다. 고든은 또한 진정성 담론을 거부한다. 그는 그들을 성실성에 대한 기대 속에 갇혀 있는 것으로 보고 있는데, 그것은 또한 일종의 불신의 한 형태이기도 하다. 그는 대신 비판적 선의의 신념을 제안하는데, 이 믿음은 주체적 관계의 세계인 사회 세계에서 증거와 책임에 대한 존중을 필요로 한다고 주장한다.

인종 차별의 문제

고든은 인종차별주의는 ^{[citation needed]}다른 인간의 인간성에 대한 거부감을 요구한다고 주장한다. 상대방은 인간이기 때문에 그런 거절은 현실의 모순이다. 그렇다면 인종차별주의자는 현실을 부정해야 하고, 인종차별주의자와 인종혐오의 대상인 사람들 사이에 의사소통이 가능하기 때문에, 사회현실은 인종차별주의 주장에서도 부정되는 것이다. 그러면 인종차별주의자는 사회 현실을 피하려고 한다. Gordon은 사람들이 구체화된다면 단지 "포용"할 수 있기 때문에, 인종차별주의는 구체화된 현실에 대한 공격이라고 주장한다. 시각 없는 구현된 현실의 육체를 만들거나, 육체가 없는 관점을 만들기 위한 노력이다. 인종차별주의는 또한 진지함의 정신의 한 형태인데, 고든은 가치관을 인간의 자유와 책임의 표현 대신 세계의 물질적 특징으로 취급하는 것을 의미한다. 인종 차별은 소위 인종적으로 열등한 사람들의 본질적인 가치에 기인한다. 진지함의 정신의 결과는 인종차별적 합리성이다. 여기서 고든은 프란츠 파논과 합의하여 인종주의자들은 비이성적인 사람들이 아니라 인종차별적 합리성의 극단적 표현이라고 주장한다. 그는 다시 말해서 인종차별을 나쁜 감정이나 열정의 함수로 여기는 이론을 거부한다. 그런 현상은 원인이 아니라 인종 차별적 사고의 결과로 나타난다는 것이 그의 설명이다. 즉, 현실 협상 방식에 영향을 미치기 위해 효과가 나타난다. 시간을 상대하려 하지 않으면 고도로 감정적인 반응이 한 순간으로 내내 짜여져, 마주치는 것을 두려워하는 것보다 믿고 싶은 것이 넘쳐나는 결과를 낳는다.

고든은 반흑인 인종차별주의 연구에서 흑인 반락 인종주의자들, 이국주의, 인종적 '적격성'과 인종적 인종주의의 신학적 윤리적 차원 등 다양한 이슈를 분석한다. 그는 백인 우월주의보다는 반흑인 인종차별주의에 초점을 맞추는 것을 선호하는데, 이는 백인 우월주의 없이 반흑인 인종차별주의가 존재할 수 있기 때문이라고 그는 지적한다. 백인우월주의를 배척하면서도 흑인의 열등감을 긍정하는 사람들이 많다. 대표적인 예로 흑인 안티랙 레이서들이 있다. 고든은 "니거"라는 단어의 흑색 사용에 대한 토론을 통해 이러한 현상을 분석하는데, 이는 흑색 자기예외주의에 대한 악의적인 노력이라고 주장한다. 즉, 이 용어의 사용자가 목적이 아닌 경우 말이다. 이국주의는 또 다른 극단이다. 흑인을 사랑한다는 핑계 아래 흑인의 인간성에 대한 거부감이다. 이 이국주의자는 흑인을 동물처럼 유효한 판단력이 없는 사람으로 간주하기 때문에 흑인을 용맹하게 만든다.

신학과 역사윤리학

고든은 신학적 형태에서 반흑인 인종주의에 대한 연구는 서구 윤리적 사상의 특정한 가정 즉 윤리적 의무의 조건으로서의 유사성의 개념을 거부해야 한다는 것을 밝혀내었다고 주장한다^{[citation needed]}. 흑인 여성이 비슷하지도, 동일하지도 않은 신을 숭배할 수 있다는 것은 사랑이 유사성을 요구하지 않는다는 것을 보여준다. 고든은 반흑인 인종차별에 반대하는 윤리적 문제는 흑인과 백인의 유사성을 보는 것이 아니라 흑인의 윤리적 중요성을 단순히 흑인으로 존중하고 볼 수 있는 것이라고 주장한다. 다시 말해 인종차별과의 싸움은 인종차이를 없애거나 인식하도록 요구하는 것이 아니라 인종차이의 모범을 보이는 사람들의 인간성을 존중하도록 요구한다. '블랙의 존재' 고든은 본문의 소개에서 흑인 실존주의의 주제를 개략적으로 설명한다. 그는 블랙 실존주의가 유럽 실존주의의 많은 동일한 주제들을 다루지만 몇 가지 핵심적인 차이점이 있다고 주장한다. 예를 들어, 두 세트 모두 인간 공동체 밖에서는 인간이라는 개념이 이치에 맞지 않고, 사회와 사회 없이는 개인이 이치에 맞지 않는다고 주장하지만, 유럽의 실존주의자들은 그들이 그들 사회에서 규범적이기 때문에 개성을 더 방어해야 했다. 반면, 흑인 실존주의자들은 그들의 사회에서 규범적이기 때문이다.성인들은 인간 사회에서 그들의 멤버쉽을 증명하기 위해 공동체에 더 집중해야 했다. 흑인 실존주의자들의 개성에 대한 질문은 모든 흑인이 같지 않다는 것을 보여주는 하나의 문제가 된다. 고뇌, 공포, 자유, 부조리, 죽음이라는 주제 또한 반흑인 인종차별주의와 식민주의의 역사적 현실과 더불어 흑인의 고통의 의미와 흑인의 존재의 정당성을 통해 고찰된다. 반흑인 인종차별의 논리는 흑인들이 백인을 위해 내세우지 않는 그들의 존재에 대한 정당성을 제시하도록 요구한다.

고든은 W. E. B.의 논의를 통해 이러한 역학관계를 지적한다^{[citation needed]}. 세상 문제에 직면한 사람 대신 흑인을 문제로 취급하는 경우가 많다는 두보이스의 관찰과 백인인식을 추구하는 변증법을 초월해 흑인이 행동주의자가 되어야 한다는 프란츠 파논의 요구도 작용했다. 고든은 또한 흑인의 실존철학은 사상의 한 분야라고 주장하는데, 이는 흑인의 발달에 대한 기여는 그 문제주의를 이해하는 누구에게서나 나올 수 있다는 것을 의미한다. 즉, 이 사상의 영역에 기여하기 위해 흑인이 될 필요는 없다는 것이다. '라이즌스 인 블랙'은 다양한 인종과 민족적 배경을 가진 다른 작가들이 아프리카와 아프리카-캐리빈 실존주의 투쟁에서부터 선견지명이 있는 흑인 페미니스트 투쟁, 포스트모던 반 본질주의 사상에 이르기까지 주제를 논하는 기사를 싣고 있기 때문에 그의 주장을 반영한다. 고든의 장에서는 흑인의 보이지 않는 문제에 초점을 맞추고 있는데, 흑인이 지나치게 보이는 기능인 만큼 역설적이라고 지적한다. 고든은 2000년 책 'Existentia Africana: 아프리카나 실존 사상을 이해하는 것. 그 책은 아프리카 디아스포러 민족이 직면한 현실과의 융합에서 나오는 일련의 새로운 철학적 주제들을 검토하면서, 그가 라틴 어원에서 지적하는, 두드러지거나 나타나기 위한 의미인 존재의 주제를 탐구한다. 고든은 전통적인 철학적 질문만이 철학자들이 보아야 할 것이 아니라고 주장한다. 고든은 철학적인 관심의 문제로서 전기적 담론에 있어서의 흑인의 계층화에서부터 흑인을 인간으로서 연구하는 어려움에 이르는 주제를 검토한다. 그는 실존 철학이 종교적인 사고와 양립할 수 없다는 생각을 거부한다. 자신의 입장을 뒷받침하기 위해 그는 종교가 해방을 위한 투쟁에서 취해야 할 독특한 길의 문제뿐만 아니라 예배 등 종교적 실천을 가능케 하는 조건의 문제를 어떻게 제기하는지 살핀다. 그는 글쓰기에 대한 성찰로 그 일을 끝맺는다. 즉, 어떤 현상이 스스로 나타나거나 가능해지는 조건을 탐구하는 철학적 접근법, 즉 그것들에 대한 자신의 헌신을 발전시키는 것이다. 여기서 중요한 것은 고든이 초월철학에 대해 실존철학을 주입하는 것이 아니라, 그 대신에 두 가지 모두를 주장하는 것이다.

현상학과 식민주의

고든은 또한 후기 식민지 현상학의 창시자이자 파논학에서 두각을 나타낼 수 있었던 아프리카나 현상학의 선도적인 지지자로 알려져^{[by whom?]} 있다. 고든은 후세리안 및 사르트리아 현상학에 대한 일련의 중요한 혁신을 통해 그가 아프리카나 현상학 또는 탈식민 현상학이라고 부르기도 하는 식민지 이후 현상학을 발전시킬 수 있었다. 첫 번째, 그리고 아마도 가장 중요한 것은, 그가 자연적인 태도를 '온톨로지적 중단'이라고 부르는 것으로 세습하고 분류하는 그의 변화다. 후셀은 자연적인 태도의 중단을 요구했지만 그의 목표는 주로 인식론적이었다. 그러나 고든의 관심은 주로 부적절한 존재론적 주장에서 발생하는 오류와 관련이 있다. 그는 또한 형이상학에 관심을 가지고 있는데, 그는 많은 현대 사상가들과는 달리 이를 거부하지 않는다. 대신 본질적인 존재의 형태로 정의를 이끌어내는 본질에 의해 지배되는 물질 개념을 진전시키는 아리스토텔레스 형이상학의 지속을 문제로 본다. 고든은 사회적 세계와 그것이 형성한 의미에 대해 물리적인 존재론적 존재론자로 축소하지 않고 이야기하기를 원한다. 그가 후세리안 현상학과 양립할 수 있다고 주장하는 존재론적 중단의 개념은 이러한 노력을 진전시킨다. 그는 또한 현상학을 급진적으로 자기반사적인 사고의 한 형태로 발전시키기도 하는데, 이것은 현상학이 그것의 방법론적 가정까지도 의심하지 않으면 안 된다는 것을 의미한다. 이 때문에 인식론적 식민지화에 저항하지 않으면 안 되며, 현상학 자체가 식민지 이후나 탈식민화라는 것이 이런 의미에서다. 이 때문에 고든은 자신의 일을 "철학"이라고 지칭하는 것을 한동안 거부했는데, 이는 일련의 징계적인 가정으로 그것을 식민지화시키는 것을 의미하기 때문이다. 그는 자신의 작품을 '급진적 사고'라고 부르는 것을 선호했는데, 그에게는 비판적으로 현실의 뿌리로 기꺼이 가겠다는 뜻이었다. 이러한 움직임으로부터 고든은 자신의 이론적 어휘를 채택한 사람들에게 유용하게 된 일련의 이론적 개념들, 즉 그의 독특한 위기 공식화, 그의 인식론적 폐쇄론, 그의 징계 퇴폐와 징계 유예론, 그리고 성숙과 비극에 대한 분석 등을 만들어낼 수 있었다.

이러한 생각의 대부분은 고든에게 파논 연구, 즉 파논과 유럽인의 위기: 철학과 인간과학에 관한 에세이(1995)에서 명성을 부여한 작품에서 처음 등장했다. 고든은 파논에 글을 쓰는 데 관심이 없고 대신 파논과 함께 자신의 (고든의) 지적인 프로젝트의 진보를 위해 일한다고 발표함으로써 파논 연구의 새로운 무대를 소개했다. 따라서 파논은 하나의 사건이나 출발점이 되었지만 연구의 주요 목적은 아니었다. 그렇다면 이 작품은 이 글에서 더 큰 영향을 미치는 파논의 철학보다는 고든의 철학에 대한 진술이다. 이 책은 식민주의와 인간 과학 문제에 대한 몇 가지 혁신을 제공한다. 첫째로, 고든은 위기는 정말로 인간 공동체가 인간 기관이 만들어낸 현실의 변화에 필요한 선택을 하는 것을 거부하는 것이라고 주장한다. 요컨대, 그것들은 선택에 반대하거나 선택하지 않기로 선택하는 일종의 선택인데, 이는 곧 나쁜 믿음에 해당된다. 역사는 세계사의 부과(따라서 위기로 구조화됨)를 초월하여 비판적 선의를 바탕으로 인간 공동체에 대한 실존적 역사학적 이해로 나아가야 한다고 그는 주장했다. 인종주의나 식민주의 같은 현상들은 식민지와 인종주의의 대상인 인간성을 지우려고 하기 때문에, 인간 공동체를 변증적이고 제국주의적인 관행으로 무너지지 않고 연구하는 것이 가능한지에 대한 도전을 제기한다.

고든은 또한 비코의 고전적인 텍스트 "I Write What I Like"에 대한 새로운 소개로 스티브 비코의 작품을 이해하는데 중요한 기여를 했다.^[3]

본질주의와 인종

일부 학자들에게 ^[who?]본질주의는 인종과 인종차별, 식민주의를 제대로 연구할 수 없다는 것을 의미하는데, 사실상 본질은 부족하기 때문이다. 고든은 인간이 불완전하고, 자연의 법칙이 없지만, 합리적 정확성으로 연구하고 이해할 수 없는 것은 따르지 않는다고 주장한다. 고든은 맥스 베버, 에드먼드 후셀, 알프레드 슈츠, 프란츠 파논의 생각을 바탕으로 정확한 묘사를 개발하거나 일상을 테마화하는 것이 과제라고 주장했다. 그는 인종주의와 식민주의는 일상적 현상이며, 이와 같이 현대 생활의 "정상적인" 측면으로 살아가고 있다고 주장한다. 혹독한 조건 속에서도 인간은 마치 평범한 조건 속에서 사는 것처럼 살아가는 방법을 찾아낸다. 이런 평범함은 현실을 왜곡하는 지경에 이를 수 있다. 인종차별의 경우 한 집단은 평범한 조건에서 평범한 생활을 할 수 있도록 하고, 다른 집단이나 다른 집단은 비상한 조건에서 일상생활을 할 것으로 예상된다. 제도적 악신앙은 그러한 비범한 조건들을 눈에 보이지 않게 만들고, 일반적인 조건들의 공유된 그릇된 개념으로 발전시킨다. 이것은 "이중 기준"이라는 구어적 개념의 이면에 있는 의미다. 고든은 또한 인종의 연구에서 사회 구성론자들에게 답을 제공하는 이론을 발전시킨다. 고든은 그들이 이해하지 못하는 것은 사회성 또한 형성되어 사회 구성주의를 중복되게 만든다고 주장한다.

많은 사회 구성주의자들은^[who?] 또한 건설적인 식별을 시작 대신 논쟁의 결론으로 간주한다. 고든에게, 무언가가 구성되었다는 것을 식별하는 것은 그 현상이 거짓이거나 허구라는 것을 보여주는 것을 의미하지 않는다. 인간은 언어와 의미, 그리고 그러한 활동과 개념에 의해 생성되는 삶의 형태와 같은 많은 "실제" 것들을 구성한다. 예를 들어, 많은 사람들은 인종적 개념(인종차별주의자가 아닌)에 따라 상당히 정확하게 행동할 수 있다. 이것이 의미하는 것은 단순히 그들이 사회적 세계와 그 세계가 발현되는 육체를 읽는 방법을 알고 있다는 것이다. 많은 비평가들이 저지르는 오류는 그들이 인종적 식별의 관행에 대한 보편성과 부정성의 잘못된 기준을 요구한다는 것이다. 고든은 그러한 요구가 대부분의 사회현상의 식별에 효과가 없을 것이라고 주장한다. 필요한 것은 보편성도 부정도 아닌 일반성이다. 고든은 법과 원칙을 구별함으로써 이 주장을 옹호한다. 법은 예외 없이 절대적이며 단정적이다. 원칙은 일반적이며 예외가 있다. 인간에게는 법보다 원칙이 더 적절하다. 고든은 이러한 생각들이 파논의 사회생식에 대한 개념을 읽음으로써 생겨났다고 주장한다.

그가 파논으로부터 빌린 다른 아이디어는 인정의 변증법에 대한 그의 거부감과 인종주의가 윤리에 미치는 영향에 대한 그의 독특한 견해와 다른 것의 개념이다. 파논처럼, 고든은 백인의 인정을 구하는 것은 백인에 대한 의존으로 이어진다고 주장한다. 백인을 가치의 표준으로 삼겠다는 뜻도 있다. 그러나 고든은 인종차별이 '자기-기타 변증법'에 관한 것이라는 논제를 거부한다. 반랙 인종주의자들은 고든의 관점에서 흑인을 다른 사람 또는 다른 사람으로 보지 않는다. 그러한 관계는 백인과 그들이 인간 또는 진정한 남자로 보는 다른 사람 사이에만 존재한다. 따라서 반흑인 인종차별에 대항하는 투쟁은 역설적이게도 흑인들이 다른 사람이 되는 것이다. 이 다른 것의 변위는 인종차별에 대항하는 싸움이 도덕적인 법에 의해서가 아니라 순수함이 무관하게 되는 비극적인 것에 의해 지배된다는 것을 의미한다. 고든은 두 학자가 어떻게 파논의 중요성을 읽었는지 살펴보며 이 작품을 마무리 짓는다. 헨리 루이스 게이츠 주니어는 파논의 전기만이 현대적인 관심사일 뿐이며, 그것은 그만큼 좋은 문학이라고 주장했다. 세드릭 로빈슨은 게이츠가 파논 사상의 정치적 차원을 보지 못했다며 자신을 마르크스 중심의 혁명가로 읽어야 한다고 주장했다. 고든 교수는 두 학자가 사실상 다른 학문이 자신의 학문이 아니라고 비난함으로써 징계 퇴폐 행위를 저질렀다고 지적한다. 징계 퇴폐의 개념이 도입된 것은 그 책의 말미에 있었다. 그는 그의 저서 '징계 퇴폐'(2006)에서 가장 최근에 그 개념으로 돌아왔다. 고든이 파논학에서 명성을 떨친 것은 공동 집필한 <패논: 비판적 독자>(1996년)와 지난 10년 동안 파논 사상의 다양한 차원에 대한 그의 많은 기사를 통해서다. 그 작품들에서 그는 이른바 '파논의 연구 5단계'라고 부르는 것을 소개했고, 파논의 작품을 다양하게 독해하고 있다. 그는 이중의식에 대해 두보이스와 파논 사이의 연관성을 보여주었다; 그는 어떻게 파논의 백인 규범성에 대한 비평이 현대사회가 정상적인 흑인에 대한 어떤 개념을 가지고 있는지에 대한 질문으로 이어지게 하는지에 대해 썼다; 파논은 그것이 어떻게 가능한가에 대한 일관된 생각을 추구한다고 주장한다.

고든의 저술은 그와 관련된 철학적 접근법과 어휘의 확장을 계속해왔다. 그의 사회적 비판 책, 여왕의 다른 아이들: 네오콘 시대의 인종차별의 스케치(1997) 그는 비판적인 인종 이론과 철학의 문제점을 탐구하고 그의 가장 유명한 사상 실험 중 하나를 소개했다. "욕망의 성, 인종, 매트릭스"라는 장에서 고든은 인종-성-성-성-성-성 매트릭스를 만들었다고 주장하며, 그것을 혼합물에 대한 우리의 가정에 도전하는 데 사용했다. 예를 들어, 그 매트릭스의 백인 여성은 그녀의 순백은 그녀를 남성적으로 만들지만 그녀의 여성스러움은 그녀를 검게 만들기 때문에 혼동된다. 또는 어떤 관계는 변형되는데, 여기서 동성간 인종간 관계는 반드시 동성애자 또는 레즈비언 관계가 아니다. 이 책에 대해 놀라운 것은 그의 평론가들 중 몇몇이 그의 초기 책에서 주목한 주제인데, 그것은 그의 산문과 분석에서 음악의 역할이다. 고든은 대부분의 사회변혁 이론의 위험은 일상 생활의 미적 차원을 심각하게 받아들이지 못하는 것이라고 주장하기 위해 그의 초기 작품에서 매일의 일에 대한 그의 주장을 바탕으로 한다. 도덕적, 정치적 사고와 경제는 사람들이 생물학적, 사회적 삶을 유지할 수 있는 맥락을 형성하는 데는 능하지만, 그들은 살기 좋은 세상에서 산다는 것이 무엇을 의미하는지 분명하게 표현하는 데는 서툴다. 고든은 진정으로 해방된 사회가 일상적인 쾌락의 평범한 축하를 위한 공간을 만든다고 주장한다. 고든은 그의 최근 작품에서 이성의 지리학과 사회생활에서 우발성의 중요성에 대해 논쟁을 벌여왔다. 그러나 그의 '혼합-매트릭스'의 정당성은 그가 인종과 성별에 대해 논란이 많은 기호학을 적용하느냐에 크게 좌우된다는 점에 주목할 필요가 있다.

이성과 합리성

고든은 서구 사상의 문제점은 이 사상이 기계의 합리성을 기르고 이성의 지리적 지형에 대한 반락적인 개념을 만들어냈다는 데 있다고 주장한다. 그는 이성의 지형을 바꾸게 되면 어떤 인간 공동체를 이성을 발현할 수 없는 존재로 취급하는 퇴폐의 종류에 대한 전쟁이 수반될 것이라고 주장한다. 그러나 고든은 합리성을 평가하기 위해 이성이 이용되어야 하기 때문에 이성보다 더 광범위하다고 주장한다. 합리성은 이성에 일관성을 부여하려고 시도할 수 있을 뿐, 그 이유는 이성적이기는 하지만 최대한의 일관성은 불합리할 수 있다는 점을 지적할 수 있다. 고든의 최근 연구는 이러한 이슈들의 발전이었다. 그가 제인 안나 고든, 석사 도구뿐만 아니라, 아프리카계 미국학(2005)과 함께 공동 집필한 책들은 그의 사상의 지속적인 발전에 중요한 새로운 개념을 제공한다. 첫째, 그는 오드레 로드가 마스터의 도구를 사용한다는 훈계를 비판함으로써 아프리카계 미국인 철학과 아프리카나 실존적 현상학적 사고의 중요성을 포괄적으로 다루고 있다. 두 고든의 반응은 (1) 도구는 집을 허물 때뿐만 아니라 짓는데 사용되어야 하며, (2) 주인의 도구는 유일한 도구일 뿐만 아니라, (3) 대체 주택(이론적 모델, 철학)의 건설은 주인의 집 가치를 떨어뜨려 주인의 집 가치를 떨어뜨릴 수 있다는 것이다. 그 분량에 대한 그의 주요 공헌인 에세이 「아프리카계 미국인 철학·인종·인종·인종차별」에서, 그는 현재까지 그의 작품에 대해 포괄적이고 간결한 진술을 하고 있다. 컴패니언의 서론에서 그와 제인 고든은 이중 의식의 한 형태로 아프리카계 미국학 이론을 공식화한다. 그러나 여기서 핵심은 그들의 개념인 "교육학적 명령"의 도입이다. 이 의무는 인간이 이용할 수 있는 가장 광범위하고 정확한 현실의 그림을 배우고 계속 배우는 교사의 의무를 말한다. 편집자들은 또한 현대 아카데미의 역동성을 묘사하기 위해 독립적인 경영계급의 부상에 직면하여 국제주의, 지역주의, 시장 허무주의 이론을 발전시킨다.

사회학과 철학에 대한 고든의 기여 분류

고든은 그의 모든 작품을 휴머니즘 전통의 일부로 여긴다. 지식인의 역할은, 그의 견해에 의하면, 인간 지식의 한계에 도전하고, 그렇게 함으로써, 그가 말하는 「지상 전쟁」에서 어느 정도 진보를 이루는 것이다. 그에게 있어 지적 작업의 중요성은 인간으로서의 '어려움'이 있지만 항상 혼자서는 실패한다는 그의 주장으로 요약될 수 있을 것이다. 고든의 작품도 실존사회학의 한 형태로 특징지어져 왔다. 그의 저술의 사회학적 차원은 많은 주목을 받았으며, 그의 가장 최근 저서인 '징계 퇴폐: 시도시대에서의 살아 있는 생각'(2006)의 독자들은 그것을 (규율성의) 철학뿐 아니라 교육 및 학문 자체의 형성에 대한 사회학에도 있는 작품이라고 묘사했다. 그러나 고든은 그가 하려는 것을 규율의 텔레파시적 중단으로 묘사한다.

출판된 작품

고든은 약 100개의 기사, 책장, 그리고 리뷰를 제작했다. 현재 인쇄 중인 고든의 책은 다음과 같다.

자유, 정의, 탈식민지화(2021년 노선)
Fanon이 말한 것: 그의 삶과 사상에 대한 철학적인 소개 (Fordham University Press, 2015)
Jane Anna Gordon과 함께, Of Divine Warning: Reading Disaster in the Modern Agest(패러다임 출판사, 2009)
아프리카나 철학 소개 (Cambridge University Press, 2008)
징계 퇴폐: 트라이닝 타임즈의 살아 있는 생각 (패러다임 출판사, 2006)
아프리카계 미국인 연구의 동반자 (제인 안나 고든과 함께) (Blackwell,
석사 도구뿐만 아니라: 이론과 실천에 관한 아프리카계 미국인 연구 (제인 안나 고든과 함께) (Paradigm Publishers, 2005)
아프리카나 리센티야: 아프리카나 실존사상 이해(Routridge, 2000)
여왕의 다른 아이들: 네오콘 시대의 인종차별의 스케치 (Rowman & Littlefield, 1997년) 북미 인권 연구로 구스타버스 마이어스 우수 도서상 수상.
블랙에 존재: 블랙 실존철학의 문집, (ed.) (Routridge, 1997)
Panon: 비판적인 독자 (편집된 T. Denean Sharpley-Whiting and Reenée T. 흰색) (블랙웰, 1996년)
파논과 유럽인의 위기: 철학과 인간과학에 관한 에세이 (Routridge, 1995년)
배드 페이스 앤 앤 안티랙 인종차별 (인문집, 1995/1999년)