마법의 사고

Magical thinking
다른 용도는 마법적 사고(동음이의)를 참조하십시오.

마법적 사고, 즉 미신적 [1]사고는 그들 사이에 그럴듯한 인과관계가 없음에도 불구하고, 특히 초자연적 [1][2][3]효과의 결과로서, 관련이 없는 사건들이 인과적으로 연관되어 있다는 믿음이다.예를 들어 개인적인 생각이 외부 세계에 영향을 미치지 않고 영향을 미칠 수 있다거나,[1][2][4] 사물이 서로 닮았거나 과거에 서로 접촉한 적이 있다면 인과적으로 연결되어야 한다는 생각을 들 수 있다.마법적 사고는 잘못된 사고의 한 종류이며 잘못된 인과 추론의 [3][5]흔한 원천이다.인과관계의 혼돈과는 달리, 마법적 사고는 사건들이 [3]상관될 필요가 없다.

마술적 사고의 정확한 정의는 다른 이론가들에 의해 또는 다른 연구 분야들 사이에서 사용될 때 미묘하게 달라질 수 있습니다.인류학(최초 연구)에서 상정된 인과관계는 종교적 의식, 기도, 희생 또는 금기의 준수와 기대 이익 또는 보상 사이의 것이다.이후의 연구는 마법의 사고가 현대 사회에서도 흔하다는 것을 보여준다.

심리학에서 마술적 사고는 자신의 생각 자체가 세상에 영향을 줄 수 있다는 믿음이나 무언가를 생각하는 것이 그것을 [6]하는 것과 일치한다는 믿음이다.이러한 믿음들은 사람들이 특정한 행동을 하거나 특정한 생각을 갖는 것에 대한 비이성적인 두려움을 경험하게 할 수 있는데,[1] 이는 그렇게 하는 것과 재난을 위협하는 것 사이의 가정된 상관관계 때문이다.

정신 의학에서 마술적 사고는 사고 [7]내용의 장애이다; 여기서 그것은 일반적으로 이해되는 [8]인과율 법칙을 거스르거나 회피하는 어떤 방식으로든 누군가의 생각, 행동 또는 말이 특정한 결과를 야기하거나 예방할 것이라는 잘못된 믿음을 나타낸다.

인류학

종교, 민속 종교, 미신 신앙에서, 정해진 인과관계는 종교의식, 기도, 명상, 무아지경, 희생, 주문, 저주, 축복, 신앙 치유, 또는 금기의 준수와 기대되는 이익 또는 보상 사이의 관계입니다.예를 들어, 행운의 부적이나 의식의 사용은 원하는 목표나 [9]결과를 달성할 수 있는 수준에서 수행될 확률을 증가시킨다고 가정한다.

연구자들은 잘못된 인과관계의 속성의 공식 원인으로서 두 가지 가능한 원칙을 확인했다.

빅토리아 시대의 저명한 이론가들은 연상 사고를 비합리성의 특징적인 형태로 확인했습니다.모든 형태의 마법적 사고와 마찬가지로, 인과관계에 대한 연관성 및 유사성에 기초한 개념이 항상 마술사에 의한 마술의 실천이라고는 할 수 없다.예를 들어, 서명설은 식물의 부위와 신체 부위의 유사성이 이러한 신체 부위의 질병을 치료하는 데 있어 그 효능을 나타내며, 중세 서양 의학의 일부였다.이러한 연상 기반 사고는 대표성 [10]휴리스틱의 일반적인 인간 적용의 생생한 예이다.

에드워드 버넷 타일러는 "연관적 사고"[11]라는 용어를 만들어 냈는데, 이는 "마법사의 어리석음"이 실제와 상상된 연관성을 오인하는 것을 [citation needed]전논리적인 것으로 특징지었습니다.마법사는 주제적으로 연결된 항목이 [12]유사성 때문에 서로 영향을 미칠 수 있다고 믿습니다.예를 들어, E. E. Evans-Pritchard의 설명에 따르면, Azande[13] 부족의 구성원들은 바나나 식물에 악어 이빨을 문지르면 수확을 거둘 수 있다고 믿는다.악어의 이빨은 (바나나와 같이) 구부러져 있고 빠지면 다시 자라기 때문에, 아잔데는 이러한 유사성을 관찰하고 그들의 바나나에 재생 능력을 부여하기를 원합니다.그들에게 문지르는 것은 전달 수단이다.

제임스 프레이저 경(1854년-1941년)은 마법을 공감마법과 전염마법의 범주로 나누어 타일러의 원리를 정교하게 설명했다.후자는 전염 또는 접촉의 법칙에 기초하고 있는데, 이 법칙에서는 한 때 연결되었던 두 가지가 이 연결을 유지하고 머리카락 한 가닥을 해침으로써 사람을 해치는 것과 같이 추정된 관련 사물에 영향을 미칠 수 있는 능력을 가지고 있다.공감마법이나 동종요법은 '유사물에 영향을 준다'거나 한 물체의 특성을 유사한 물체에 부여할 수 있다는 전제하에 작동한다.프레이저는 일부 개인들은 전 세계가 이러한 모방적인,[14] 혹은 동종 요법적인 원칙에 따라 기능한다고 생각한다고 믿었다.

Lucien Levy-Bruhl은 How Natives Think(1925)에서 신비주의적이고 "집단적인 표현"에 대한 비슷한 개념을 묘사합니다.그는 또한 마술적 사고를 서양식 사고방식과는 근본적으로 다르다고 본다.그는 이러한 표현에서 "원시적인" 사람들의 정신 활동은 너무 미묘해서 사물의 생각이나 이미지를 그 생각들을 불러일으키거나 그것들에 의해 환기되는 감정과 열정에서 벗어나서 스스로 고려하는 것이 불가능하다고 주장한다.[15]Levy-Bruhl은 원주민들이 x 뒤에 y가 이어지는 것을 관찰하고 x가 [16]y를 유발했다고 결론짓는 임시방편적인 에러(ergo propter hoc)를 범했다고 설명합니다.그는 이 오류가 토착문화에 제도화되어 있으며 정기적으로 반복적으로 행해지고 있다고 믿는다.

마법은 이성적이지 않고 인과관계에 대한 열등한 개념을 수반한다는 견해에도 불구하고, 클로드 레비 스트라우스는 마법의 과정이 환경을 통제하는데 상대적으로 효과적이라고 제안했다.이러한 견해는 상징적, 심리적 접근과 같은 마법적 사고의 대체 이론을 만들어냈고, "교육적" 사고와 "원시적" 사고 사이의 대조를 완화시켰다: "마술적 사고는 잔데 치료 [17][n 1]관행의 특징만큼 우리 자신의 일상적인 지적 활동의 특징이다."

종류들

직접 효과

브로니스와프 말리노스키의 마법, 과학 그리고 종교는 단어와 소리가 세계에 [18]직접적으로 영향을 미치는 능력을 가지고 있다고 여겨지는 또 다른 형태의 마법적 사고를 논한다.이러한 유형의 소원 성취 사고는 특정한 주제에 대해 말하는 것을 피할 수 있고, 특정한 단어 대신 완곡한 표현을 사용하거나, 무언가의 "진정한 이름"을 아는 것이 그것에 힘을 주거나, 또는 특정한 구호, 기도 또는 신비로운 구절이 물리적인 것을 가져올 것이라는 믿음을 야기할 수 있습니다.세상이 변했어더 일반적으로, 상징을 그것의 참조로 삼거나 정체성을 나타내기 위한 유추로 삼는 것은 마법의 사고이다.

지그문트 프로이트는 마법적 사고가 인지 발달 요인에 의해 생산된다고 믿었다.그는 마술사들을 아동 [19]발달의 일반적인 단계와 유사하게 그들의 정신 상태를 그들 주변의 세계에 투영하는 것으로 묘사했다.유아기부터 취학 초기까지, 아이들은 종종 외부와 자신의 내면의식을 연결시키곤 한다. 예를 들어, "슬퍼서 비가 온다.

상징적 접근법

마술적 사고의 또 다른 이론은 상징적인 접근이다.스탠리 J. 탐비아를 포함한 이 카테고리의 주요 사상가들은 마술이 도구라기보다는 표현력을 의미한다고 믿는다.프레이저의 직접적이고 모방적인 사고와는 반대로, 탐비아는 마술은 메타니어나 [20]은유에 따라 원하는 상태를 표현하기 위해 추상적인 유추를 이용한다고 주장한다.

이 해석에 의해 제기되는 중요한 문제는 단순한 기호가 어떻게 물질적 효과를 발휘할 수 있는가 하는 것이다.한가지 가능한 답은 John L.에 있다. 취임식이나 결혼식과 [21]같이 무언가를 말하는 행동이 그것을 사실로 만드는 오스틴의 수행 개념.다른 이론들은 기호가 내부의 정신-물리적 상태에 영향을 미칠 수 있기 때문에 마술이 효과적이라고 주장한다.그들은 어떤 불안이나 욕망을 표현하는 행위 [22]자체가 회복될 수 있다고 주장한다.

원인들

치유의식(손 얹기)

불안 완화와 통제 이론에 따르면, 사람들은 불확실성과 잠재적 위험이 존재할 때, 그리고 그러한 위험에 대한 논리적 또는 과학적 대응에 거의 접근하지 못할 때 마법의 믿음으로 눈을 돌린다.마법은 상황에 대한 통제감을 회복하기 위해 사용된다.이 이론을 뒷받침하기 위해, 연구는 미신적인 행동이 높은 스트레스 상황에서, 특히 통제 [23][24]욕구가 더 큰 사람들에 의해 더 자주 유발된다는 것을 보여준다.

마술 의식이 지속되는 또 다른 잠재적 이유는 그 의식이 불안감을 조성하고 [25]예방책으로 그들 자신을 제안함으로써 그들 자신의 사용을 촉진하기 때문이다.Boyer와 Liénard는 강박적인 의식(특정 형태의 마법적 사고에 대한 가능한 임상 모델)에서 초점이 가장 낮은 수준의 몸짓으로 옮겨져 목표 강등이 초래된다고 제안합니다.예를 들어, 강박적인 청소 의식은 표면을 청소하는 데 사용되는 물티슈의 순서, 방향 및 수를 지나치게 강조할 수 있습니다.목표는 목적을 달성하기 위해 사용되는 행동보다 덜 중요해지고,[25] 마술 의식은 행동 내에서 의도를 잃기 때문에 효과 없이 지속될 수 있다는 것을 암시합니다.대안으로,[26] 스포츠에서 경기 전 특정 운동과 같은 경우처럼, 해롭지 않은 "규칙"의 경우들은 의도를 강화하는데 긍정적인 영향을 미칠 수 있다.

어떤 학자들은 마법이 심리적으로 효과적이라고 믿는다.그들은 플라시보 효과와 심신증 질환을 우리의 정신 기능이 어떻게 [27]우리 몸에 힘을 발휘하는지에 대한 주요 사례로 꼽는다.비슷하게, 로빈 호튼은 치유를 둘러싼 마법의 실천에 참여하는 것은 상당한 신체적 효과를 가져올 수 있는 불안감을 완화시킬 수 있다고 제안합니다.선진 의료가 없는 경우, 그러한 효과는 상대적으로 큰 역할을 할 것이고, 따라서 그러한 [28][29]관행의 지속성과 인기를 설명하는 데 도움이 될 것이다.

현상학적 접근

Ariel Glucklich는 주관적인 관점에서 마법을 이해하려고 노력하며, 현상학적, 경험에 기초한 수준에서 마법을 이해하려고 시도합니다.글러클릭은 마술사들이 그가 "마법의식" 또는 "마법의 경험"이라고 부르는 것을 느끼는 태도를 묘사하고자 한다.그는 "단순하지만 세련된 감각 [30]인식을 통해 세상 만물의 상호 연관성에 대한 인식"에 기초하고 있다고 설명한다.

또 다른 현상학적 모델은 길버트 루이스의 것으로, 그는 "습관은 생각이 없다"고 주장한다.그는 보통 사람들이 [31]아스피린의 약효를 이해하려고 하는 것처럼 마법을 부리는 사람들이 그들의 행동 뒤에 있는 설명적인 이론을 생각하지 않는다고 믿는다.보통 사람들이 아스피린을 복용할 때, 그는 그 약이 화학적으로 어떻게 작용하는지 알지 못한다.그는 효능의 증거가 있다는 전제하에 약을 복용한다.마찬가지로, 마법을 이용하는 많은 사람들은 그 뒤에 있는 인과 이론을 이해할 필요를 느끼지 않고 그렇게 한다.

문화적 차이

Robin Horton은 서양인과 비서양인의 생각 차이는 대부분 "이성적"이라고 주장한다.그는 두 문화의 구성원들은 같은 실용적인 상식을 사용하고 있으며 과학과 마법 모두 사람들이 무슨 일이 일어나든 설명하기 위해 이론을 만드는 기본적인 논리를 훨씬 뛰어넘는 것이라고 말한다.하지만, 비서양 문화는 마법의 사자성어를 사용하고 공동체의 영적인 형상을 가지고 있기 때문에, 비서양인들은 마법의 실천이나 그 사자성어의 전문가에게 눈을 돌린다.Horton은 모든 문화에서 같은 논리와 상식을 보지만, 그들의 대조적인 존재론적 관용은 그에 상응하는 대조적인 규범을 가진 관찰자들에게는 비논리적으로 보이는 문화적 관행을 이끈다고 지적한다.그는 "과학자가 제시한 모델을 받아들이는 비전문가의 근거는 종종 연장자 [32]중 한 명이 제시한 모델을 받아들이는 젊은 아프리카 마을 주민의 근거와 다르지 않습니다."라고 설명합니다.비슷한 방식으로, 마이클 F.브라운은 페루의 아구아루나가 마법을 물리적인 도구보다 더 이상 초자연적인 것이 아닌 일종의 기술로 본다고 주장한다.브라운은 아구아루나가 마법을 경험적으로 사용한다고 말한다. 예를 들어, 그들은 효과가 없는 것으로 판명된 마법의 돌을 버린다.브라운에게, 호튼에게, 마법과 과학적 사고는 단지 [33]관용구에서만 다르다.이 이론들은 마술, 과학, 종교의 경계를 모호하게 하고 마술, 기술, 영적 실천의 유사성에 초점을 맞춥니다.브라운은 심지어 아이러니하게도 그가 '마법'의 존재를 부인하고 싶다고 쓰고 있다.[34]

실질적인 차이의 한 가지 이론은 열린 사회와 닫힌 사회의 이론이다.Horton은 이것을 전통적인 사고와 서양 과학 사이의 주요한 차이점 중 하나라고 설명한다.그는 과학적 세계관이 과학적 방법과 회의론에 의해 마법과 구별된다고 제안하고, 과학적 가설의 반증 가능성을 요구한다.그는 원주민들에게 "이론적인 텍스트의 [35]확립된 주체에 대한 대안에 대한 발달된 인식이 없다"고 지적한다.그는 전통사상과 서양사상의 모든 다른 점들은 이 요인의 결과로 이해될 수 있다고 지적한다.그는 마법적 사고에 기초한 사회에는 대안이 없기 때문에 이론이 타당하다고 객관적으로 판단할 필요가 없다고 말한다.

어린이용

장 피아제의 인지 [36]발달 이론에 따르면, 마술적 사고는 2세에서 7세 사이의 아이들에게서 가장 두드러진다.슬픔에 잠긴 아이들에 대한 검사로 인해, 이 나이대의 아이들은 자신의 개인적인 생각이 다른 세계에 직접적인 영향을 미친다고 강하게 믿고 있다고 한다.만약 그들이 이해하지 못하는 어떤 비극적인 일을 경험한다면, 그들의 마음은 책임감을 느낄 수 있는 이유를 만들어 낼 것이라고 가정한다. 예를 들어 죽음.발달 심리학자인 장 피아제는 네 가지 발달 단계에 대한 이론을 내놓았다.2세에서 7세 사이의 아이들은 그의 수술 전 발달 단계에 분류될 것이다.이 단계에서 아이들은 여전히 논리적인 사고를 사용하는 것을 발전시키고 있다.아이의 생각은 신체적 특징에 대한 인식에 의해 지배되는데, 이것은 만약 아이가 실제로 죽었을 때 가족의 애완동물이 "사라졌다"고 말한다면, 아이는 개가 더 이상 곁에 없는 변화를 이해하는 데 어려움을 겪을 것이라는 것을 의미한다.아이는 가족의 애완동물이 사라진 것이 일시적인 것이라고 생각할 수 있기 때문에 마법 같은 생각은 여기서 분명히 드러날 것이다.이 단계에서 그들의 젊은 정신은 죽음의 최종성을 이해하지 못하고 마법적 사고가 그 차이를 메울 수도 있다.

슬픔

아이들은 종종 사건에 책임이 있다고 느끼거나 단순히 생각하고 변화를 바라는 것, 즉 "마법의 사고"[37]를 통해 사건을 되돌릴 수 있다는 것을 발견했다.환상과 환상은 이 나이대의 삶에 필수적인 부분이며 설명할 수 [38][39]없는 것을 설명하기 위해 종종 사용된다.

피아제에 따르면, 이 나이대의 아이들은 종종 그들이 느끼고 경험하는 것이 다른 모든 사람들의 감정과 [40]경험과 같다고 믿는 "자기중심적"이다.또, 이 나이에는, 그들이 이미 이해하고 있는 것의 영역 외의 사건에 대해 다른 설명이 있을지도 모른다는 것을 이해하는 능력이 부족한 경우가 많다.추상적인 [40]개념을 완전히 이해하지 못하기 때문에 그들이 이미 알고 있는 것을 사용하여 그들이 이해할 수 없는 일을 설명할 필요가 있다.

마법적 사고는 특히 죽음에 대한 아이들의 설명, 가족이나 애완동물의 죽음, 자신의 질병이나 임박한 죽음에 대한 설명에서 발견됩니다.이러한 경험은 사건의 영향을 이해할 [41]수 있는 경험이 없는 어린 아이에게는 종종 새로운 경험이다.어린이는 죽은 사람에게 화가 났거나 애완동물과 너무 거칠게 놀았기 때문에 일어난 일에 대해 그들이 책임이 있다고 느낄 수 있다.또한 만약 아이가 그것을 간절히 원하거나 올바른 행동을 한다면, 그 사람이나 애완동물이 [42]더 이상 죽지 않고 돌아오는 것을 선택할 수도 있다는 생각도 있을 것이다.자신의 질병이나 임박한 죽음을 생각할 때, 어떤 아이들은 그들이 잘못된 일을 하거나 그들이 해야 할 일을 하지 않아서 벌을 받고 있다고 느낄 수 있고,[43] 따라서 병에 걸렸다.만약 어떤 사건에 대한 어린이의 생각이 마법 같은 사고 때문에 부정확하다면, 아이가 내리는 결론은 아이들이 [44]성숙함에 따라 어려움을 야기하는 장기적인 믿음과 행동을 야기할 가능성이 있다.

관련 용어

  • 준마법적 사고(quasi-magic thinking)는 사람들이 자신의 행동이 결과에 영향을 미친다고 잘못 믿는 것처럼 행동하는 경우를 말한다.[45]사람들은 미신적인 직관이 논리적으로 잘못된 것임을 알 수 있지만,[46] 직관을 바로잡기 위해 노력하지 않기 때문에 그것이 사실인 것처럼 행동한다.

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메모들

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추가 정보

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