존재의 형이상학

Metaphysics of presence

존재의 형이상학의 개념은 탈구축에서 중요한 고려사항이다. 탈건설적 해석은 언어와 전통을 가진 서양철학의 역사 전체가 의미에 대한 즉각적인 접근에 대한 욕구를 강조하여 존재와 부재에 대한 특권적 존재에[1] 기반한 형이상학이나 존재론학을 구축해 왔다고 말한다.[2]

개요

존재와 시간 (1927; 번역. 1962)에서 마틴 하이데거는 모든 서양 사상에 만연된 시간의 개념은 물리학의 아리스토텔레스가 제시한 정의 이후 크게 변하지 않았다고 주장한다. 하이데거는 "아리스토틀의 에세이는 우리에게 내려온 이 현상[시간]에 대한 최초의 상세한 해석"이라고 말한다. 앙리 베르그송의 것을 포함한 이후의 모든 시간의 계산은 본질적으로 그것에 의해 결정되었소."[3] 아리스토텔레스는 시간을 "전후를 존중하는 운동의 수"[4]로 정의했다. 이런 식으로 시간을 정의함으로써 아리스토텔레스는 당면한 것, 즉 시간의 "존재"에 특권을 부여한다. 하이데거는 이에 대해 "사물은 존재에서 '존재'로 파악된다. 이는 '존재'라는 확실한 시간의 형태와 관련하여 이해된다는 것을 의미한다"[3]고 주장한다. 하이데거 자신의 철학적 프로젝트의 중심은 시간에 대한 보다 진정한 이해를 얻기 위한 시도다. 하이데거는 시간을 과거, 현재, 그리고 미래라는 세 가지 황홀함의 하나로 여긴다.

자크 데리다와 같은 해체주의 사상가들은 서양 철학에서 이 형이상학적 성향을 의심하거나 해체하는 것으로 그들의 임무를 설명한다. 데리다 씨는 이렇게 쓰고 있다.

"아리스토텔레스는 의심의 여지없이 오우시아를 기준으로 시간을, 지금, 요점 등을 기준으로 시간을 생각한다. 그러나 아리스토텔레스의 본문에는 이러한 한계와 그 반대 모두를 반복할 수 있는 전체 독서가 구성될 수 있을 것이다."[5]

이러한 주장은 대체로 '존재'와 '타임'에 등장하는 하이데거의 초기 작품에 바탕을 두고 있는데, 그는 '순수의 존재'라는 이론적 태도가 '즉물'과 '존재'와 같은 개념에서 세상과의 보다 초보적인 관여에 기인한다고 주장했다.

하이데거가 언급하는 존재는 "지금"과 같은 존재일 뿐 아니라 신이나 과학의 "영원한" 법칙과 연관될 수 있는 영원한 현재와 같은 존재일 수도 있다. 존재에 대한 이 상극화된(아래에 있는) 믿음은 존재 자체가 존속하지 않고 우리의 미래 투영, 우리의 순결성의 실현, 그리고 우리 시대의 전통을 받아들이거나 거부함으로써 원시적으로 생겨나는 것과 같은 새로운 현상학적 관념에 의해 훼손된다.

가스톤 바첼라드는 짧은 작품인 "즉각의 직관"에서 '시간으로서 지속되는 것'이라는 서구 개념을 넘어, 혹은 평행으로 이동하려는 움직임을 상상하는 것으로 궤적한다. 그는 시간의 두 근간을 구분한다: 지속 시간으로 보는 시간과 순간으로 보는 시간이다. 바첼라드는 그 후 시간의 이 두 번째 현상을 따르며, 지속시간으로서의 시간은 존재하지 않지만, 점점 더 복잡해지는 존재들이 지속하기 위해 필요한 조정으로서 생성된다고 결론짓는다. 그러나 존재 시간의 현실은 사실 순간의 보복이며, 매 순간 모든 존재의 잉태, 생명을 주는 영원한 죽음이다.

참고 항목

참조

  1. ^ https://courses.nus.edu.sg/course/elljwp/derriduction2.htm, 존재 및 부재
  2. ^ "Deconstruction Definition, Philosophy, Theory, Examples, & Facts".
  3. ^ a b 존재와 시간(1962년), §6, 26
  4. ^ 물리학, 제4권, 제11부
  5. ^ "오우시아와 그라므는 다음과 같이 말했다. 철학 여백(1972년), 29-67: 61의 'Being and Time'에서 온 참고 사항