엑스터시 (철학)

Ecstasy (philosophy)
다른 용도는 엑스터시를 참조하십시오.
용어를 더 비공식적으로 사용하려면 엑스터시(감정)를 참조하십시오.

Ecstasy (from the Ancient Greek ἔκστασις ekstasis, "to be or stand outside oneself, a removal to elsewhere" from ek- "out," and stasis "a stand, or a standoff of forces") is a term used in ancient Greek, Christian and existential philosophy. 그 개념을 사용하는 다른 전통들은 근본적으로 다른 관점을 가지고 있다.

고대 그리스

플로티누스에 따르면 엑스터시는 인간의 가능성의 절정이다. 그는 한편으로는 원(One)의 발산(προδδ, prohodos)을 엑스터시 또는 역행(逆行)을 원(元)으로 되돌리는 것과 대조했다.

이것은 어떤 타세계적 실체(종교적 황홀경 참조)의 비전 또는 결합으로 묘사되는 황홀경의 한 형태로서, 신성한 혹은 신의 개별적인 무아지경 같은 체험에 관련된 일종의 황홀경이다.

기독교 신비주의

1652년 지안로렌조 베르니니의 성 테레사의 엑스터시

기독교 신비주의자들 중에서는 클레르보의 베르나르, 마이스터 에크하트, 아빌라의 테레사가 황홀한 신의 환상에 대해 신비한 경험을 했다.

실존주의

이 용어는 실존주의에서 보통 "외부적 자기 자신"을 의미하기 위해 사용된다. 예를 들어, 자신의 의식은 자기 자신 밖으로 잘 떨어지는 '다른 사람'을 의식할 수 있기 때문에 자기 자신을 폐쇄하지 않는다. 어떤 의미에서 의식은 대개 그 대상(그 대상(생각하거나 지각하는 것)이 그 자체가 아니라는 점에서 '밖의 그 자체'이다. 이것은 투기자의 관점에서 사색에 관련된 "본연의 일면 내에 서 있는 것"을 의미하는 혼란이라는 용어와 대조적이다.[1]

이러한 불안감에 대한 이해는 시간이 흐르면 '자신의 외향'이 될 수 있기 때문에 '악성'을 사용하는 예를 들어준다. 시간화에 있어서 각각 과거('having-been'), 미래('not-yet'), 현재('making-present')가 서로의 '외부'이다. 엑스터시(독일어: 엑스트라세)는 마틴 하이데거에 의해 이러한 의미로 사용되어 왔는데, 그는 1927년의 그의 존재와 시간에서 우리의 존재는 대개 어떤 사람, 과제 또는 과거(존재와 다세인 참조)에 초점을 맞추고 있다고 주장했다. 만약 현재가 미래 가능성(우리의 투영, Entwurf)과 과거의 사실(우리의 던지기성, 게워펜헤이트)의 "외부"로만 나타난다면, 누군가에게 "현재에 남아 있다"고 말하는 것은 자기 모순이 될 수 있다.[2]

에마뉘엘 레비나스는 불면증 경험의 관점에서 황홀함과 실존적 일시성에 관한 하이데거의 입장에 동의하지 않았다.[3] 레비나스는 '인섬니아'와 '깨끗함'[4]이라는 측면에서 '다른 사람'에 대해 이야기했다. 그는 다른 사람의 절대적 다른 점을 강조했고 다른 사람과 자기 자신 사이의 사회적 관계를 구축했다.[5] 게다가, 그는 엑스터시, 즉 타인에 대한 외관은 완전히 사로잡기 위한 어떤 시도도 할 수 없을 정도로 영원히 남아 있다고 주장했다.[6] 다른 이의 이러한 "무적성"은 레비나스가 이 윤리의 부차적인 것으로 철학의 다른 측면들을 이끌어 낼 수 있게 해 줄 것이다. 레비나스는 다음과 같이 쓰고 있다.

다른 종족에서 나를 강박하는 다른 종족들은 내 이웃과 닮거나 공통적으로 결합한 같은 종족의 예로서 나에게 영향을 주지 않는다. 인류의 개별화, 또는 오래된 블록을 잘라낸다. 다른 사람들은 처음부터 나를 걱정한다. 여기서의 우애는 속이라는 공통성보다 앞선다. 이웃으로서의 상대방과의 관계는 다른 모든 사람들과의 관계에 의미를 부여한다.[7]

참고 항목

참조

  1. ^ J. Glenn Frienden, "Enstasy, extrach and Trial Self Reflection", 2001.
  2. ^ 실존주의 학자인 알폰소 링기스는 다음과 같이 쓰고 있다: "존재철학은 엑스터시나 초월성의 새로운 개념을 정의했다. 그것은 각각의 순간에 스스로, 혹은 더 정확히 말하면, 변종 그 자체를 다른 곳으로 투영하기 때문에, 소멸하지 않고, 스스로 주어진 시간과 장소에서 벗어나게 함으로써, 그것 자체의 고유한 종류의 존재를 고정시키는 것이다.그리고 시간. 그러한 존재는 관념성이 아니며, 언제 어디서든 직관적이거나 재구성할 수 있는 존재로 정의된다. 어원학적으로 이해되는 전 이성은 운동만큼 상태나 자세가 아니다. 이는 그 자신과의 차이 또는 그 자체의 잠재성을 잉태하여 그 차이점에 자신을 던져 넣는 것이다." —링기스, 알퐁소. 1998년 인디애나 대학 출판부의 "필요"
  3. ^ 니콜라스 번닌, 다춘 양, 린유 구(eds), 레비나스: 중국 및 서양의 관점, 2009년 존 와일리 & Sons.
  4. ^ A-T. Tymienieka (edd.), 현상학 월드 와이드, 스프링어, 2003, 페이지 421.
  5. ^ Nicholas Bunnin et al (eds), 2009, 페이지 18.
  6. ^ 사회성은 "무한한 사람들과의 관계"이다. (E. Levinas, Le temps et l'autre, Pressures Universities de France, 1991, 페이지 8). "다른 사람과의 관계" [관계 ab a a a a a a a autrui]는 "시간의 초월성에 대한 불가사의한 표현" 중 하나이다. [기술 ] inévitable de la convertance du temps]는 "같은 것이 다른 것에 흡수되는 황홀함이나 다른 것이 같은 것에 속하는 지식도 아니다"이다 [ni extrace o o o o'Autre o'Autere o'Auttentive o'Au Meme] (ibid, 페이지 13).
  7. ^ E. Levinas, Being or Beyond Essence, 1981, Springer, 페이지 159.