다문화교육

Multicultural education
비판적 교육학
주요 작품
이론가
교육학
개념
관련

다문화 교육은 학생들에게 다양한 집단의 역사, 문화, 기여에 대한 지식을 제공하기 위해 개발된 일련의 교육 전략이다. 민족학, 여성학 등 다방면의 통찰력을 끌어내고, 관련 학문의 내용을 재해석한다.[1] 포용, 다양성, 민주주의, 기술 습득, 탐구, 비판적 사고, 다중 관점, 자기 성찰의 원리를 고취하는 교육 방식이다.[2] 한 연구는 이러한 전략들이 이민학생들 사이에서 교육적 성과를 촉진하는 데 효과적이라는 것을 발견했다.[3]

목표

다문화 교육의 목적은 교육 철학자와 정치 이론가들에 따라 다르다. 교육철학자들은 학생들의 자율성 개발을 장려하고 이를 여러 문화에 도입함으로써 소수 문화의 보존을 주장한다. 이러한 노출은 학생들이 좀 더 비판적으로 생각하는 것을 도울 뿐만 아니라 더 열린 사고방식을 갖도록 격려한다.[4] 정치 이론가들은 다문화 교육을 사회적 행동에 동기를 부여하기 위해 사용하기를 원한다. 이 접근방식에서 학생들은 사회 변화를 옹호하고 참여하는데 필요한 지식, 가치관, 기술을 갖추고 있다. 교사는 이후 변화 요원으로서 관련 민주적 가치를 고취하고 학생들이 행동할 수 있도록 힘을 실어준다.[5] 그 밖의 목표는 다음과 같다.

  • 시민의 이익을 증진하다.
  • 기록 수정
  • 학생들의 자부심을 높인다.
  • 학생 노출 다양화
  • 소수집단 문화 보존
  • 학생 자치권 함양
  • 사회정의 증진
  • 학생들이 경제적으로[4] 성공할 수 있도록 지원

확립된 커리큘럼에 대한 적응과 수정은 소수집단 문화를 보존하기 위한 접근방식의 한 예로서 작용한다.[4] 간단한 감수성 훈련, 민족적 축하에 대한 별도의 단위, 편견의 예에 대한 더 깊은 주의는 학생들에게 장기적 이익을 가져다 줄 가능성이 낮은 최소한의 접근법의 예들이다. 다문화 교육은 자율성을 넘어서서 학생들을 세계적인 고유성에 노출시키고, 이해를 깊게 하며, 다양한 관행, 아이디어, 삶의 방식에 대한 접근을 제공함으로써 확장되어야 한다; 그것은 사회변혁과 재건의 과정이다.[4] "포용적인 캠퍼스 환경을 조성하는 것은 도전이지만, 캠퍼스 '복잡한 세상 속에서 살아가는 법을 배우고 상호연계하는 실험실'[citation needed]을 만들고 학생들이 그 세계에 상당한 기여를 할 수 있도록 준비함으로써 얻을 수 있는 개인적 보상 또한 크다."[6]

보기

다문화교육과 정치

존 듀이(1859–1952)가 이끄는 학교 교육의 민주주의 지지자들은 모든 학생들을 교육하기 위해 공교육이 필요하다고 주장했다. 듀이는 실용주의를 믿었는데, 이는 학생들이 접근하는 것을 통해 더 잘 배운다는 것을 의미한다. 듀이는 현실은 경험된 것만이기에 학생들은 다양한 인종, 인종, 사회경제적 배경을 가진 학생들을 포함하여 그들의 환경과 상호 작용해야 한다고 확신했다. 보편적 참정권은 보편적 교육과 함께 사회를 더욱 민주적으로 만들 것이다. 교육을 받은 유권자는 정치와 경제를 이해하고 현명한 결정을 내릴 것이다. 1960년대까지 공교육 옹호자들은 노동자들을 더 높은 수준으로 교육시키는 것이 숙의 민주주의로의 전환을 완성시킬 것이라고 주장했다. 이 자리는 1984년 발간돼 2003년 재간된 정치철학자 벤자민 R. 바버(Benjamin R. Barber in Strong Democracy): 새로운 시대를 위한 참여정치(Enternational Politics for a New Age)에 의해 잘 발전된 것이다. 바버에 따르면 공립학교의 다문화 교육은 다양성의 수용을 촉진할 것이라고 한다. 쿠마르 레빈슨은" 다문화 교육은 너무 많은 다른 개념들은 반드시 이론과 실제에서 둘 다에는 모순이 있고 안장이 채워져 있소 그것은 동시에 봉사하기 위해 모든 목표를 그 물건에 대해라고 불린다를 달성하지 못하"[4]:428년 은행에 따르면," 다문화 교육의 주요 목표는 배우교육을 바꾸는 것이라고 주장했다.왕 appr양성과 다양한 문화, 민족, 언어 그룹의 학생들이 교육 기관에서 배울 수 있는 동등한 기회를 가질 수 있도록."[4]: 10 레빈슨 교수는 다문화 교육의 근거를 타문화에 대한 학습에서 관용이 생기고, 관용이 존중을 촉진하며, 존중은 시민의 이성성과 평등을 초래하는 열린 마음으로 이어진다라고 설명했다.[4]: 431–432

제임스 뱅크스

제임스 뱅크스 전 미국사회과학연구회 회장은 전 세계 민족국가에서 인종, 민족, 문화, 언어, 종교의 다양성이 심화되고 있기 때문에 시민권 교육은 21세기에 변혁되어야 한다. 다양한 민주사회의 시민들은 공유된 민족문화에 효과적으로 참여할 수 있을 뿐만 아니라 그들의 문화공동체에 대한 애착을 유지할 수 있어야 한다. 다양성이 없는 단결은 문화적 억압과 헤게모니를 낳는다. 통일 없는 다양성은 발칸화, 민족국가의 분열로 이어진다. 민주적 다문화 국가국가에서 다양성과 통일성이 미묘한 균형 속에서 공존해야 한다고 강조했다. 캠벨과 베어드는 "다문화 민주주의에서 학교를 위한 커리큘럼을 짜는 것은 가치 있는 선택을 하는 것과 관련이 있다. 학교는 중립적이지 않다. 이 학교들은 민주주의와 시민권을 증진하기 위해 설립되고 자금이 지원되었다. 민주주의의 지위는 중립적이지 않다; 교사들은 학교가 다양성을 증진하도록 도와야 한다. 학교 중립의 신화는 실증주의 철학을 제대로 이해하지 못한 데서 비롯된다. 학교는 중립성보다는 협력, 상호 존중, 개인의 존엄성, 관련 민주적 가치를 기획하고 가르쳐야 한다. 학교, 특히 통합된 학교는 학생들이 서로 만나고, 함께 일하는 법을 배우고, 의사결정에 대한 숙고를 할 수 있는 풍부한 장소를 제공한다. 민주적 가치 외에도 숙의전략과 교수 의사결정이 다문화교육의 핵심적 절차를 제공한다."[7]

메이라 레빈슨

레빈슨에 따르면, 세 그룹은 "다문화 교육"에 대한 다른 개념을 제시한다. 이 단체들은 정치철학자, 교육이론자, 교육이론자, 교육이론자 등이다. 그녀는 그들이 다른, 때로는 대립되는, 학교를 목표로 한다고 주장한다. 철학자들은 다문화 교육을 자기 집단의 권리를 옹호하거나 그 집단의 구성원을 위한 특별한 배려를 옹호하는 사회 내의 소수자에 대한 대응 방법, 어린이의 자율 의식을 계발하는 수단, 그리고 시민 선의 기능으로 본다. 교육 이론가들은 "사회 정의와 진정한 평등"[4]: 433 을 제정하기 위해 학교와 커리큘럼의 재편을 모색한다. 교육 이론가들은 이런 식으로 학교를 구조조정함으로써 다문화 교육을 받은 학생들이 정치 지형에 기여하는 구성원이 되면서 사회가 재편되기를 바라고 있다. 셋째이자 마지막 그룹인 교육 실무자들은 다문화 교육이 소수 문화권 학생들의 자부심을 높이고 글로벌 시장에서 성공할 수 있도록 준비한다는 견해를 갖고 있다. 레빈슨은 이러한 목표에는 중복이 있지만 교육 분야 내 3대 그룹 모두 인용한 하나의 목표는 "역사적 기록을 바로잡는 것"이라고 지적했다.[4]: 435

조 킨첼로와 셜리 스타인버그

킨첼로와 스타인버그는 "다문화"와 "다문화 교육"이라는 용어의 사용에서 혼동을 묘사했다. 그들은 그 용어가 사용되는 방식에 대한 분류법을 제시했다. 저자들은 독자들에게 자신들이 명백한 다문화적 입장을 옹호하고 있으며, 독자들이 자신의 분류법을 고려할 때 이것을 고려해야 한다고 경고한다. 킨첼로와 스타인버그는 다문화주의를 보수적 다문화주의, 자유주의적 다문화주의, 다원주의적 다문화주의, 좌파적 본질주의 다문화주의, 비판적 다문화주의 5가지 범주로 분류한다. 이 범주들은 미국 사회 내에서 정치 사상(자유주의와 보수주의)의 양대 학파가 갖고 있는 신념을 바탕으로 이름 지어졌으며, 정치 사상의 각 가닥의 교리를 반영하고 있다. 레빈슨의 용어로는 보수적 다문화주의, 자유주의적 다문화주의, 다원주의적 다문화주의는 다문화교육을 기존 교육과정의 첨가물로 보는 반면, 좌파적 본질주의적인 다문화주의와 비판적 다문화주의는 교육구조 개편, 나아가 사회구조 개편을 검토한다.[8]

에이든 킨카델

라바레가 제시한 에이든 킨케이드의 민주평등 이념은 학생들이 교실에 소속된 것처럼 느낄 수 있도록 하고, 학생들에게 동등한 대우를 가르치며, 다문화주의, 비학업 교과 선택권, 협력 학습을 지원한다.[9]: 45 "민주정치 분야에서는 (1인 1표의 규칙에 따라) 우리 모두가 평등하다고 생각되지만, 시민들의 사회적 불평등이 너무 커지면 이런 정치적 평등이 훼손될 수 있다"는 이유에서 다문화 교육을 지원한다.[9]: 42 다른 문화, 능력, 인종을 가진 학생들을 참여시킴으로써 학생들은 사회에서 더 많은 것을 받아들이기를 바라면서 그들과 다른 사람들과 더 친숙해지게 된다. 다양한 문화를 제시함으로써 학생들은 학교에서 목소리나 장소가 있는 것처럼 느끼게 될 것이다.[9]

역사(미국)

다문화 가정 사무실과 센터는 문화 때문에 소외된 학생들이 단언하고 기관과 연결되었다고 느낄 수 있는 공간을 캠퍼스에 조성함으로써 학생들의 경험의 불일치를 조정하기 위해 설립되었다.[6] 다문화 교육은 인종과 성별의 단순한 외형을 넘어 동등한 학습 기회를 고려한다. 다양한 사회 계층, 민족 집단, 성 정체성, 그리고 추가적인 문화적 특성을 지닌 학생들을 포함한다.[5]

노예제도를 공식적으로 폐지한 1865년 13차 개정안이 채택된 이후에도 미국 내에서는 인종간 긴장이 계속되었다. 수정안에 포함된 이상을 지원하기 위해, 의회는 모든 시민들에게 특권과 면책 조항과 동등한 보호 조항을 제공하는 수정헌법 14조를 채택했다.

1896년 미국 연방대법원 사건, 플레시 대 퍼거슨 사건. 그 결정은 "분리되나 평등"이라는 정책 하에 모든 공공 시설에서 인종 차별의 합헌성을 지지했다. 이 결정은 명시적으로 뒤집힌 적이 없지만, 일련의 대법원 판결과 연방법에 의해 사실상 무효가 되었다.

스프링필드 계획은 1940년대 매사추세츠 스프링필드에서 시행되었다. 그것은 전국의 관심을 모은 집단간, 즉 문화간 교육정책 구상이었다.

1954년 Brown 대 교육위원회의 만장일치 판결은 분리되나 학교에 평등하다는 교리를 종식시켰다. 이 승리는 다문화 교육의 장을 마련했고 학교 통합을 의무화했다. 이러한 통합은 미국 남부 전역의 많은 관할 지역에서 격렬하게 저항되었다. 통합 학교를 피하려는 욕구가 많은 가정들로 하여금 백인들에 의해 독점적으로 거주하고 있는 이웃으로 이주하게 만들었기 때문에 많은 곳에서 이전의 차별은 사실상의 주거 분리법으로 대체되었다.[10]

'재건 이래 가장 전면적인 민권 입법'[11]으로 알려진 1964년의 민권법. 그것은 공공 공간과 사업장의 차별을 금지하고, 직장/고용 차별을 금지했으며, 학교 및 기타 공공 공간에 대한 통합을 가능하게 했다.[12]

1968년, 제한된 영어권 소수자, 특히 스페인어를 사용하는 시민들이 그들의 유산과 문화적 이상과의 개인적 연계를 유지하자고 주장함에 따라 이중언어 교육법이 제정되었다. "그들의 삶과 역사가 학교, 대학, 대학의 커리큘럼에 포함되기를 바라는 마음에서다문화 교육자들은 유로 중심적 관점을 바꾸고 다양한 관점을 커리큘럼에 통합하고자 했다." 36년 후, 이중언어 교육법이 폐지되었고 2002년에 영어 학습자의 필요성은 낙제 아동 금지법에 의해 받아들여졌다.

1960년대 시민권 운동은 공공 숙박, 주거, 고용, 교육에서의 차별을 없애기 위해 노력했다.[5] 이 운동은 한국의 다양성을 반영하기 위해 소수 교사와 행정관, 지역사회 통제, 교과서 개정 등을 추진했다. 다문화 교육은 새로운 교사들을 위한 대학 연구의 기준이 되었다. 이 연구의 주요 초점 중 하나는 학생들이 자신의 문화를 다른 문화와의 차이를 인식하도록 하는 것뿐만 아니라, 그들 자신의 문화를 중요한 것으로 인식하도록 하는 것이었다.

시민권 운동의 성공은 1975년 모든 장애학생을 위한 교육법과 함께 여성의 권리에 대한 관심을 불러일으켰다. "실용교육자들은 다문화교육이라는 용어를 교육적 형평성, 여성, 인종, 언어소수자, 저소득층, LGBT(레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더) 사람, 장애인과 관련된 다양한 프로그램과 실천을 묘사하기 위해 사용한다."[5]

1980년대에 교육자들은 학교를 사회 제도로 간주하고 교육 평등 사상을 장려하면서 다문화 교육에 대한 새로운 접근법을 개발했다.[13] 플라이러 대 도 (1982)에서 대법원은 이민 학생들의 교육권을 옹호했다. 1990년대에 교육자들은 다문화 교육을 확대하여 "권력, 특권, 경제 등의 보다 사회적이고 세계적인 차원"[13]을 고려하였다. 교육자들은 이 교실을 학생들을 지배적인 문화에 동화시키는 일보다는 다양성을 기념하는 장소로 보기 시작했다.[14]

교육은 문화적 차이를 다룰 수 있는 비판적 사고를 필요로 하는 점점 더 다문화적인 국가를 관찰한다.[14] 2001년, 소외된 아이는 주로 소외된 학생들을 돕는 것을 목표로 했다. 그것은 "모든 공립학교가 연방정부로부터 자금을 지원받아 주 전체 표준화된 시험을 모든 학생들에게 매년 시행하도록 했다"[15]고 밝혔다. '최상위 보조금 경쟁' 프로그램을 통해 "다문화 교육의 많은 옹호자들은 다양성과 형평성이 표준과 학생 시험 점수에 대한 관심으로 대체되는 것을 빠르게 발견했다"고 말했다.[5]

다문화 교육은 '개별과 집단의 차이가 중시되는 포용적 풍토를 발전시키는 다문화 모델'[6]에 초점을 맞추고 있다. 슬레터나 맥라렌 같은 비평가들은 문화의 피상적인 노출을 표준으로 하기보다는 교육에서[16] 인종차별에 대한 비판에 더 중점을 두고 싶어한다. 그들은 많은 소수 집단들이 다문화 세계에 진입하기 전에 그들 자신의 문화적 정체성을 확립하는 데 초점을 맞추고 싶어한다는 것을 발견한다.[16]

실행

실천하는 교육자들은 다문화 교육을 교실에 통합하는 데 많은 어려움에 직면해 있다. 중요한 고려사항은 다음과 같다.[5]: 19

  1. 콘텐츠 통합: 콘텐츠 통합은 교사들이 다양한 문화권의 예와 콘텐츠를 가르치는 데 활용하는 정도를 다룬다.
  2. 지식 구성: 교사는 학생들이 어떤 분야 내에서 암묵적인 문화적 가정, 참고의 틀, 관점, 편견이 지식의 구성 방식에 어떻게 영향을 미치는지 이해하고 조사하고 판단하도록 도와야 한다.
  3. 편견 감소: 이 차원은 학생들의 인종적 태도의 특성과 교수법과 자료에 의해 어떻게 수정될 수 있는지에 초점을 맞추고 있다.
  4. 권한 있는 학교 문화: 다양한 인종, 인종, 인종에 걸친 학교 문화를 형성하기 위해 그룹화 및 표지화 관행, 스포츠 참여, 성취의 불균형성, 그리고 직원과 학생의 상호작용을 검토해야 한다.
  5. 형평 교육학: 형평 교육학은 교사가 다양한 인종, 문화, 성별, 사회 계층 그룹의 학생들의 학업 성취도를 촉진하는 방법으로 그들의 가르침을 수정할 때 존재한다.

다문화 교육은 학교 전체 또는 지역 단위 수준의 프로그램과 문화를 구현하는 거시적 차원의 교육과 개별 교실 내 특정 교사에 의한 마이크로 수준의 교육이 가능하다.

학교 및 지역 전체 관행

교사 개개인이 다문화 사상을 지원하는 방식으로 가르칠 수도 있지만, 진정한 다문화 교육을 경험하기 위해서는 학교나 지역구 차원에서의 헌신이 있어야 한다. 학교 또는 지역 전체 다문화 교육 계획을 수립할 때, 웨스트 버지니아 주 교육감의 Steven L. Paine 박사는 다음과 같은 제안을 한다.

  • 의사결정 과정에 이해관계자를 참여시킨다.
  • 학교 풍토와 문화, 학생과 교직원 모두가 수행하는 역할을 살펴본다.
  • 다문화 교육을 촉진하기 위해 현재 행해지고 있는 것에 대한 정보를 수집한다.
  • 다문화 테마를 지원하는 학교 차원의 활동을 연중 확립한다.
  • 다양성, 존중, 협력 및 의사소통에 대한 지식을 포함하는 학생과 교사 성과에 초점을 맞추십시오. 공동체를 이 계획에 참여시키십시오.[17]

교육 전략 및 실습

Fullinwider는 논란의 여지가 있는 한 가지 방법을 설명한다: "문화적으로 구별되는" 학습 스타일을 가르치는 것이다. 반면 연구는"그 백인 주류 학생들의 뒤에 긴 색의 이 학생들 학교에 남아 있는 한, 더 많은들은 그들의 성과는 후진국"[5]:3아직 아닌 또는 스타일 배우고 있지 않는다면 정말 문화적으로 특색 있고, 게다가 다른 racial과 다른 교수 전략을 추진하기 여부 논의되는 것으로 나타났다. 또는 ethNIC 그룹들은 소수 그룹들을 돕거나 더 멀리 떨어져 있을 것이다.[18]

모든 학생들은 다른 학습 스타일을 가지고 있기 때문에 다문화 교육 기법을 교실에 통합하는 것은 모든 학생들이 더 성공하도록 할 수 있다. "다문화 교육은 학생들이 다양한 노동력에 편안하고 세계 경제로의 통합에 능숙하도록 가르쳐 다문화 세계에서 경제적으로 성공할 수 있도록 해야 한다."[4]: 435 교사는 교과과정에 대해서가 아니라 가르치는 집단에 맞춰야 한다. 모든 아이들이 배울 수 있기 때문에, 그들을 "추적"하지 않고, 모든 학생들에게 다가갈 수 있도록 교과과정을 개인화하는 것은 선생님의 책임이다. "교사들은 학생들이 복잡한 자료를 학습하고 높은 수준의 기술을 발휘할 수 있다고 가정할 필요가 있다. 학생 개개인은 '교사들이 가르칠 때 발견하고 쌓아가는 개인적이고 독특한 학습 스타일을 가지고 있다'[5]: 50 고 했다.

다문화 교육을 교실에 시행하면서 고려해야 할 또 다른 중요한 고려사항은 다문화 사상과 관점을 교육과정에 얼마나 깊이 주입할 것인가 하는 것이다. 커리큘럼 주입에는 네 가지 접근방식 또는 수준이 있다. 다음 구성 요소:

  1. 기여 접근법 - "영웅과 휴일" 접근법이라고 불리는 이 접근법은 시행하기가 가장 쉽고 현재 교육과정에 미치는 영향을 최소화한다. 그러나 "학생들에게 미국 사회에서 인종 집단의 중요한 역할을 볼 수 있는 기회를 주지 않기 때문에 다문화 교육의 목표를 달성하는 데는 상당한 한계가 있다. 오히려 개인과 기념행사는 핵심 주제 영역에 사실상 중요하지 않은 추가 또는 추가로 간주된다."[19]
  • 민족적 적층 접근법 – 이것은 기여[clarification needed] 접근법보다 약간 더 관여하지만, 주요 커리큘럼 구조조정을 요구하지는 않는다. 이러한 접근방식은 종종 다문화 교육과정을 향한 첫걸음이지만, 여전히 지배적인 관점에서 주제를 제시한다. "사회적으로 소외된 집단의 개인이나 집단들이 교과과정에 포함되지만, 인종·문화적 불평등이나 억압은 반드시 다루어지지 않는다."[19]
  • 변혁적 접근법 – 이 접근법은 다양한 관점에서 주제를 논의해야 한다. "교육과정 전체를 혁신해야 하고, 어떤 경우에는 그들이 생각하고, 믿고, 가르치도록 배운 것을 해체하려는 교사 측의 의식적인 노력이 필요하다."[19]
  • 의사 결정 및 사회적 행동 접근법 – 이 접근법에는 학생들이 사회 변화를 가져오기 위해 노력하도록 도전하는 동시에 변화 접근법의 모든 요소가 포함된다. 학생들이 과거와 현재의 부정을 인식하게 하는 것은 물론, 이를 갖추게 하고 변화요원이 될 수 있도록 힘을 실어주는 것도 목표다.[19]

앤드류 밀러는 다문화 교육을 시행하기 위한 실용적인 전략을 검토하면서 다음과 같이 제안한다.

  • 당신의 학생들을 알아가십시오. 관계를 구축하고 그들의 배경과 문화에 대해 배워라.
  • 예술을 문화와 인종 문제에 대한 논의의 출발점으로 삼아라.
  • 학생들에게 집단 교실 속어 사전을 만들게 한다.
  • 현재 커리큘럼에서 다문화 수업, 아이디어 및 자료를 포함할 장소를 찾으십시오(흑역사 달 기념일이나 작은 부분만 포함하지 않고 지속적인 과정).
  • 논쟁을 허용하다. 인종, 문화, 그리고 다른 차이점에 대한 존경스러운 토론을 지원한다.
  • 동맹국을 찾아라.[20]

다문화 교육의 또 다른 필수적인 부분은 학생들을 소외시킬 수 있는 편견에 대한 수업 자료를 조사하는 것이다. 세이프 스쿨 연합은 "집단의 역사, 기여, 삶을 망각한다"는 커리큘럼 자료를 사용하지 말라고 경고하고, 만약 ti가 후안무치하거나 임상적으로 거리를 두는 언어를 사용함으로써 집단을 비하하거나, 이해와 특성과 역량의 전 범위에 미치지 않는 틀에 박힌 역할로 집단을 묘사하는 것을 말한다."[21]

초등학교

다문화 교육은 어린 나이에 도입되어 학생들이 세계적인 관점을 구축할 수 있도록 한다.[22] 비판적인 식자 관행은 학생들이 다양한 관점과 이념을 인식하면서 세상과 정직한 관계를 형성할 수 있게 한다.[22] 교사들은 학생들이 읽고 있는 것을 분석하고, 질문하고, 반성하게 만드는 질문을 하기 위해 비판적인 문해 관행을 사용할 수 있다. 비판적 읽고 쓰는 능력은 교사들이 서로 다른 가치관을 가지거나 비슷한 가치를 다른 방식으로 표현한다는 사실에 대한 단순한 인식, 존중, 일반적인 인식에서 벗어나도록 함으로써 유용할 수 있다. 비판적 읽고 쓰는 방법에 대한 세 가지 접근방식은 다음과 같다.

  • 텍스트 음성 및 원근법에 대한 검토
  • 텍스트를 도구로 사용하여 더 큰 사회적 문제 조사
  • 학생의 삶과 경험을 텍스트로 사용하고 식자 관행을[22] 통합한다.

문학의 선택은 중요하다. 책은 인종이나 문화적 고정관념과 차별을 피하도록 하면서 그들이 생각하는 문화를 어떻게 대표하는지 고려해서 선택해야 한다. 다음과 같은 책을 포함하십시오.

  • 눈에 보이지 않게 하기보다는 차이를 탐구하라.
  • 역사와 삶에 대한 이해를 강화하고 전통적으로 침묵하거나 소외된 사람들에게 목소리를 내라.
  • 사람들이 어떻게 사회적 이슈에 대해 행동을 취하기 시작할 수 있는지 보여줘라.
  • 사람과 그룹을 "기타"로 포지셔닝하기 위해 우리 사회에서 작용하는 우세한 의미 체계를 탐구한다.
  • 복잡한 사회 문제에 대해 "영원히 행복한" 결말을 제공하지 마십시오.[22]

"이 책들을 읽고 나면, 이해를 가능하게 하고 자신의 삶과 연결되도록 하는 대화가 뒤따를 수 있다. 이 토론에서 공통점과 차이점에 대한 감상은 학생들이 다른 문화와 대륙에 걸친 연결을 만들 수 있는 방법으로 탐구될 수 있다. 이러한 인맥들이 아무리 초보적인 것일지라도, 그것들은 새로운 사고방식의 출발점이 된다."[22]

중등학교

소수 집단에 집중하는 것은 그들의 미래 교육에 영향을 미칠 수 있다. 사회경제적 지위가 낮은 고등학교 라티노/학생을 대상으로 한 카마로타의 팀 프로그램은 학생들이 시험 성적과 학점 전수를 향상시키는 데 도움을 주기 위해 만들어졌다. 학생들은 학교에 전혀 신경 쓰지 않는 것에서, 더 나은 성적을 얻고, 학교를 마치고, 더 많은 자신감을 갖기 위한 동기부여를 증가시키는, 힘을 갖는 것으로 변화했다고 보고했다. 학생 평가에 따르면 93%가 교육과정이 고등교육을 추구하도록 장려한다고 응답했다. 학생들의 대학 진학률은 라틴계/학생의 전국 평균보다 높았다. 학교가 불평등에 초점을 맞출 때, 학교는 소수민족 학생들에게 긍정적이고 안전한 경험을 만들어낼 수 있다. 그 곳에서 소수민족 학생들은 그들의 교육을 계속하고 그들의 중요성을 확인할 수 있는 힘을 갖게 된다.[23]

다문화 교육은 학생들의 자기 인식에 영향을 미칠 수 있다. 한 연구에서 6명의 학생들은 자신의 다문화적 자각이 변화하는지 알아보기 위한 다문화 교육 과정을 수강한 후 그들의 다문화적 자각의 성장을 느끼고 지지를 느꼈다. 그들은 그들의 문화적 역량이 향상되었다고 보고했다.[24]

대학

일부 대학 강의록은 다문화 교육의 원칙이나 진정한 다문화 교육을 위한 준비의 일관된 방법을 교사들에게 제공하지 않는다. 교사들이 다문화 교육에 대해 충분히 알고 있고 장기적인 학습에 개방적인 자세를 유지하는 것이 중요하다.[25]

교사교육

신입 교사들은 학생들의 다양성에 눈이 멀어 일반화와 고정관념으로 이어질 수 있다. 다문화 교육 수업은 다양성에 대한 지식 증가, 다문화주의에 대한 태도 변화, 다양한 배경을 가진 학생들에게 다문화 교육을 가르치는 준비로 이어진다. 이러한 교사들을 준비시키는 것은 다양성 문제와 같은 민감한 주제에 대해 말하는 것에 대한 두려움과 개방성에 효과적으로 맞설 수 있는 것과 학생들이 다른 문화에 대해 가질 수 있는 태도를 바꾸는 것을 포함한다. 다문화교육과정은 이러한 문제에 보다 개방적이고 학생들에게 다문화교육에 대해 가르칠 수 있는 준비태세에 긍정적인 영향을 주는 등 교사들을 위한 눈뜨는 대책을 마무리한다.[26]

다문화 교육 과정이 "다른 문화에 대한 인식, 이해, 감상을 증가시켰다"는 또 다른 연구에서도 비슷한 결과가 나왔다. 이것은 교실에서 다문화적 환경에 대한 더 나은 비전을 가지고, 다문화 문제에 관한 한 더 유연해지고, 다른 학생들의 다른 관점에 더 개방적이 되는 것을 포함한다.[27] 일부 예비 교사들은 여전히 다문화에 대한 지식이 부족하기 때문에 주저할 수 있는데, 이것은 학생들이 가질 수 있는 다양한 문화에 대해 교사들을 교육하기 위한 추가적인 과정을 장려할 수 있다.

과제들

문화의 정의

풀린와이더는 한 문화의 음식이나 음악을 기념하는 활동이 이러한 관습 뒤에 숨겨진 가치와 생각을 다루는데 실패한다고 주장한다.[28] 레빈슨은 이러한 관행이 "실제 차이를 좁히기 위해 교사들은 근본적인 유사점을 찾기 위해 가르치거나 피상적인 차이를 강조하는 것"으로 이어질 수 있다고 주장한다.[4]: 443 풀린와이더는 또한 다수의 교사들이 소수민족 학생들과 교류할 때 발생할 수 있는 과제에 대해 논의한다: "고등문화"와 "가정문화"의 구분이 명확해야 한다. 그렇지 않으면 교직원과 교직원이 학생들의 행동과 일에 대한 평가와 규율을 위한 적절한 권한을 실수로 철회할 수 있다.[28] 문화에 대한 명확한 이해 없이는, 교육자들은 쉽게 소수의 학생의 문화적 배경에[28] 해로운 행동이나 수준 이하의 행동을 잘못 이해하거나 학생이 개입이 필요하다는 신호를 잘못 이해시킬 수 있다. 어느 쪽이든 학생은 적절한 교육을 받지 못하게 될 것이다.

비평

다문화교육은 '소수 학생 자신의 학업성취도 책임을 무시한다'[29]는 주장이 제기됐다. 또 다른 비평은 "다문화 교육 이론과 프로그램은 소수민족 문화와 언어에 대한 실제 연구에 기초하는 경우가 드물다"고 주장한다. 세 번째 주에서는 "다문화교육 해법의 미흡함은 초기 문화적 장벽이 있었음에도 문화·언어 경계를 넘나들며 성공적으로 학습할 수 있는 소수 집단을 분리하지 못한다"[30]고 말한다.

학내응용

레빈슨은 다문화 교육의 교단이 지배적인 문화에서 교육의 목적과 직접적으로 충돌할 수 있는 잠재력을 가지고 있으며, 일부 교단은 서로 충돌한다고 주장한다.[4] 이것은 다문화 교육이 포괄적이어야 하는지 아니면 배타적이어야 하는지를 고려할 때 명백하다. 레빈슨은 소수민족 문화를 보존하는 것은 그 문화에 대해서만 가르칠 필요가 있다고 주장한다.[4] 레빈슨은 또한 소수 집단 보존과 사회 정의/평등 사이에서 갈등을 발견한다.[4] 어떤 문화는, 여성들이 다른 문화권에서 혐오스러운 방식으로 대우받는 것을 허용한다. 그러한 문화를 보존하는 것을 돕는 것은 또한 혐오스러운 것으로 보여질 수 있다.[4]

레빈슨은 심지어 학생들이 "문화적으로 합치된" 교육을 받도록 학교들을 문화별로 분리할 것을 권고한다. 그녀는 동종 수업에서는 특정한 문화에 적합하고 학생들이 그 문화 안에서 성공하도록 돕기 위해 커리큘럼과 다른 연습들을 준비하는 것이 더 쉽다고 주장한다. 그녀가 인정하는 바와 같이 그러한 분리는 다문화주의를 배척한다.

다문화 교육에 대한 또 다른 도전은 주어진 학교의 콘텐츠 양이 학교의 민족 구성과 관련된 경향이 있다는 것이다. 즉, 아지르다그와 동료들의 주장대로 교사들은 소수민족 학생 비율이 더 높은 학교에 더 많은 다문화 콘텐츠를 통합하는 경향이 있다.[31] 대신 Agirdag는 특히 대다수의 문화 학생들이 다른 문화에 충분히 노출될 수 있도록 하기 위해 학교 인구 통계와 상관없이 일관된 교과과정을 지지한다.

교사문화

뱅크스 2005는 다문화 교육이 성공하려면 교사들의 문화가 특정한 원칙을 채택해야 한다고 제안했다.

  • 교사의 개인적 신념은 다문화 교육을 뒷받침해야 한다.
  • 교사들은 공식적인 교과과정을 넘어, 잠재 교육과정이 명확하게 설명되지 않을 수도 있지만 이해되고 기대되는 규범을 촉진한다는 것을 알아야 한다.
  • 교사들은 학생들이 글로벌 시민이 되도록 가르쳐야 하는데, 이것은 교사들이 다른 문화를 포용할 것을 요구한다.

풀린와이더는 교사들이 다문화 교육 내에서 문제를 제기하는 것을 두려워할 수 있다고 주장한다. 왜냐하면 그것들은 효과적일 수 있지만, 해로울 수도 있기 때문이다. 예를 들어, 인종/인종 그룹에 걸쳐 역사를 공부하는 것은 집단 간의 이해를 증진시킬 수 있지만, 학생들에게 적대적인 환경을 조성할 수도 있다.[28]

참고 항목

참조

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추가 읽기

외부 링크