숨겨진 커리큘럼

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숨겨진 커리큘럼은 교실과 사회 환경 양쪽에서 전달되는 규범, 가치관, 신념 등 학교에서 가르쳐야 할 '배우되 공공연하게 의도하지는 않은'[1] 수업의 집합체다.[2]

어떤 유형의 학습 경험도 의도하지 않은 교훈을 포함할 수 있지만,[1] 숨겨진 커리큘럼의 개념은 종종 초등학교와 중학교 환경에서 특별히 획득한 지식을 가리키며, 대개 부정적인 의미를 갖는다. 이러한 시나리오에서 학교에서는 학생간의 평등한 지적 발전(긍정적 목표로서)을 위해 노력하고 있으며,[3] 숨겨진 교과과정은 학생의 계급과 사회적 지위에 따른 교육을 통해 기존의 사회적 불평등을 강화하는 것을 말한다. 학생들 사이의 지식의 분포는 문화 자본의 불평등한 분포에 의해 반영된다.[4]

쉬는 시간은 학교 교육의 숨겨진 커리큘럼의 중요한 부분이라는 것을 언급해야 한다.[5]

교육사

교육 분야의 초기 노동자들은 인구 내에서 한 집단의 사회적 특권, 이익, 지식의 보존이 덜 강력한 집단을 착취할 만한 가치가 있다는 관념에 영향을 받았다.[4] 시간이 지나면서, 이 이론은 덜 노골적이 되었지만, 그것의 근본적인 톤은 숨겨진 교육과정 문제에 기여하는 요소로 남아있다. 이후 숨겨진 교육과정에 의미와 구조를 부여하고, 학교가 사회화에서 수행하는 역할을 설명하기 위해 여러 교육 이론이 개발되었다.

헨리 지루와 앤서니 펜나가 인용한 이 이론 중 세 가지는 구조적 기능적 교육관, 교육의 '새로운' 사회학과 관련된 현상학적 관점, 교육의 이론과 실천에 대한 신마르크시스트 분석에 해당하는 급진적 비판관이다. 구조적 기능적 관점은 규범과 가치가 학교 내에서 어떻게 전달되는지, 그리고 그러한 규범과 가치가 사회의 기능을 위해 필요하다는 생각을 수용하는 데 초점을 맞춘다. 현상학적 관점은 상황적 만남과 상호작용을 통해 의미가 만들어지며, 지식이 다소 객관적이라는 것을 암시한다. 급진적인 비판적 견해는 경제적, 문화적 재생산의 관계를 인식하고 학문의 이론과 이념, 사회적 실천 사이의 관계를 강조한다.

처음 두 이론이 숨겨진 교육과정을 분석하는 데 기여했지만, 학교 교육에 대한 급진적인 비판적 시각은 가장 많은 통찰력을 제공한다.[2] 또한, 그것은 숨겨진 교과과정에 의해 묘사되는 교육의 지속적인 경제적, 사회적 측면을 인정한다.

학습의 측면

학습의 다양한 측면은 실천, 절차, 규칙, 관계, 구조 등 숨겨진 커리큘럼의 성공에 기여한다.[1] 이러한 학교별 학습 측면에는 교실의 사회 구조, 교사의 권한 행사, 교사의 언어 사용, 교사와 학생의 관계를 지배하는 규칙, 표준 학습 활동, 교과서, 시청각 보조 기기, 가구, 건축, 규율 등이 포함될 수 있지만 이에 국한되지는 않는다.y 측정, 시간표, 추적 시스템 및 커리큘럼 우선순위.[1] 이러한 출처들 사이의 변화는 다양한 계층과 사회적 지위의 숨겨진 커리큘럼을 비교할 때 발견되는 불균형을 만들 수 있다. "모든 학교는 정국의 표현이기도 하고 정치의 스승이기도 하다."[6]

숨겨진 교육과정을 통해 학생들이 흡수하는 실제 자료가 무엇보다 중요하지만 이를 전달하는 인력은 특별조사를 이끌어낸다. 이는 특히 교사 및 기타 권위 있는 인물의 도덕적 특성과 이념이 반드시 의도적인 것은 아니지만 그들의 교훈으로 번역되기 때문에 숨겨진 교육과정이 전달하는 사회적, 도덕적 교훈에 적용된다.[7]

이러한 의도하지 않은 학습 경험은 또래들 간의 상호작용에서도 나타날 수 있다. 권위 있는 인물과의 상호작용과 유사하게, 동료들간의 상호작용은 정보의 교환을 촉진할 뿐만 아니라 도덕적, 사회적 이상을 촉진할 수 있다. 그러므로 이러한 상호작용은 숨겨진 교육과정의 성공에 기여하는 중요한 지식의 원천이다.

이단성

Merfat Ayesh Alsubaie에 따르면, 이성애자의 숨겨진 커리큘럼은 이성애자의 정체성에 대한 특전을 통해 교육과정에서 LGBT 정체성을 지우는 것이다.[8] 구스 예프의 인용에서 이성애성은 "모든 인간의 경험이 의심의 여지 없이 자동적으로 이성애자라는 표현과 가정"[9]이다. LGBT 정체성의 언급이나 교습을 금지하는 '노 프로모 호모'와 같은 법률은 이성애자의 숨겨진 교육과정을 강화하는 것으로 간주된다.[10][11] Mary Preston에 따르면, No Promo Homo 법 외에도, 학교에서 성교육의 부족은 명시적인 교과과정으로부터 LGBT 정체성을 제거하고 이성애자들의 숨겨진 교과과정에 기여한다.[12] 현재 미국의 절반 이상이 법적으로 성교육을 의무화하지 않고 있다.

학교의 문화 규범에 따라 이성애 규범을 벗어나면, 다른 학생들과 교사들은 이성애적인 기대에 부응하여 그들을 경찰로 돌려보내는 모습을 보여왔다.[13] C. J. Pascoe는 "페그, 퀴어, 다이크"와 같은 단어들을 사용하는 것과 같은 왕따 행위의 사용을 통해 치안유지가 이루어지며 이는 표준 밖의 정체성으로 학생들을 수치스럽게 할 때 사용된다고 말했다. Pascoe는 LGBT slurs의 사용이 "Fag Conclusion"을 형성한다고 말했다. 학교에서의 "Fag Balclusion"은 이성애자를 신성시하고, 성소수자 목소리를 잠재우기 위해 일하며, 숨겨진 교육과정 안에 이러한 이성애적 이상을 심어준다.[14]

자폐증

'숨겨진 교육과정'이라는 용어는 자폐적인 사람들이 명시적으로 배워야 하지만, 신경전형적인 사람들이 자동적으로 배우는 사회규범과 기술의 집합을 의미하기도 한다.[15]

함수

숨겨진 교육과정은 학생들에게 많은 지식을 전달하지만, 계급과 사회적 지위 사이의 불균형을 통해 촉진된 불평등은 종종 부정적인 암시를 불러일으킨다. 예를 들어, 피에르 부르디우는 교육 관련 자본이 학문적 성과를 촉진하기 위해 접근할 수 있어야 한다고 주장한다. 이러한 형태의 자본이 명백하게 분배될 때 학교의 효율성은 제한된다.[16] 숨겨진 교육과정은 교육 관련 자본의 한 형태로 여겨지기 때문에, 불평등한 분배의 결과로서 학교의 이러한 비효과적인 부분을 촉진한다. 사회 통제의 수단으로서, 숨겨진 교육과정은 합리적이고 성찰적인 고려를 촉진하지 않고 사회적 운명의 수용을 촉진한다.[17]

엘리자베스 발랑스에 따르면 숨겨진 교과과정의 기능에는 "가치관의 함양, 정치적 사회화, 순종과 순응의 훈련, 일반적으로 사회적 통제로 특징지을 수 있는 전통적인 계급구조-기능의 영구화"[18]가 포함된다. 숨겨진 교육과정은 사회계급에 따라 학생에게 부여되는 일의 종류와 업무관련 활동에 기초하여 자본에 대한 상이한 관계를 발전시킴으로써 증명되었듯이 사회적 불평등의 강화와도 연관될 수 있다.[19]

숨겨진 교육과정은 부정적인 함축이 있지만 본질적으로 부정적인 것은 아니며, 관련되는 암묵적 요소들이 잠재적으로 학생들에게 긍정적인 발전력을 발휘할 수 있다. 민주적 교육과 같은 일부 교육적 접근법은 학생들에게 긍정적인 발전적 영향을 미칠 수 있도록 숨겨진 교육과정을 최소화, 명시적, 또는/또는 방향 전환을 적극적으로 모색한다. 지속 가능한 성장을 환경 교육과 교육 분야에서 학교 환경에 더 지속 가능하고 환경 시민으로서 자신들의 개발에 무언의 발달 상의 병력이 이러한 신체적 요인들 학생들에게 힘이 될 수 있다 긍정적인 요인들 자연을 만드는데 마찬가지로 모종의 옹호.[20][21]

고등교육 및 추적

숨겨진 교육과정에 대한 연구는 대부분 기초적인 초등교육과 중등교육에 초점을 맞추고 있지만, 고등교육은 또한 이러한 잠재된 지식의 영향을 느낀다. 예를 들어, 성별 편향은 특정 연구 분야에 존재하게 되고, 선행교육과 관련된 질과 경험은 더 중요해지고, 계층, 성별, 인종 간의 차이는 더 높은 수준의 교육에서 더 뚜렷해진다.[22]

게다가, 추적은 학생들의 발전에 중요한 역할을 하는 숨겨진 교과 과정의 또 다른 측면이다. 이러한 교육 및 진로를 젊은 연령의 학생들에게 강요하는 방법은 사회경제적 차이를 강화하기 위해 계급과 지위 등 다양한 요소에 의존한다. 아이들은 개인의 장단점에 대한 실질적인 고려 없이 부모와 유사한 사회경제적 직업으로 그들을 안내하는 트랙에 놓이는 경향이 있다. 학생들이 교육 시스템을 통해 전진함에 따라, 그들은 미리 정해진 과정을 이수함으로써 그들의 발자취를 따라간다.[23]

문헌참고

존 듀이는 특히 그의 고전인 민주주의와 교육에서 20세기 초의 작품들에서 교육의 숨겨진 커리큘럼을 탐구했다. 듀이는 공립학교에서 패턴이 진화하고 추세가 전개되어 그의 친민주적인 관점을 수용했다. 그의 작품은 교육 이론가 조지 카운츠에 의해 재빨리 반박되었는데, 그의 1929년 책 "Dewey"의 추정적 성격에 도전한 책 "Dewish the School Build a New Social Order?"이다. 카운트는 듀이가 모든 젊은이들이 학습의 반응성, 적응성, 다면성을 고려하지 않고 성인이 되기 위해 이동하는 단일한 길을 가설을 세웠다고 주장했다. 카운트는 이러한 학습의 성격으로 인해 많은 교육자들이 학생들에게 큰 영향을 미치는 방향으로 학생 성취에 대한 그들의 관점, 연습, 평가를 기울이게 되었다고 강조한다.[citation needed][clarification needed] 카운트의 시험은 찰스 A에 의해 확대되었다. 수염과 후에 테네시 주의 하이랜더 민속 학교가 된 것을 만든 마일스 호튼.

'숨겨진 커리큘럼'이라는 문구는 필립 W. 잭슨(Life In Crooms, 1968년)이 만든 것으로 알려졌다. 그는 "교육"을 사회화 과정으로 이해할 필요가 있다고 주장했다. 잭슨이 이 용어를 쓴 직후, MIT의 벤슨 스나이더는 왜 학생들, 특히 가장 재능 있는 학생들이 교육을 외면하는지에 대한 문제를 다루는 "숨겨진 커리큘럼"을 출판했다. 스나이더는 캠퍼스 갈등과 학생들의 개인적 불안의 상당 부분이 학생들의 독자적 발전과 창의적 사고력을 좌절시키는 미분양된 학문적, 사회적 규범에 기인한다는 논문을 옹호하고 있다.

숨겨진 커리큘럼은 많은 교육자들에 의해 더욱 탐구되었다. 1972년에 출판된 억압받는 사람들의 교육학을 시작으로 1990년대 후반까지 브라질의 교육자 파울로 프레이르는 가정교육이 학생, 학교, 사회 전반에 미치는 다양한 효과를 탐구했다. 프리레의 탐험은 각각 급진적인 교육자로 금방 파악된 존 홀트와 이반 일리치의 탐험과 일치했다. 숨겨진 커리큘럼과 숨겨진 의제의 본질을 파악한 이론가로는 닐 포스트맨, 폴 굿맨, 조엘 스프링, 존 테일러 개토 등이 있다.

보다 최근의 정의는 롤랜드 메이건("A Society of Education," 1981)과 마이클 하랄람보스("사회학: 주제와 관점," 1991년). 미건은 이렇게 썼다, "숨겨진 교과과정은 어떤 선생님도 가르치지 않고 학교에서 가르친다...영어 수업에서 절대 말하지 않을 수도 있고 집합에서 기도할 수도 없는 무언가가 학생들에게 오고 있다. 그들은 삶에 대한 접근법과 배움에 대한 태도를 고취하고 있다." 하랄람보스는 "숨겨진 교과과정은 그러한 기관의 명시적인 교육 목표보다는 학생들이 학교에 다니는 경험을 통해 배우는 것들로 구성되어 있다"고 썼다.

또한 교육 비평가 헨리 지루,[2] 벨 고리, 조나단 코졸도 숨겨진 교과 과정의 효과를 조사했다.

또한, 발달 심리학자 로버트 키건은 인지 발달과 문화적 기대의 "인지적 요구" 사이의 관계에 초점을 맞춘 1994년 저서 "In Over Our Heads"에서 일상의 숨겨진 교과과정을 다루었다.

교수 의사 소통에 조셉 터로, 그의 2017년 책 Aisles 적이 있느냐 눈에 막대한 개인 데이터 수집에의 문화 변용을 묘사하길 원했다;그는는 옹호자들은 이미 미국의 삶이 되기로 날마다의 습관, 미국인의 문화적인 ro을 돌봅니다의 일부 시작하고 있는 것은 사생활과 anti-discrimination dismay 바로 그 활동 wrote,[24]은 개념을 사용했다.utines. 소매업은 21세기에 살기 위해 포기해야 하는 것을 사람들에게 가르치는 미국 사회를 위한 새로운 숨겨진 교과 과정의 선두에 있다."

참고 항목

참조

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