다수

Multitude
다른 용도는 Multity(동음이의)를 참조하십시오.

'다중'이란 존재의 공유된 사실을 제외하고, 다른 어떤 뚜렷한 범주에 따라 분류될 수 없는 사람들의 집단을 일컫는 말이다. 비록 그것의 용어는 고대로 거슬러 올라가지만, 마키아벨리, 홉스, 그리고 가장 두드러진 스피노자와 같은 인물들에 의해 사용되었을 때 처음으로 정치철학의 어휘로 들어갔다. 군중은 개인이 정치적 자기결정권을 보유할 정도로 주권적 정치기구와 사회적 계약을 체결하지 않은 인구의 개념이다. 일반적으로 다수는 100을 초과하는 양으로 분류된다. 홉스에게 군중은 군주와 사회적 계약을 체결할 필요가 있는 광포한 집단이었기 때문에, 군주와 사회 계약을 맺어 군중을 민중으로 인해 군주는 군주와 사회적 계약을 맺을 필요가 있었다. 마키아벨리와 스피노자 둘 다에게 있어서, 다수의 역할은 감탄과 경멸 사이에서 공허하게 나타난다. 최근 이 용어는 국제 베스트셀러 엠파이어(2000년)에서 정치 이론가 마이클 하트와 안토니오 네그리가 설명한 세계 권력 시스템에 대한 저항의 새로운 모델로 다시 부각되고 있다. 제국 시대의 전쟁과 민주주의 (2004년). 다른 이론가들은 최근에 이 용어를 사용하기 시작했는데, 실베레 로트링거, 파올로 비르노, 그리고 상투적인 리뷰 멀티도스와 연관된 사상가들을 포함하여, 자율주의 마르크스주의와 그 속편에 관련된 정치 사상가들을 포함한다.

역사

그 개념은 마키아벨리의 Discorsi에서 유래한다. 그러나, 니그리에 따르면, 슈피노자의 개념화는, 홉스가 멀티플리트와 드 시브에 있는 사람들 사이의 대립의 전멸되고, 방탕한 극으로서, 그 개념을 다시 언급하면서, 스피노자의 개념화는 대조적으로 보인다.[1]

다수는 용어로 사용되며 스피노자의 작품 전반에 걸쳐 하나의 개념으로 암시된다. 예를 들어 트랙타투스 신학-폴리티쿠스에서 그는 군중의 (포텐티아) 권력(포텐티아)이 주권력(포스타)의 한계임을 인정한다: "모든 통치자는 어떤 외국의 적보다 자기 시민으로부터 [……] 더 많은 두려움이 있으며, 그것은 바로 이 '대중들의 공포'이다. [...] 소련의 권력에 대한 주된 제동장치다.군림하든지 국가하든지." 그러나 이 암묵적 개념의 탐구는 '정치학술'로 알려진 스피노자의 마지막이자 미완성 작품에서만 나온다.

다음으로, 기초를 다지는 데 있어서 인간의 열정을 연구하는 것이 매우 필요하다는 것을 알아야 한다: 그리고 그것이 무엇을 해야 하는지를 보여주는 것만으로는 충분하지 않지만, 무엇보다도 그것이 어떻게 영향을 미칠 수 있는지를 보여줘야 한다. 열정이나 이성에 의해 이끌리든, 사람들은 여전히 법을 확고하고 어그러지지 않게 유지해야 한다. 왜냐하면, 지배의 헌법, 즉 공민의 자유가 법의 약한 보조에만 의존한다면, 시민은 그 유지에 대한 안전이 없을 뿐만 아니라 [...] 심지어 파멸로 돌아설 것이기 때문이다. [...] 그러므로, 피험자는 자신의 권리를 절대적으로 한 사람에게 양도하는 것이, 흥정하는 것보다 훨씬 나을 것이다. 증명되지 않고 공허한 것, 즉 자유의 조건, 즉 자유에 대한 조건, 즉 그들의 후세를 위해 가장 잔인한 노예로 가는 길을 준비하라. 그러나 만일 내가 군주의 지배[...]의 기초가 확고하여, 무장한 군중의 더 큰 부분의 분개 없이, 그리고 그들로부터 왕과 군중을 위한 평화와 안전을 따르고 있다는 것을 보여주는 데 성공한다면, 그리고 내가 일반적인 인간의 본성으로부터 이것을 추론한다면, 아무도 의심할 수 없을 것이며, 이러한 토대들은 의심할 수 없을 것이다. 가장 좋고 진실된 것들이다.[2]

다수파의 개념은 (위의 인용에서 보듯이) 주권의 양성적 기능에 대한 주장과 개인의 자유에 대한 주장 사이에서 학자들이 스피노자의 정치 프로젝트에서 관찰해 온 긴장을 해소한다. 그것은, 우리는 여기서 진정한 혁명적 개념이라고 보고 있으며, 스피노자의 동시대인들(예를 들어, 에티엔 발리바르 자신이 암시해 온 것처럼, 스피노자 자신까지도)[citation needed]이 왜 그것을 위험한 정치적 발상으로 보았는지 어렵지 않게 알 수 있다.

네그리와 하르트의 반복

네그리는 '새비지 변칙'에 나오는 군중을 민주주의의 "비미식화" 형태를 찾을 수 있는 미제, 혁명, 무기력하고 긍정적인 집단 사회 과목으로 묘사하고 있다. 그러나 마이클 하트와 함께한 그의 최근 저술에서 그는 직접적인 정의를 그다지 많이 제시하지 않고, 일련의 중재를 통해 개념을 제시한다. 엠파이어에서 그것은 엠파이어(네그리와 하르트가 로마 정부에 대한 폴리비우스의 서술의 사본으로 기술한 새로운 글로벌 헌법)의 개념에 의해 중재된다.

투쟁의 새로운 인물과 새로운 주관성은 사건의 추측에서, 보편적인 유목론[...]에서, 그들은 제국주의 체제에 단지 반대하는 자세를 취하고 있는 것이 아니라, 단순히 부정적인 힘만을 가지고 있는 것이 아니다. 또한 그들은 그들 자신의 구성 프로젝트를 표현하고, 영양을 공급하고, 긍정적으로 발전시킨다.] [...] 무수한 얼굴에서 나타나는 이 군중의 이동의 구성적인 측면은 정말로 제국의 역사적 건설의 긍정적인 지형, [...] 적대적이고 창조적인 긍정이 아닐 수 없다. 군중의 억지력은 제국을 지탱하는 생산력과 동시에 제국의 파괴를 요구하고 필요한 힘을 만들어 내는 힘이다.[3]

그들은 이러한 Multity의 "긍정적" 또는 "대안적" 측면에 대해 아무리 모호한 태도를 유지하고 있다.

확실히 [자본으로부터의 부의 재수용]과 [대중들의 자기 조직]이 문턱에 도달하여 실제 사건을 구성하는 순간이 있을 것이다. 이것이 바로 정치권이 정말로 확인될 때—창조가 완전하고 자기 밸리데이션이 되면 대상의 협력적 융합과 생산 프롤레타리아 경영이 구성권력이 된다.[...] 우리는 이 행사에 대해 제시할 모델이 없다. 그것의 실제적인 실험을 통한 군중만이 모델을 제공할 것이고 언제 그리고 어떻게 그것이 현실이 될 것인지를 결정할 것이다.[5]

그들의 속편 '멀티풀'에서: 제국 시대의 전쟁과 민주주의는 여전히 개념에 대한 명확한 정의는 삼가고 있지만, 가장 중요한 것은 그들이 상정하는 새로운 형태의 포스트모던 전쟁과 2차 세계대전 이후의 저항운동의 역사인 다수의 중재를 통해 개념에 접근한다. 그것은 일반적인 사랑의 잠재력과는 별개로 많은 이론적 입증 없이 혁명적 잠재력을 부여받은 다소 모호한 개념으로 남아 있다.

실베레 로트링거는 파울루 비르노의 <다중도의 문법>(외부 링크 참조)의 서론에서 네그리와 하르트가 이 개념을 표면적으로 변증법적 이중주의로 복귀한 것에 대해 비판해 왔다.

참고 항목

참조

  1. ^ 네그리, 새비지 변칙, 109쪽, 140쪽
  2. ^ Spinoza, Benedictus de; R. H. M. Elwes (2005-12-01). A Theologico-Political Treatise, and a Political Treatise. Cosimo, Inc. p. 328. ISBN 9781596055216.
  3. ^ Hardt, Michael; Antonio Negri (2000). Empire. Cambridge Mass.: Harvard University Press. p. 61. ISBN 978-0-674-25121-2.
  4. ^ Attilio, Boron (2000). Empire & Imperialism: A Critical Reading of Michael Hardt and Antonio Negri. London: London: Zed Books. p. 94. ISBN 9781842775769.
  5. ^ Hardt, Michael; Antonio Negri (2000). Empire. Cambridge Mass.: Harvard University Press. p. 411. ISBN 978-0-674-25121-2.

외부 링크