객관주의 운동

Objectivist movement
이 기사는 아인 랜드의 철학을 따르는 사람들에 관한 것이다. 모더니즘 문학 운동은 객관주의 시인을 보라.
객관주의 운동
Statue of Atlas with hollow globe on his shoulders and a skyscraper in the background
철학
단체들
이론가
아인 랜드
아인 랜드 연구소
레너드 페이코프
앨런 고텔프 · 해리 빈스왕거
온카르 가테 · 타라 스미스
앤드루 번스타인 · 야론 브룩
존 리드패스 · 엘란쥬르노
기타
데이비드 켈리
조지 리스먼 · 티보르 마찬
스티븐 힉스 · 나다니엘 브랜든 · 앨런 그린스펀
문학
자본주의: 알 수 없는 이상
새로운 지성을 위해
객관주의 인식론 소개
뉴 레프트
객관주의: 아인 랜드의 철학
철학: Who Needs It
낭만선언
이기주의의 미덕
객관주의 정기 간행물
아인 랜드 연구 저널
분수헤드
아틀라스는 어깨를 으쓱했다.
관련 항목

객관주의 운동은 소설가-철학자 아인 랜드가 해설한 철학인 '객관주의'를 연구하고 발전시키려는 개인의 운동이다. 이 운동은 1950년대에 비공식적으로 시작되었고 랜드의 소설 '분수머리'에 대한 상호 관심으로 함께 모인 학생들로 구성되었다. 개인주의에 대한 실제적인 옹호 때문에 아이러니하게도 "컬렉티브"라고 이름 붙여진 이 그룹은 부분적으로 레오나드 페이코프, 나다니엘 브랜든, 바바라 브랜든, 앨런 그린스펀, 앨런 블루멘탈로 구성되어 있었다. 《파운틴헤드》에서 큰 영감을 받은 캐나다 청년 학생 나다니엘 브랜든은 측근이 되어 랜드가 자신의 철학을 형식적인 운동으로 확대하도록 격려했다. 랜드의 거실에서 시작된 이러한 비공식적 시작부터, 그 운동은 싱크탱크, 학술단체, 정기 간행물들의 집합체로 확대되었다.

랜드는 객관주의를 "인간이라는 개념은 영웅적인 존재로서, 자신의 행복은 인생의 도덕적 목적이며, 생산적인 성취는 그의 가장 고귀한 활동으로, 이성은 그의 유일한 절대적"이라고 묘사했다.[1] 객관주의 주요 교리는 현실은 의식과 무관하게 존재한다는 것, 직접적 현실주의, 인간은 감각적 인식을 통해 현실과 직접적이고 부당한 인지적 접촉을 한다는 것, 개념 형성과 귀납논리의 과정을 이용하여 지각에 기초한 객관적 개념지식을 얻을 수 있다는 것, 이성적 이기주의, 인생의 도덕적 목적이 생산적인 일을 통한 자신의 행복의 성취라는 것, 이 도덕과 일치하는 유일한 사회시스템은 자유방임주의적 자본주의에서 구현된 개인의 권리를 전적으로 존중하는 것, 그리고 예술은 "예술가의 형이상학적 용기에 따른 선택적 현실의 재창조"라는 것.ue-present."

역사

콜렉티브

Photo of Rand
1957년 아인 랜드

"The Collective"는 1950년대와 1960년대 동안 랜드와 객관주의 지지자, 학생, 그리고 가까운 측근들의 집단으로 이루어진 랜드의 사적이고 유머러스한[2] 이름이었다. 이 단체의 창립 멤버는 나타니엘 브랜든, 바바라 브랜든, 레너드 페이코프, 앨런 그린스펀, 조안 케네디 테일러, 앨런 블루멘탈, 해리 칼버먼, 엘라이네 칼버만, 조안 미첼, 메리 앤 수레스(전 루카비나) 등이다.[3] 이 그룹은 개인주의에 대한 Objectivism의 확고한 헌신과 모든 형태의 Collectivism에 대한 강한 반대에 바탕을 둔 농담으로 랜드에 의해 이름이 선택된 점점 커지는 랜드 추종자들의 운동의 핵이 되었다.

콜렉티브는 원래 뉴욕 이스트 36번가의 그녀의 아파트에서 주말에 랜드를 만나 철학을 논하는 비공식적인 친구 모임(이들 중 상당수는 서로 관련 있는 친구)으로 출발했다.[4] 바바라 브랜든은 이 그룹이 "아이디어에 대한 공통된 관심 때문에" 만났다고 말했다.[5] 그린스펀은 "수학과 지적 엄격함의 중요성"[6]에 대한 공통된 믿음 때문에 랜드에게 끌렸던 것을 회상했다. 이 그룹은 적어도 일주일에 한 번은 랜드의 아파트에서 만났고, 새벽 시간까지 자주 토론하고 토론하곤 했다.[7] 그린스펀은 이런 논의에 대해 "아인 랜드와 대화하는 것은 내가 잘한다고 생각하고 체스 게임을 시작하는 것과 같았고, 갑자기 체크메이트에 있는 나를 발견하게 됐다"고 말했다.[8] 결국 랜드도 아틀라스(1957)의 원고를 완성하면서 읽기 시작하도록 허락했다.[9] 콜렉티브는 나타니엘 브랜든 연구소(NBI)를 통해 랜드의 철학을 홍보하며 더 크고 공식적인 역할을 하기 시작했다. 일부 콜렉티브 회원들은 미국 전역의 도시의 NBI에서 강연을 했으며, 뉴스레터인 The Objectivist Newsletter (1962–1965)와 The Objectivist (1966–1971)에 대한 기사를 썼다.[10]

나다니엘 브랜든 연구소

주요 기사: 나다니엘 브랜든 연구소

객관주의의 첫 공식 발표는 랜드의 마지막 소설 아틀라스가 출간된 직후 나다니엘 브랜든 강의(NBL)에서 시작되었다. 나다니엘 브랜든은 The Collective의 첫 멤버였고, 이후 랜드의 "지적 후계자"[11]가 되었다. 시간이 흐르면서 브랜든과 랜드는 낭만적으로 사귀게 되었다.[12] 아틀라스가 출간된 후 랜드는 그녀의 철학에 대한 더 많은 정보를 달라는 요청으로 넘쳐났다. 교사나 조직적인 운동의 리더가 되고 싶지 않았던 그녀는 브랜든이 자신을 대신하여 강의하는 것을 허락했다.[11]

객관주의 운동의 연표
연도 이벤트

1943
1950
1957
1958
1961
1968
1971
1980
1982
1985
1987
1989
1990
1999
2000
2001

《분수대》가 출판되었다.
브랜든은 랜드를 만난다.
아틀라스는 어깨를 으쓱하며 출판했다.
NBI 생성
객관주의 뉴스레터 시작
브랜든-랜드 분할
아인 랜드 레터 시작
Objectivist Forum 시작
랜드의 죽음
아인 랜드 인스티튜트 시작
아인 랜드 소사이어티가 결성하다.
페이코프-켈리 분할
IOS 시작
JAS 설립
객관주의 학술센터
제1회 애국가 재단 펠로우쉽

NBL의 성공으로 브랜든은 자신의 강의 조직을 나타니엘 브랜든 연구소(NBI)로 확장하게 되었다. 랜드와 브랜든은 또한 Objectivism의 연구와 적용에 전념하는 최초의 출판물을 공동 창간했다. Objectivist Newsletter는 1962년에 출판되기 시작했고 후에 The Objectivist로 확대되었다.[13]

1960년대는 오브젝티비스트 운동의 급격한 확대를 보았다. 랜드는 전국의 대학에서 자주 강사를 했다. 랜드는 콜롬비아 대학 방송국인 WKCR-FM에서 객관주의에 관한 라디오 프로그램을 진행했다. 나타니엘 브랜든 연구소(NBI)는 전국 도시의 '객관주의'와 '철학, 예술, 심리학'에 대한 강의를 진행했다. NBI와는 독립적으로 운영되기는 했지만 랜드의 철학을 연구하는 데 전념했다. 랜드는 라디오와 텔레비전에 자주 출연하는 손님일 뿐 아니라 포드 홀 포럼의 연례 강사이기도 했다.[14] 그 인기가 최고조에 달했을 때, NBI는 80개 이상의 도시에서 녹음된 강의를 하고 있었다.[15] 1967년까지 NBI는 엠파이어 스테이트 빌딩(The Objectivist를 서브 테넌트로 포함)의 전체 층을 임대했다.[16]

1968년 랜드는 나타니엘과 바바라 브랜든과 공개적으로 결별했다.[17] 그녀는 나타니엘 브랜든을 '객관주의 원칙에서 점진적으로 이탈',[17] 기업대출과 관련된 금전적 착취, '여러 사람의 고의적 기만'[18]이라고 비난했다. 1968년 The Objectivist의 메일링 리스트로 보내진 응답으로, 브랜든 부부는 랜드가 자신들에 대해 제기한 많은 혐의를 부인했다.[19] 그들의 상반된 주장들의 결과는 "시즘"이었는데, 객관주의 운동의 일부 참가자는 브랜든을 지지했고, 다른 참가자는 랜드의 자신들에 대한 거부를 지지했기 때문이다.[20]

바바라 브랜든이 이 문제에 대해 전학생들이 알게 된 것처럼 "전혀 히스테리"라고 묘사한 환경에서 NBI는 문을 닫고 사무실을 비웠다.[21] 브랜든스는 한동안 NBI의 녹음된 강의 일부를 새로운 회사를 통해 팔기 위해 계속했지만,[22] 그 외에는 랜드에 관한 그들의 전기 서적이 공개되기 전까지는 Objectivist 운동에 거의 관여하지 않았다.[23] Objectivist는 랜드를 편집자로, 레너드 페이코프를 부편집자로 하여 계속 출판하였다. 피코프는 또 나다니엘 브랜든이 '객관주의'를 주제로 한 1차 강사로 맡은 역할도 이어받았다.[24] 후에 피코프는 브랜든스의 제명을 "오피지스트 운동을 괴롭힌 많은 분열들 중 첫 번째"라고 묘사했다.[25]

1970년대

레너드 피코프는 1970년대 내내 객관주의에 대한 강의를 했다.

1970년대에 랜드는 대중 연설을 적게 했다. 그녀는 1969년부터 1971년까지 약 12명의 학생들과 철학, 수학, 물리학 전문가들을 대상으로 실시한 일련의 인식론에 대한 개인 워크샵과 같은 노력을 통해 논픽션 집필과 학생들과 동료들의 일을 돕는 일에 집중했다.[26] Objectivist는 1971년에 The Ayn Rand Letter로 대체되었다. Objectivist가 많은 작가들에 의해 기사를 출판한 반면, 랜드로부터 개인 뉴스레터로 판매된 The Ayn Rand Letter는 그녀의 작품만을 출판했다.[24]

10년 동안, 피코프는 많은 청중들에게 객관주의와 관련된 다양한 주제에 대한 다수의 강연 시리즈를 계속해서 제공했고, 종종 새로운 철학 자료를 포함시켰다.[27] 랜드는 페이코프와 긴밀하게 일하면서, 그녀가 서론을 썼던 그의 책 <The Visil Parallels>의 편집을 도왔다.[28] 1979년 중반, 피터 슈워츠는 랜드가 그녀의 청중들에게 추천한 출판물인 "지적 활동가"를 편집하고 출판하기 시작했다.[29] 랜드의 동료 중 한 명인 철학자 해리 빈스왕거는 객관주의 미니 백과사전인 아인 랜드 렉시콘을 위해 랜드에게 자신의 아이디어를 던졌다. A에서 Z까지의 객관주의 (1986) 그리고 그녀는 제안된 선정의 샘플을 보고 프로젝트를 승인했다. 랜드는 그에게 포함 기준에 대해 조언했지만 작업이 완료되기 전에 사망했다.[30] 빈스왕거는 객관주의 운동 내 다가올 사건들을 나열한 짧은 출판물인 객관주의 달력이 종영된 후 랜드의 지지를 받고 그녀가 "철학 고문"[31]으로 활동했던 격월간 객관주의에 관한 저널인 객관주의 포럼을 편집하고 출판하기 시작했다.

1980년대

1982년 3월 6일 랜드가 사망하자, 피코프는 자신의 책에 대한 저작권 통제와 글쓰기(공영 도메인에서 앤섬 금지)를 포함한 그녀의 재산을 상속받았다. 랜드가 죽은 직후, 페이코프의 첫 번째 책 《The Viable Parallels》가 출판되었다. 1983년, 피코프는 객관주의 연구에 사용된 방법론을 개선하기 위해 객관주의 이해라는 제목의 일련의 강의를 그가 말하는 "합리주의자"와 "제국주의자"의 사고방식에 대한 시정으로서 했다.[32]

1985년 레너드 페이코프와 에드 스나이더는 1968년 NBI 폐쇄 이후 처음으로 객관주의 연구와 옹호 활동을 전담하는 단체인 아인 랜드 연구소(ARI)를 설립했다.[33] 이 연구소는 랜드의 소설에 대한 에세이 콘테스트를 후원하고, 객관주의적 관점에서 세계 사건을 분석하는 op-ed를 배포하는 것으로 시작되었다.[34] 1987년에 이 연구소는 야심 있는 객관주의 학자들을 가르치기 시작했다.[35]

페이코프-켈리 분할

1989년, Objectivist 운동 내에서 또 하나의 중대한 분열이 일어났다. 피터 슈워츠는 당시 ARI 계열의 철학자 겸 강사였던 데이비드 켈리가 자유주의 서점인 라이세츠 페어 북스(LFB)의 후원으로 연설을 한 것을 비판했다.[36] 슈워츠는 이 활동이 제재라는 객관주의 도덕원칙을 위반했다고 주장했다. 즉 켈리가 후원하는 행사에 나타나면서 조직에 대한 도덕적 승인을 암시적으로 주고 있었던 것이다. 때문에 그리스도의 수난 아인 랜드의(1986년) 같은 슈왈츠와 랜드와 Objectivism뿐만 아니라 문학 랜드"유치한"과 주관론자다고 비난했고 무정부주의, 촉진을 위한 세계의 중앙을 향해 명예를 훼손하는 적대적이 주장했다 책, 추진했다 LFB에, 도덕적으로 거부감을 주었다.[37](비록 슈워츤 언급은 없었습니다. 그 중 레오나드 피코프는 1982년 세 번의 LFB 행사에서 그의 책 "The Weightly Parallels"의 복사본에 서명했었다. Peikoff에 따르면, 그는 후에 LFB가 무정부주의 문헌을 제공했다는 말을 듣고 LFB와 관계를 끊었다고 한다.)[38]

켈리는 '제재에 대한 질문'이라는 제목의 논문에서 슈워츠의 제재 원칙 해석과 도덕적 원칙 해석에 대해 전반적으로 이의를 제기하며 대응했다.[39] 그 후, <지적 활동가>에 등장하는 에세이에서, 페이코프는 슈워츠의 견해를 지지했고 켈리의 주장이 '객관주의'의 근본 원리와 모순된다고 주장했다. 피코프는 마르크스주의와 같은 많은 비객관주의 사상체계는 절대 제재되어서는 안 되는 "논리적으로 부정직한 사상"에 근거하고 있다고 주장했다.[40] 그는 NBI와 그에 따른 분열의 추락을 '사랑의 문제나 정치 전략이나 산문적 기술이나 누군가의 인격에 관한 차이'가 아니라 '근본적이고 철학적인 원인' 즉 '객관성'의 개념을 파악하여 수용하면 그 모든 함축에 있어서 '객관성'을 수용하면, 그 결과로 '객관주의'를 수용하게 되고, '객관주의'를 수용하게 되는 것이다.아인 랜드가 정의한 걸 경외하는군 만약 그 개념을 완전히 파악하지 못하고 수용하지 못한다면, 당신의 실패가 고의든 아니든 결국 아인 랜드의 궤도에서 벗어나거나, 그녀의 관점을 다시 쓰거나 공공연히 그녀의 적으로 변하게 되는 거야." 그의 입장을 비판한 사람들은 "브란덴이나 켈리 관점에 동의하거나 그와 비슷한 어떤 것이라도 동의한다면, 제발 우리 운동에서 손을 떼라: 아인 랜드, 객관주의를 버려라. 우리는 당신과 아인 랜드가 당신을 원하지 않았기를 원하지 않는다. [...]"[40]

켈리는 그의 모노그래프인 진실과 관용에서 Peikoff-Schwartz 비평에 답했으며, 후에 "Ayn Rand의 경쟁 유산으로 갱신되었다.[41] 그는 아이언 랜드 연구소의 설립자 중 한 명인 에드 스나이더의 도움을 받아 오브젝티비스트 센터(TOC)와 아틀라스 소사이어티(TAS)를 설립하여 자신의 배척에 대응하였다. 켈리는 오브젝티비스트 학자 조지 월시와 짐[42] 레녹스를 비롯해 콜렉티브 멤버였던 조안과 앨런 블루멘탈이 합류했다.[43]

1990년대

켈리의 객관주의 연구 연구소(IOS)는 1990년 랜드 학자들을 위한 객관주의 및 학술회의 개최에 관한 자료를 발표하기 시작했다. IOS는 크리스 매튜 시아바라(Chris Matthew Sciabarra)의 책 아인 랜드(Ayn Land: 러시아 급진파.[44] IOS는 나다니엘과[45] 바바라 브랜든을[46] 초청해 연구소의 활동에 참여시켜 사실상 오브젝티비스트 운동으로 복귀시켰고, 이들은 2014년과 2013년 각각 사망할 때까지 조직을 위한 행사에 계속 출연했다. 1999년에 IOS는 The Objectivist Center로 이름을 바꾸었다.

1991년, 피코프의 저서 객관주의: 아인 랜드의 철학이 출판되었다. 그것은 랜드의 철학에 대한 최초의 종합적인 발표였다. 1994년 아인랜드 연구소는 교육 프로그램을 OGC(Objectivist Collower Center)로 확대하여 Peikoff, Binswanger, Schwartz가 이끄는 수업을 열었다. 1996년 ARI 지식인들은 하버드에서 객관주의에 대한 일련의 강의를 했다.[47] ARI는 1997년 클린턴 대통령의 자원봉사에 항의하는 시위를 벌여 악명을 높였다.[48] ARI는 엘리언 곤잘레스의 가족을 대표하여 활동성으로 더 많은 관심을 모았다. 마이클 팩스턴 감독이 연출한 아카데미상 후보에 오른 다큐멘터리 아인 랜드: A Sense of Life는 1996년에 개봉되었다.

2000년대

야론 브룩은 2000년부터 2017년까지 ARI의 전무이사였다.

2000년 야론 브룩은 마이클 베를리너(Michael Berliner)의 뒤를 이어 ARI의 소장으로서 OGC를 OAC(Objectivist Academy Center)로 확대하여 객관주의, 글쓰기, 역사, 철학의 역사, 과학사에 관한 학부 및 대학원 과정을 개설하였다.[49][50] 몇몇 OAC 수업은 이제 인가되었다.[51] 2000년대 내내 ARI는 op-ed를 발행하고 지식인들을 라이브 인터뷰에 제공하면서 미디어의 존재감을 높였다. 2005년, ARI는 캐나다 학교에 무료 책을 배포하는 Ayn Rand Institute Canada를 설립하는 것을 도왔다. 2006년에 ARI는 테러와의 전쟁에 관한 회의를 후원했다. 오브젝티비스트 연사 외에도 중동의 학자 다니엘 파이프스, 로버트 스펜서, 덴마크 신문 편집자 플레밍 로즈 등이 강연을 했다.[52] 2007년까지 ARI는 랜드의 소설 70만 부를 미국 전역의 고등학교에 기증했다.[53]

객관주의 센터는 또한 2000년대에 많은 변화를 겪었다. 2005년 설립자 데이비드 켈리는 전 카토 연구소 학자인 에드 허긴스(Ed Hudgins)의 손을 들어 전무이사로 물러났고, 켈리는 최고지식책임자(CEO)로 재직했으며, 2006년 워싱턴 D.C.[54]로 이 연구소가 다시 이전하면서 아틀라스 소사이어티(The Atlas Society)[55]로 이름을 바꾸었다.

2009년 도밍고 가르시아는 스페인어를 사용하는 세계에 Objetpivomo Internacional(OI)을 설립하여 Objetismo Internacional, OI)을 전파하였다.[56] OI는 공식적으로 다른 Objectivist 조직과 제휴하지 않지만, 그들은 아인 랜드 연구소와 긴밀히 협력한다. OI는 스페인 무르시아에 본사를 두고 있으며, 가르시아가 최고경영자(CEO)를 맡고 있다.[57]

2010년대

2010년대 내내 ARI의 중심 목표는 객관주의를 국제적으로 확산시키는 것이었다. ARI는 2012년 10월 아인랜드센터 이스라엘, 2015년 4월 아인랜드연구소 유럽, 2017년 2월 아인랜드센터 재팬 설립을 도왔다. 이들 기관은 각각 ARI에 소속돼 있지만 별도의 법인이기 때문이다. 2017년 짐 브라운이 야론브룩을 ARI의 운영 임원으로 교체했고, 브룩은 이사회 의장으로 계속 활동하고 있다.[58] 2018년 6월에는 아인랜드센터 이스라엘 공동창립자인 탈 츠파니가 ARI 사장 겸 CEO를 맡았다.[59]

2014년에 칼 바니는 원래 앤섬 벤처 기금인 Objectivist Venture Fund를 출범시켰는데, 이것은 The Undercurrent와 Ayn Rand Center 이스라엘을 포함한 많은 Objectivist 이니셔티브를 후원해왔다.[60]

아인랜드 센터 이스라엘은 2016년 텔아비브 증권거래소에서 매년 수여하는 아틀라스 최우수 이스라엘 창업상을 수상했다.[61] 심사위원으로는 야론 브룩과 슐로모 칼리쉬가 있다.[62] 무빗은 2016년에 이 상을 받은 첫 번째 수상자였다. 2017년에는 제브라 메디컬비전이, 2018년에는 이노비즈가 수상했다.[61][63]

2016년 Objitiviao USA는 Objitiviao Internacional의 자매결연 단체로 뉴욕주 뉴욕에 501(c)3 비영리 단체로 설립되었다.[64] CEO는 에드윈 톰슨이다.[57]

아틀라스 협회는 2010년대에도 리더십의 변화를 겪었다. 2011년 애런 데이는 에드 허긴스를 아틀라스 소사이어티의 운영 임원으로 교체했고,[65] 2016년 3월 1일 아틀라스 소사이어티는 제니퍼 그로스만을 신임 CEO로 발표했다.[66]

학계의 객관주의

콜렉티브의 몇몇 구성원이 뉴욕대학의 철학과 대학원생임에도 불구하고,[67] 객관주의는 1980년대에 이르러서야 비로소 심각한 학문 철학에 진출하기 시작했다. 랜드 자신이고, 그 나라의 problems,[68]과 Peikoff의 많은 소스에서 1990년대 초에 비슷한 정서를 표명했다로 미국 대학은 특히 인문학의 가난한 상태를 이유로, Objectivism에 관한 자신의 책"학자들을 위한 것이 아니라 쓴 것을 선언하지만, 인간들을 위하여(어떤 a을 포함한 현대적 학계에 크게 경멸했어악한.자격을 갖춘 에믹스)."[69] 아인랜드 연구소는 당초 학계와 독립적으로 '객관주의'를 조장하고 고교와 대학에 무료 도서를 공급하며 학생들을 위한 논술대회 후원, 랜드의 사상을 연구하고 가르치는 데 관심이 있는 교사와 교수들을 위한 지원 프로그램 등을 집중적으로 추진했다.[70]

1970년대에는 일부 제한된 학문적 관심이 객관주의에 집중되었다. 1971년 윌리엄 F. O'Neill은 With Charity to None: Ayn Rand의 철학에 대한 분석: 객관주의에 대한 학문적 토론을 제공한다. 비록 그는 랜드의 사고방식에 결함을 주장하지만, 그녀의 노력, 특히 그녀의 철학적인 문제에 대해 독자들이 생각하도록 동기를 부여하는 능력에 감탄사를 표시한다.[71] 남은 10년 동안 이따금씩 학술지에 랜드에 대한 논의가 있었다.[72]

그로부터 13년 후, 객관주의에 대한 두 번째 서적 학문적 연구가 나타났다. 더글러스 덴 유일과 더글러스 라스무센이 편집한 <아인 랜드의 철학사상>(1984)이라는 수필집이었다. 이 책은 또한 그녀가 죽은 후에 출판될 랜드의 생각에 대한 첫 번째 책이었다. Den Uyl과 Rasmussen은 그들의 책에 있는 에세이에 대한 높은 학문적 기준을 유지함으로써 객관주의에 더욱 진지한 학문적 관심을 끌어내기 위해 특별한 노력을 기울였다.[73]

1987년, 아리스토텔레스 학자와 랜드 학생 앨런 고텔프는 미국철학협회에 소속된 [74]조지 월시, 데이비드 켈리와 함께 아인 랜드 협회를 공동 설립했다. 비객관주의 참여자 중에는 김재권과 수잔 해크가 포함되어 있다.[75]

1995년 크리스 매튜 시아바라(Chris Matthew Sciabarra)는 아인 랜드(Ayn Rand)를 출판했다. 러시아 급진주의자, 랜드의 사상과 지적 역사에 대한 학문적 연구.[44] 랜드 서지학자 미미 레이셀 글래드슈타인은 시카바라(Sciabarra)의 작품을 "랜드 연구의 중요한 이정표"[76]라고 평가했다. 3년 후, 시카바라는 랜드에 대한 장학금에서 "르네상스"를 선언하면서, 그의 책이 "1995년부터 출판된 랜드와 관련된 책 제목 15권 중 하나일 뿐이고, 그녀의 작품에 대한 수많은 기사들과 다른 언급들"이라고 언급했다.[77] 그러나, 그는 또한 모든 자료가 "깊은 학문적 관심"[78]을 가지고 있는 것은 아니라고 언급했다.

2001년 존 P. 맥카스키는 아인 랜드 연구소에 소속된 교수들의 작품을 후원하는 '객관주의 장학금을 위한 애국가 재단'을 설립했다.[79] 2007년 현재 피츠버그대, 오스틴 텍사스대 등 미국의 대학에서 '객관주의' 연구를 위한 이러한 펠로십은 13개였다.[70][80] 2006년에는 피츠버그대학과 연계하여 앤섬재단이 '개념과 객관성: 지식, 과학, 가치관'이라는 과학철학을 주제로 한 컨퍼런스를 개최했다. 참석자 중에는 객관주의자 온카르 가테, 앨런 고텔프, 제임스 G. 레녹스, 해리 빈스왕거, 타라 스미스 등 저명한 분석철학자 데이비드 소사, A. P. 마르티니치, 피터 레일턴 등이 포함됐다.[81] ARI에 모두 소속된 것이 아닌 다른 객관주의자들은 자본주의 연구를 지원하는 BB&T 자선재단의 프로그램으로부터 지지를 받았다.[82] 2010년에 맥카스키는 아인 랜드 연구소에서 사임하도록 강요 받았고, 그 후 앤섬 재단을 사임했다.[83]

2006년 케임브리지 대학 출판부는 타라 스미스의 저서 아인 랜드의 규범 윤리: 덕망 있는 이기주의자.[84]

1999년부터 스티븐 D가 편집한 아인 랜드 연구 저널. Cox, Chris Matthew Sciabarra, R. W. Bradford(2005년 사망할 때까지)는 반기마다 "비당파적"으로 출판되어 랜드의 작품과 그 작품의 여러 분야에 대한 논의와 그 적용에 대한 학문적 포럼이 되어 왔다.[85] 저널은 펜실베이니아 대학 출판부에서 발행하여 스탠포드 대학의 클록SS에 보관하고 있다.[86] 편집자 중 아인 랜드 연구소와 제휴한 사람은 없으며, ARI 소속의 사람은 2002년 이후 그 거래에 참여한 적이 없다.[citation needed]

학생행동주의

대학[87] 캠퍼스에서 객관주의 철학을 홍보하고 연구하는 데 헌신한 수십 개의 학생 단체가 미국, 호주, 캐나다, 과테말라,[88] 이스라엘, 네덜란드, 뉴질랜드, 노르웨이 등지로 확산되는 등 객관주의는 여전히 인기다.[89] 이 클럽들은 종종 낙태, 종교, 외교정책과 같은 논쟁적인 주제에 대해 연사를 발표하며, 종종 그들의 행사를 조직하기 위해 보수적인 (그리고 때로는 진보적인) 단체들과 어울린다. 예를 들어, 뉴욕대학 객관주의 클럽은 뉴욕대학의 만화에 대한 NYU의 검열로 전국적인 취재를 받은 무함마드 만화에 관한 공동 위원회를 개최했다.[90] 아인 랜드 연구소와[91] 다른 기관들이 매년 전국 순회공연을 하는 수십 명의 연사들이 '객관주의'에 대해 연설하고 있다.

아인 랜드 연구소는 장학금과 클럽을 포함한 객관주의를 발전시키는 교육 프로그램에 5백만 달러를 투자했다. 이 클럽들은 종종 ARI로부터 교육 자료와 스피커를 얻는다. 또한 다양한 기관에서 주관하는 컨퍼런스가 여러 개 있는데, 매년 여름 수백 명이 참가하며 철학 강좌와 새로운 출판물 및 연구 발표 등이 열린다. 학생이 운영하는 잡지인 언더커런트(The Undercurrent)는 미국 전역의 대학을 대상으로 발행된다.[92]

영향

객관주의자로 분류할 수 없지만 여전히 자신의 작품에서 객관주의의 상당한 영향력을 발휘하는 작가들이 적지 않다. 이들 중 두드러진 것은 존 호스피스 남캘리포니아대 철학과 명예교수인데, 그는 랜드의 정치사상이 자신의 정치사상을 형성하는 데 도움이 된다고 믿고 있는 반면,[93] 다른 분야에서는 뚜렷한 차이가 남아 있다고 한다. 또 하나는 머레이 로스바드인데, 그는 랜드와 마찬가지로 의지와 아리스토텔레스, 그리고 자연권을 주창했지만,[94] 랜드에게는 혐오스러운 무정부주의를 주창하기도 했다. 이 범주에는 언론인 에디스 에프론, 과학자 페트르 베크만, 작가 찰스 머레이도 포함되어 있다.

비판과 반응

비평

수년 동안 일부 비평가들은 오브젝티비스트 운동이 컬트 또는 컬트 같은 것이라고 비난했고, 랜드는 컬트적인 인물이라고 비난했다. '란드로이드'('란트'와 '안드로이드'의 포트만테아우)라는 용어는 '이단교도가 제작한 갈트(Galt)를 연상시키는 로봇'이라는 이미지를 불러일으키기 위해 사용돼 왔다.[95]

객관주의자들에 의한 컬트다운 행동에 대한 제안은 NBI 시절 동안 시작되었다. 언론 보도가 확대되면서 '아인랜드의 문화'를 언급하고 그녀를 다양한 종교 지도자들과 비교하는 기사가 나오기 시작했다.[96] 테리 티치아웃은 NBI를 "아인 랜드와 그녀의 허구적 영웅들의 숭배를 중심으로 한 준문화"라고 묘사했는데, 이 문화는 랜드가 나다니엘 브랜든과 결별했을 때 "분열"된 것이다.[97] 1968년 심리학자 앨버트 엘리스는 나타니엘 브랜든과의 공개 토론이 있은 후, '객관주의'가 종교라고 주장하는 책을 출판했는데, 그의 실천에는 '성적 청교도주의', '아솔루티즘', '담담담과 비난', 아인 랜드와 그녀의 허구적 영웅들의 '신화' 등이 포함되어 있었다.[98] 나타니엘 브랜든은 회고록에서 콜렉티브와 NBI에 대해 "우리 세계에 컬렉티브적인 측면이 있었다[...] 우리는 카리스마적인 리더를 중심으로 조직된 그룹이었는데, 그 리더에 대한 충성심과 그녀의 아이디어에 대한 충성심으로 회원들이 주로 서로의 성격을 판단했다"[99]고 말했다.

1972년 자유주의 작가 머레이 로스바드는 "아인 랜드 컬트의 사회학"에 관한 에세이를 개인적으로 발표하기 시작했는데, 이 에세이는 다음과 같이 썼다.

레닌 숭배 집단들의 눈에 띄는 내면의 모순이 그들을 흥미롭게 하는 연구 대상들로 만든다면, 아인 랜드 숭배 집단들은 더욱 그렇다. [f]또는 랜드의 숭배는 명시적으로 무신론자, 반종교자, 이성의 외향자였을 뿐만 아니라, 독립이라는 이름으로 구루에 대한 슬라브적인 의존, 모든 사람의 개성의 이름으로 지도자에 대한 숭배와 복종, 이성의 이름으로 구루에 대한 맹목적인 감정과 신앙을 촉진시켰다.[100]

로스바드는 또한 "랜디스 운동의 지도 정신은 개인의 자유가 아니라 아인 랜드와 그녀의 지도적인 제자들에게 개인적인 힘이었다"[100]고 썼다.

1990년대에, 마이클 셔머는 객관주의 운동이 지도자의 숭앙과 불성실, 숨겨진 의제, 재정적 그리고/또는 성적 착취, 그리고 그 운동이 절대적인 진실과 절대적인 도덕성을 제공한다는 믿음과 같은 종교 집단들의 특징을 보여준다고 주장했다. 셔머는 객관주의 인식론과 윤리의 특정 측면이 컬트적 행동을 촉진한다고 주장했다.

[A]집단이 다른 사람들의 행동의 최종 도덕적 결정자가 되기 위해 스스로를 설정하는 순간, 특히 그 집단의 구성원들이 옳고 그름의 절대적 기준을 발견했다고 믿을 때, 그것은 관용의 종말의 시작이며, 따라서 이성과 합리성이라는 것이다. 종교, 종교, 국가, 또는 그 어떤 집단을 개인의 자유에 위험하게 만드는 것은 그 어떤 것보다도 이러한 특성이다. 그것의 절대주의는 아인 랜드의 '객관주의'의 가장 큰 결점이었고, 역사상 가장 독보적인 숭배 집단이었다.[101]

1999년에 제프 워커는 아인 랜드 컬트라는 책을 출판했다. 한 구절에서 워커는 객관주의를 사이언톨로지의 다이앤에틱스 관습에 비유했는데, 이것은 많은 사람들에 의해 사이언톨로지로 여겨지고 있다. 워커는 둘 다 "합리적 존재로서의 생존에 기반한 대중을 위한 윤리"를 옹호하는 토털리스트 신앙의 집합이라고 주장한다. 워커는 이어 "다이아네틱스는 기계로서 두뇌에 관한 랜드의 것과 다소 비슷한 추론을 사용했다……. 두 사람 모두 나머지 마음을 재프로그래밍하는 고상한 마음을 가지고 있다." 워커는 두 철학이 모두 과학과 논리에 기초하고 있다고 주장하는 것에 더 주목한다.[102] 워커의 책은 랜드 학자들로부터 비판을 받았다. 크리스 매튜 시아바라는 워커의 객관성과 학식을 비판했다.[103] 미미 레이젤 글래드슈타인은 워커의 논문은 "논리가 아닌 빈정거림에 달려 있는 경우가 많다"[104]고 썼다. R. W. 브래드포드는 그것을 학자들에게는 "미리 짜증나는" 것이라고 말했다.[105]

컬트주의의 주장은 최근 몇 년간 계속되어 왔다. 2004년에는 토마스 스자스가 로스바드의 1972년 에세이를 지지하는 글을 썼고,[106] 2006년에는 앨버트 엘리스가 워커의 에세이에 호의적인 언급이 포함된 1968년 책의 최신판을 출간했다.[107] 마찬가지로, 월터 블록은 랜드의 일부 사상에 감탄사를 표시하고 자유주의에 대한 그녀의 강한 영향을 지적하면서, 객관주의 운동을 "아주 작은 붕괴 숭배"라고 묘사했다.[108]

응답

랜드는 "나는 사이비 종교가 아니다"[109]라고 말했고, 1961년에 그녀는 "맹인 추종자들"[110]을 원하지 않는다고 말했다. NBI가 몰락하자 그녀는 조직적인 움직임조차 원하지 않는다고 선언했다.[111]

짐 페론은 셰르머, 로스바드 등에 대해 사이비 종교와 유사성이 기껏해야 피상적이며, 오브젝티비스트에게 지시된 사이비 종교의 고발은 ad hominem 공격이라는 주장으로 응수했다. 그는 객관주의는 시작, 계층, 의무, 비용 또는 물리적 강요의 계층이 부족하다고 말했다.

나는 어떻게 탈영철학이 컬트일 수 있는지 모르겠다. 나는 Objectivism이 합류할 Objectivism 조직이 없었기 때문에 Objectivism이 해체되었다고 말한다. 나타니엘 브랜든 연구소는 강연을 했지만 회원은 없었다. 당신은 뉴스레터를 구독할 수 있지만 가입할 수 없었다. 객관주의는 구조성이 없었고, 또 있다. 그리고 구조 없이는 컬트도 있을 수 없다.] [...] 자칭 객관주의자의 대다수는 랜드의 작품을 읽고 그녀와 동의한 사람들이다. 대부분은 Objectivist 회의에 참석하거나 Objectivist 뉴스레터를 구독해 본 적이 없다.[112]

2001년에 랜드의 오랜 동료인 메리 앤 수레스는 다음과 같이 말했다.

일부 비평가들은 그녀의 확실성을 나쁜 의미에서의 권위가 되고자 하는 욕구로 바꾸려 했고, 그들은 그녀가 독단적이고, 의심의 여지가 없는 합의와 맹목적인 충성을 요구한다고 비난한다. 그들은 그녀를 사이비 종교의 지도자로 만들고, 그녀의 철학을 추종하는 사람들이 그녀가 말하는 모든 것을 생각하지 않고 받아들이는 사이비 종교인으로 만들기 위해 노력했지만 성공하지는 못했다. 이것은 매우 부당한 비난이다. 그것은 정말 비뚤어진 것이다. 의심할 여지 없는 합의는 정확히 아인 랜드가 원하지 않았던 것이다. 그녀는 당신이 독자적으로 생각하고 행동하기를 바랐고, 그녀가 그렇게 말했기 때문에 결론을 받아들이는 것이 아니라, 독자적이고 직접적인 방식으로 당신의 마음을 사용함으로써 결론에 도달했기 때문이다.[113]

한편 자신을 랜드의 숭배자로 여기는 셰르머는 자신의 판단을 누그러뜨렸다. 피코프의 "헤비 해머 접근법"과 아틀라스 협회의 "빅텐트 접근법"을 대조적으로, 셰머는 에드 허긴스에게 "우리가 많은 것에 대해 같은 페이지에서 충분히 가깝다면, 나는 사람들을 좀 더 작은 점으로 쫓아다니기보다는 느슨하게 하는 것이 더 유용하다고 생각한다"고 말했다. 나는 '그 영화를 좋아하지 말았어야 했는데, 왜냐하면 궁극적으로 당신이 Objectivist였다면 그러지 않았을 것이기 때문이다.'라고 말하는 것의 이점이 보이지 않는다. 내가 반대했던 것은 어떤 오블리주(Objectiv)의 그런 판단이었나 봐."[114]

참고 항목

참조

  1. ^ 1992년 랜드의 "저자에 대하여" 페이지 1170–71
  2. ^ Branden 1986, 254 페이지. 공공장소에서 그녀는 그들을 "43학년"이라고 불렀다. "The Pountainhead"가 출판된 해 이후. cf. 베이커 1987, 페이지 18, 글래드슈타인 1999, 페이지 15.
  3. ^ 브리트니 2004, 페이지 88, 브랜든 1986, 페이지 254.
  4. ^ 팩스턴 1998, 페이지 156; 그린스펀 2007, 페이지 40
  5. ^ 브랜든 1986, 페이지 254.
  6. ^ 그린스펀 2007, 페이지 51
  7. ^ 그린스펀 2007, 페이지 40; 팩스턴 1998, 페이지 156.
  8. ^ 그린스펀 2007, 페이지 40-41.
  9. ^ Branden 1986, 페이지 254–255; Paxton 1998, 페이지 156.
  10. ^ 브리팅 2004, 페이지 95; 베이커 1987, 페이지 18; 브랜든 1999, 페이지 255; 브랜든 1986, 페이지 307, 312–313.
  11. ^ a b 브란덴 1986
  12. ^ 브란덴 1999
  13. ^ 헤센 1999, 페이지 351–352.
  14. ^ 헬러 2009 페이지 320
  15. ^ 객관주의 뉴스레터 제4권 제12호
  16. ^ 헬러 2009년 350, 373페이지
  17. ^ a b 랜드 1968, 페이지 449.
  18. ^ 랜드 1968, 페이지 452–453; cf. 도허티 2007, 페이지 334.
  19. ^ Branden 1986, 페이지 354–355; Doherty 2007, 페이지 334–335.
  20. ^ 2007, 페이지 334–336; 베이커 1987, 페이지 24–25; 브랜든 1986, 페이지 355–356; 글래드스타인 1999, 페이지 18; 워커 1999, 페이지 43–46. 베이커와 워커는 둘 다 1989년 페이코프, 페이지 1, 5가 그렇듯이 "시즘"이라는 용어를 사용한다.
  21. ^ Branden 1986, 페이지 351–352; cf. 랜드 1968, 페이지 455.
  22. ^ Holzer, Henry Mark (May 1969). "Legal Notice". The Objectivist. 8 (5): 656.
  23. ^ 브랜든 1986년과 브랜든 1999년, 원래 1989년에 심판의 날: 아인 랜드와 함께한 나의 해라는 제목으로 발매되었다.
  24. ^ a b 헤센 1999 페이지 353.
  25. ^ 1989년 파이코프, 페이지 5
  26. ^ 번스 2009, 페이지 250
  27. ^ 「서구철학의 창시자」(1972년)와 「객관주의 철학」(1976년)
  28. ^ 헬러 2009년 386-387쪽
  29. ^ 번스 2009, 페이지 276
  30. ^ Binswanger, Harry (1986). The Ayn Rand Lexicon: Objectivism from A to Z. New York: New American Library. ISBN 0-453-00528-4.
  31. ^ "To the Readers of the Objectivist Forum". The Objectivist Forum. 1 (1). February 1980.
  32. ^ "Announcements". The Objectivist Forum. 3 (3): 16. June 1983.
  33. ^ "Announcements". The Objectivist Forum. 5 (6): 13–15. December 1984.
  34. ^ Berliner, Michael S. (October 1985). "Report from the Ayn Rand Institute". The Objectivist Forum. 6 (5): 14–15.
  35. ^ 영향(Ayn Rand Institute의 뉴스레터), 2003년 6월
  36. ^ 켈리 2000, 페이지 13.
  37. ^ Schwartz, Peter (February 27, 1989). "On Sanctioning the Sanctioners". The Intellectual Activist. 4 (20): 1.
  38. ^ Ramsey, Bruce (January–February 2008). "Laissez-Faire: R.I.P.?". Liberty. 22 (1). Archived from the original on May 11, 2009. Retrieved July 25, 2009.
  39. ^ 켈리의 논문은 처음에는 비공개로 회람되었으나 켈리 2000년 113–117페이지에서 부록으로 복제되었다.
  40. ^ a b 1989년 파이코프
  41. ^ Kelley, David (1990). Truth and Toleration. Verbank, New York: Institute for Objectivist Studies. 켈리 2000으로 수정됨.
  42. ^ Walsh, George (November 17, 1989). "A Statement". The Intellectual Activist. 5 (3): 5.
  43. ^ "Summer Seminar 1995: Faculty Biographies". The Objectivist Center. 1995. Archived from the original on February 7, 2009. Retrieved July 28, 2009.{{cite web}}: CS1 maint : 부적합한 URL(링크)
  44. ^ a b 시카바라 1995
  45. ^ "Summer Seminar 1996". The Objectivist Center. 1996. Archived from the original on February 17, 2007. Retrieved July 28, 2009.{{cite web}}: CS1 maint : 부적합한 URL(링크)
  46. ^ "Summer Seminar 1999". The Objectivist Center. 1999. Archived from the original on June 24, 2007. Retrieved July 28, 2009.{{cite web}}: CS1 maint : 부적합한 URL(링크)
  47. ^ 영향 2006년 12월
  48. ^ "ARI website". Archived from the original on April 20, 2009. Retrieved February 28, 2009.
  49. ^ 영향 2000년 3월
  50. ^ 영향 2000년 9월
  51. ^ "OAC website". Archived from the original on February 12, 2014. Retrieved March 18, 2007.
  52. ^ "The Jihad Against the West". Archived from the original on February 5, 2007. Retrieved March 18, 2007.
  53. ^ 영향 2007년 2월
  54. ^ "The Objectivist Center to Move to DC". December 15, 2004. Archived from the original on November 19, 2005.
  55. ^ "The Atlas Society and The Objectivist Center Names". The Atlas Society. June 5, 2006. Archived from the original on March 12, 2007. Retrieved June 16, 2006.
  56. ^ "Objetivismo Internacional". AtlasNetwork.com. Archived from the original on October 8, 2017. Retrieved October 27, 2017.
  57. ^ a b "About Us". Objetivismo.org. Archived from the original on October 8, 2017. Retrieved October 27, 2017.
  58. ^ Holleran, Scott. "Jim Brown, new Ayn Rand Institute CEO: 'Culture and society out there can look pretty irrational. Just look at the last election'". LATimes.com. Archived from the original on August 5, 2017. Retrieved July 14, 2017.
  59. ^ Biddle, Craig. "Tal Tsfany: Next President and CEO of the Ayn Rand Institute". TheObjectiveStandard.com. Archived from the original on April 5, 2018. Retrieved April 5, 2018.
  60. ^ "The Ayn Rand Institute's First Thirty Years (OCON 2015)". Ayn Rand Institute. September 16, 2015. Archived from the original on May 24, 2019. Retrieved December 5, 2017.
  61. ^ a b Shapira, Ariel. "Tech Talk: Israel's Fortune 500 companies". JPost.com. Archived from the original on November 9, 2017. Retrieved November 9, 2017.
  62. ^ "In spirit of Ayn Rand, Israeli entrepreneurship to get a boost". TimesofIsrael.com. Archived from the original on February 21, 2021. Retrieved November 15, 2017.
  63. ^ Raffaella Goichman Amitai Ziv. "Innoviz won Atlas Award for start-ups that produce extraordinary value for the public". TheMarker.com. Archived from the original on July 19, 2018. Retrieved July 19, 2018.
  64. ^ "OBJETIVISMO USA, INC. New York Companies Directory". Archived from the original on October 27, 2017. Retrieved May 23, 2020.
  65. ^ "The Atlas Society Announces Aaron Day as New CEO and Appoints New Board of Advisors" (Press release). PRWeb. October 19, 2012. Archived from the original on November 28, 2013. Retrieved November 18, 2013.
  66. ^ "The Atlas Society welcomes Jennifer Anju Grossman as its new CEO". The Atlas Society. Archived from the original on August 11, 2017. Retrieved August 10, 2017.
  67. ^ Peikoff, Leonard. Leonard Peikoff in His Own Words (DVD). Northern River Productions.
  68. ^ Rand, Ayn (1961). For the New Intellectual. Signet. ISBN 0-451-16308-7.
  69. ^ Peikoff, Leonard (1993). Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand. New York: Meridian. p. xiv. ISBN 978-0-452-01101-4.
  70. ^ a b "About ARI". Archived from the original on January 29, 2014. Retrieved July 25, 2007.
  71. ^ O'Neill, William F. (1971). With Charity Toward None: An Analysis of Ayn Rand's Philosophy. New York: Philosophical Library. ISBN 0-8022-2034-7.;cf. 1999년 글래드슈타인 책에 대한 오닐의 토론, 페이지 100.
  72. ^ 예:노직, 로버트(봄은 1971년)."그 Randian 인수에".그 Personalist.52:282–304., 고든, 필립(가을 1977년)."그 Extroflective 히어로: 봐 아인 랜드에서".그 저널 대중 문화의. 10(4):701–710. doi:10.1111/j.0022-3840.1977.1004_701.x.;Gladstein, 미미 R.(1978년 2월)."아인 랜드와 페미니즘:한 Unlikely Alliance".대학 영어 39(6):25–30. doi:10.2307/375869.JSTOR 375869.;그리고 덴 Uyl, 더글러스, 라스무센, 더글러스(4월 1978년)."노직은 Randian 인수에".그 Personalist.59:184–205.
  73. ^ 글래드슈타인 1999 페이지 101-102.
  74. ^ Thomas, William (April 2000). "Ayn Rand Through Two Lenses". Navigator. 3 (4): 15–19. Archived from the original on July 25, 2012. Retrieved August 24, 2012.
  75. ^ "Ayn Rand Society". Archived from the original on August 25, 2012. Retrieved May 30, 2009.
  76. ^ 글래드슈타인 1999 페이지 106.
  77. ^ 시카바라 1998, 페이지 132.
  78. ^ 시카바라 1998, 페이지 133.
  79. ^ 영향 2003년 7월
  80. ^ Fricke, Erika (Summer 2004). "Follow Reason: An Objectivist Viewpoint". Pitt Magazine. Archived from the original on June 11, 2007. Retrieved July 25, 2007.
  81. ^ "Concepts and Objectivity" (PDF). 2006. Archived (PDF) from the original on July 9, 2007. Retrieved July 23, 2007.
  82. ^ "BB&T Programs". Archived from the original on September 3, 2011. Retrieved July 25, 2009.
  83. ^ "The Ayn Rand Institute vs. John McCaskey". Archived from the original on March 8, 2017. Retrieved March 7, 2017.
  84. ^ Smith, Tara (2006). Ayn Rand's Normative Ethics: The Virtuous Egoist. Cambridge University Press. ISBN 0-521-86050-4.
  85. ^ "The Journal of Ayn Rand Studies". Archived from the original on September 15, 2002. Retrieved July 25, 2007.
  86. ^ Sciabarra, Christopher Matthew (September 10, 2012). "Notablog of Christopher Matthew Sciabarra". Archived from the original on November 16, 2018. Retrieved November 23, 2017.
  87. ^ 글래드슈타인 2009년 페이지 114
  88. ^ Dickerson, Marla (June 6, 2008). "Leftist thinking left off the syllabus". Los Angeles Times. Archived from the original on December 10, 2008. Retrieved May 30, 2009.
  89. ^ Cohen, David (December 7, 2001). "A growing concern". The Guardian. Retrieved May 31, 2009.
  90. ^ Epstein, David (March 20, 2006). "To Show or Not to Show Muhammad Cartoon". Inside Higher Education. Archived from the original on April 20, 2009. Retrieved May 31, 2009.
  91. ^ "ARC Speakers & Writers". Archived from the original on April 20, 2009. Retrieved May 30, 2009.
  92. ^ "The Undercurrent". Archived from the original on April 5, 2005. Retrieved May 30, 2009.
  93. ^ Hospers, John (1971). Libertarianism. Los Angeles: Nash.
  94. ^ 개인주의와 사회과학의 방법론, 카토 논문 제4호, 카토 연구소, 1979, 그리고 자유의 윤리, 인문 언론, 1982
  95. ^ 워커 1999, 페이지 38
  96. ^ 글래드스타인 1999, 페이지 111–112. 글래드슈타인은 '아인랜드의 기이한 컬트', '아인랜드의 컬트', '분노한 아인랜드의 컬트'라는 제목의 기사를 인용하며, 랜드를 잔 다르크와 에이미 셈플 맥퍼슨에 비교한 기사를 인용한다.
  97. ^ Teachout, Terry (July 1986). "The Goddess That Failed". Commentary.
  98. ^ Ellis, Albert (1968). Is Objectivism A Religion?. New York: Lyle Stuart. 엘리스는 컬트라는 단어를 쓰지 않았다.
  99. ^ Branden, Nathaniel (1989). Judgment Day: My Years with Ayn Rand. Boston: Houghton Mifflin. p. 256. ISBN 0-395-46107-3.
  100. ^ a b Rothbard, Murray. "The Sociology of the Ayn Rand Cult". Archived from the original on December 2, 2016. Retrieved May 31, 2009. 로스바드의 에세이는 이후 1987년 리버티 잡지에 의해 팜플렛으로 수정 인쇄되었고, 1990년에는 자유주의 연구 센터에 의해 출판되었다.
  101. ^ Shermer, Michael (1997). "The Unlikeliest Cult". Why People Believe Weird Things. New York: W.H. Freeman and Company. ISBN 0-7167-3090-1. 이 장은 의 개정판이다.
  102. ^ 워커1999 페이지 274
  103. ^ Sciabarra, Chris Matthew (March–April 1999). "Books for Rand Studies". Full Context. 11 (4): 9–11. Archived from the original on October 26, 2020. Retrieved June 22, 2006.
  104. ^ 글래드슈타인 1999 페이지 108.
  105. ^ Bradford, R.W. (February 1999). "Ayn Rant". Liberty. 13 (2). Archived from the original on February 11, 2005.
  106. ^ Szasz, Thomas (2004). Faith in Freedom: Libertarian Principles and Psychiatric Practices. New Brunswick, New Jersey: Transaction Books. pp. 124–126. ISBN 0-7658-0244-9.
  107. ^ Ellis, Albert (2006). Are Capitalism, Objectivism, and Libertarianism Religions? Yes!. Santa Barbara, California: Walden Three. ISBN 1-4348-0885-8.
  108. ^ Block, Walter (Summer 2000). "Libertarianism vs Objectivism; A Response to Peter Schwartz" (PDF). Reason Papers (26): 60. Archived (PDF) from the original on January 11, 2012. Retrieved May 2, 2012.
  109. ^ "Ayn Rand Phil Donahue Part 5". Archived from the original on February 21, 2021. Retrieved May 23, 2020.
  110. ^ Rand, Ayn (1995). Berliner, Michael S. (ed.). Letters of Ayn Rand. New York: Dutton. p. 592. ISBN 0-525-93946-6. 랜드는 아이다 맥켄에게 보낸 편지에서 (1961년 12월 10일) 맹목적인 추종자는 정확히 내 철학이 비난하는 것과 내가 거부하는 것이다. 객관주의는 신비주의 숭배자가 아니다.(원래 강조)
  111. ^ 랜드 1968a, 페이지 471 "따라서 나는 객관주의는 조직적인 운동이 아니며 누구에게도 그런 것으로 간주되어서는 안 된다는 것을 분명히 하고 싶다."
  112. ^ Peron, Jim (July 31, 2000). "Is Objectivism a Cult? Part 4: Understanding Cults". The Laissez-Faire City Times. 4 (31). Archived from the original on October 14, 2002. Retrieved July 29, 2009.
  113. ^ Sures, Mary Ann & Sures, Charles (2001). Facets of Ayn Rand. Los Angeles: Ayn Rand Institute Press. p. 29. ISBN 0-9625336-5-3. Archived from the original on March 16, 2009. Retrieved May 31, 2009. (원래에 표시됨)
  114. ^ Hudgins, Edward (January–February 2007). "Interview with Michael Shermer". The New Individualist. The Objectivist Center. Archived from the original on April 30, 2014. Retrieved April 29, 2014.

인용된 작품

외부 링크