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아인 랜드

Ayn Rand
아인 랜드
Photo of Ayn Rand
1943년 랜드
네이티브 네임
Алиса Зиновьевна Розенбаум
태어난알리사 지노비예프나 로젠바움
(1905-02-02) 1905년 2월 2일
상트페테르부르크
죽은1982년 3월 6일(1982-03-06)(77세)
미국 뉴욕시.
필명아인 랜드
직종.작가.
언어영어, 러시아어
시민권
  • 러시아 (1905-1931)[a]
  • 미국 (1931년 ~ 1982년)
모교레닌그라드 국립 대학교
기간1934–1982
주목할 만한 작품
배우자.
(m.1929년, 1979년 사망)
[b]
서명
Ayn Rand

앨리스 오코너(Alisa Zinovyevna Rosenbaum, 1905년 2월 2일 [O.[c]S. 1월 20일] ~ 1982년 3월 6일)는 러시아 태생의 미국 작가이자 [3]철학자입니다. 그녀는 그녀의 소설과 객관주의라는 이름의 철학적 체계를 개발한 것으로 유명합니다. 러시아에서 태어나 교육을 받은 랜드는 1926년 미국으로 이주했습니다. 초기에 성공하지 못했던 두 편의 초기 소설과 두 편의 브로드웨이 연극 이후, 그녀는 1943년 소설인 분수헤드로 명성을 얻었습니다. 1957년, 랜드는 그녀의 베스트셀러인 아틀라스 으쓱드 소설을 출판했습니다. 그 후 1982년 사망할 때까지 그녀는 자신의 철학을 홍보하기 위해 논픽션으로 전향하여 자신의 정기 간행물을 발간하고 수필집을 여러 권 발표했습니다.

랜드는 이성을 옹호하고 신앙과 종교를 거부했습니다. 그녀는 이타주의가 아니라 이성적이고 윤리적인 이기주의를 지지했습니다. 정치에서 랜드는 무력의 시작을 비도덕적이라고 비난했고, 그녀는 사유 재산권을 포함한 개인의 권리를 인정하는 것에 기반을 둔 제도라고 정의한 자유방임 자본주의를 지지했습니다. 그녀는 아나키즘으로 간주되는 자유지상주의에 반대했지만, 그녀는 종종 미국의 현대 자유지상주의 운동과 연관되어 있습니다. 예술에서 랜드는 낭만주의적 사실주의를 장려했습니다. 그녀는 몇 가지 예외를 제외하고는 그녀에게 알려진 대부분의 철학자들과 철학적 전통에 대해 날카롭게 비판했습니다.

랜드의 책들은 3천7백만부 이상 팔렸습니다. 그녀의 소설은 문학 비평가들로부터 엇갈린 평가를 받았고, 후기 작품에 대한 평가는 더욱 부정적이 되었습니다.[4] 랜드의 사상에 대한 학문적 관심이 그녀의 죽음 이후로 높아졌지만,[5] 학계 철학자들은 그녀가 극학적 접근을 하고 있고 그녀의 작업이 방법론적 엄격함이 부족하다고 주장하며 그녀의 철학을 대체로 무시하거나 거부해 왔습니다.[3] 그녀의 글은 일부 우파주의자들과 보수주의자들에게 정치적으로 영향을 미쳤습니다. 객관주의 운동은 대중과 학계 모두에 그녀의 생각을 유포하고 있습니다.

인생

초기생

Rand는 1905년 2월 2일에 당시 러시아 제국이었던 상트페테르부르크에 살고 있던 유대인 부르주아 가정에서 태어났습니다.[6] 그녀는 약사 지노비 자하로비치 로젠바움과 안나 보리소브나(성 카플란)의 세 딸 중 장녀였습니다.[7] 10월 혁명과 블라디미르 레닌이 통치하는 볼셰비키의 통치가 그녀의 가족의 삶을 방해했을 때 그녀는 12살이었습니다. 그녀의 아버지의 약국은 국유화되었고,[8] 그 가족은 러시아 내전 동안 처음에는 백군의 통제 하에 있었던 크림 반도의 예바토리아 시로 도망갔습니다.[9] 1921년 6월 그곳에서 고등학교를 졸업한 후,[10] 그녀는 가족과 함께 페트로그라드(당시 이름은 상트페테르부르크)로 돌아왔고,[d] 그곳에서 그들은 때때로 거의 굶을 뻔한 절망적인 상황에 직면했습니다.[12]

Book cover with black-and-white drawings and text in Russian
랜드의 첫 번째 출판된 작품은 여배우 폴라 네그리에 대한 러시아어 모노그래프였습니다.

혁명 이후 러시아 대학들이 여성들에게 개방되었을 때, Rand는 Petrograd State University에 가장 먼저 등록한 사람들 중 하나였습니다.[13] 16살 때, 그녀는 역사를 전공하는 사회교육학과에서 공부를 시작했습니다.[14] 그녀는 졸업하기 직전 대학에서 숙청된 많은 부르주아 학생들 중 한 명이었습니다. 외국 과학자들의 항의가 있은 후, 랜드를 포함한 많은 숙청된 학생들이 복직되었습니다.[15][16] 그녀는 1924년 10월에 개명된 레닌그라드 주립 대학교에서 공부를 마쳤습니다.[13][17] 그리고 나서 그녀는 레닌그라드에 있는 국립 스크린 예술 기술원에서 1년 동안 공부했습니다. 과제를 위해, 랜드는 폴란드 여배우 폴라 네그리에 대한 에세이를 썼습니다; 그것은 그녀의 첫 번째 출판물이 되었습니다.[18] 이때쯤에 그녀는 글을 쓰기 위해 자신의 전문적인 성을 랜드(Rand)로 결정했고, 아인(Ayn, /a ɪ어/로 발음됨)이라는 이름을 채택했습니다.

1925년 말, 랜드는 시카고에 있는 친척들을 방문할 수 있는 비자를 받았습니다.[26] 그녀는 1926년 2월 19일 뉴욕에 도착했습니다.[27] 시나리오 작가가 되기 위해 미국에 머물 생각이었던 그녀는 캘리포니아 할리우드로 떠나기 전에 몇 달 동안 영어를[28] 배우며 친척들과 함께 살았습니다.[29]

할리우드에서 세실 B 감독과의 우연한 만남. 드밀은 그의 영화 왕중왕전에서 엑스트라로 일했고 그 후에 주니어 시나리오 작가로 일을 하게 되었습니다.[30] The King of Kings에서 일하는 동안, 그녀는 야망이 있는 배우 프랭크 오코너를 만났습니다;[b] 그들은 1929년 4월 15일에 결혼했습니다. 그녀는 1929년 7월 미국 영주권자가 되었고 1931년 3월 3일 미국 시민권자가 되었습니다.[31][32][f] 그녀는 그녀의 부모님과 여동생들을 미국으로 데려오려고 했지만, 그들은 이민 허가를 받을 수 없었습니다.[35][36]

초기소설

참고 항목: 1월 16일 밤, 우리는 살아있다, 그리고 애국가 (novella)
Poster for the play Night of January 16th
랜드의 연극 '1월 16일의 밤'은 1935년 브로드웨이에서 개봉했습니다.

랜드의 첫 번째 문학적 성공은 1932년에 그녀의 각본인 레드 폰을 유니버설 스튜디오에 판매한 것이었지만, 그것은 결코 제작되지 않았습니다.[37][g] 1934년 헐리우드에서 처음 상연된 그녀의 법정 드라마 1월 16일의 밤은 1935년 브로드웨이에서 성공적으로 재개되었습니다. 매일 밤, 심사위원단은 청중들 중에서 선정되었습니다; 심사위원단의 투표에 따라, 두 가지 다른 엔딩 중 하나가 공연될 것입니다.[39][h] 랜드와 오코너는 1934년 12월 브로드웨이 제작을 위한 수정 작업을 처리하기 위해 뉴욕으로 이사했습니다.[42]

그녀의 첫 번째 소설인 반자전적인[i] "살아있는 우리"는 1936년에 출판되었습니다. 소비에트 러시아를 배경으로 개인과 국가 간의 투쟁에 초점을 맞추고 있습니다. 초기 판매는 더뎠고, 미국 출판사는 유럽판이 계속 팔렸지만,[44] 절판을 허용했습니다.[45] 그녀는 그 이야기를 무대극으로 각색했지만, 브로드웨이 제작은 일주일도 안 되어 끝났습니다.[46][j] 그녀의 후기 소설들이 성공을 거둔 후, 랜드는 1959년에 그 이후로 3백만 부 이상 팔린 개정판을 발표할 수 있었습니다.[48]

랜드는 1935년 12월에 그녀의 다음 주요 소설인 "분수의 [49]머리"를 시작했지만 1937년에 그녀의 소설 "Anthem"을 쓰기 위해 그것으로부터 휴식을 취했습니다.[50] 이 소설은 전체주의적 집단주의가 내가 잊혀지고 우리와 교체될 정도로 승리한 디스토피아적 미래 세계를 제시합니다.[51][52] 1938년 영국에서 출판되었지만 랜드는 그 당시 미국 출판사를 찾을 수 없었습니다. 위 더 리빙과 마찬가지로, 랜드의 이후 성공은 1946년에 그녀가 개정판을 출판할 수 있도록 해주었고, 이것은 350만부 이상 팔렸습니다.[53]

분수령과 정치적 행동주의

참고 항목: 분수대와 분수대 (영화)

1940년대 동안 랜드는 정치적으로 활동하게 되었습니다. 그녀와 그녀의 남편은 1940년 공화당 웬델 윌키의 대통령 선거 운동을 위한 상근 자원봉사자였습니다.[54] 이 작품은 그녀를 자유 시장 자본주의에 동조하는 다른 지식인들과 접촉하게 만들었습니다. 그녀는 오스트리아 학교 경제학자 루트비히 폰 미제스에게 그녀를 소개해준 기자 헨리 하즐릿과 친구가 되었습니다. 그들과의 철학적 차이에도 불구하고, 랜드는 그녀의 경력 동안 두 남자의 글을 강하게 지지했고, 그들은 그녀에게 감탄을 표현했습니다. 미제스는 그녀를 "미국에서 가장 용기 있는 남자"라고 불렀고, 그가 "여자" 대신 "남자"라고 말했기 때문에 그녀를 특별히 기쁘게 한 칭찬이었습니다.[55][56] 랜드는 자유주의 작가 이자벨 패터슨과 친구가 되었습니다. 랜드는 많은 회의를 하는 동안 그녀에게 미국의 역사와 정치에 대해 질문했고 패터슨에게 그녀의 유일한 논픽션 책인 "기계의 신"에 대한 아이디어를 주었습니다.[57][k]

Front cover of The Fountainhead
파운틴헤드는 랜드의 첫 베스트셀러였습니다.

작가로서 랜드의 첫 번째 주요 성공은 1943년 하워드 로크라는 비타협적인 건축가와 다른 사람들을 통해 살려고 시도하고 다른 사람들을 자신들보다 우선시하는 "중고자"로 묘사된 것에 대한 그의 투쟁에 관한 소설인 "[60]분수대"와 함께 이루어졌습니다. 밥스-메릴 컴퍼니가 이를 수용하기 전에 12개 출판사가 거부했는데, 그의 고용주가 이를 출판하지 않으면 그만두겠다고 위협한 편집자 아치발드 오그든의 주장에 따른 것입니다.[61] 소설을 완성하는 동안 랜드는 피로와 싸우기 위해 암페타민 벤제드린을 처방 받았습니다.[62] 그 약은 그녀가 소설을 배달하는 기한을 맞추기 위해 장시간 일하는 것을 도왔지만, 그 후 그녀는 너무 지쳐서 그녀의 의사가 2주간의 휴식을 명령했습니다.[63] 그녀가 약 30년 동안 이 약을 사용한 것은 나중에 그녀의 동료들에 의해 묘사된 감정 변화와 감정 폭발에 기여했을 수도 있습니다.[64][65]

파운틴헤드의 성공은 랜드에게 명성과 재정적 안정성을 가져다 주었습니다.[66] 1943년, 그녀는 워너 브라더스에게 영화 판권을 팔았고, 각본을 쓰기 위해 할리우드로 돌아갔습니다. 그리고 나서 제작자 할 B. 월리스는 그녀를 러브 레터스와 유 컴 어롱드를 포함한 각본의 시나리오 작가와 대본-닥터로 고용했습니다.[67] 랜드는 미국 이상 보존을 위한 반공 영화 연합과 미국 작가 협회에 참여하게 되었습니다.[68] 1947년, 제2차 붉은 공포 당시, 그녀는 미국 하원 비미국 활동 위원회 앞에서 1944년 영화 러시아의 노래가 소련의 상황을 심각하게 잘못 묘사했다고 "친한 증인"으로 증언했습니다.[69] 그녀는 또한 1946년에 개봉한 영화 "우리 생애 최고의 해"를 비판하고 싶어했는데, 이것은 그녀가 재계에 대한 부정적인 표현이라고 해석했지만 그렇게 하는 것이 허락되지 않았습니다.[70] 청문회가 끝난 후 조사의 효과에 대한 자신의 생각을 묻는 질문에 랜드는 이 과정을 "쓸데없는 것"이라고 설명했습니다.[71]

몇 번의 연기 끝에 1949년에 영화 버전의 분수헤드가 개봉되었습니다. 비록 랜드의 각본을 최소한의 수정으로 사용했지만, 그녀는 "처음부터 끝까지 영화를 좋아하지 않았다"며 편집, 연기 및 기타 요소에 대해 불평했습니다.[72]

아틀라스의 으쓱과 객관주의

참고 항목: Atlas Shoughzed, 객관주의, 객관주의 운동
Magazine cover with a man holding lightning bolts
랜드의 소설 애국가는 1953년 6월 펄프 잡지 Famous Fantastic Mystery(유명 판타스틱 미스터리)에 재인쇄되었습니다.[73]

파운틴헤드의 출판 이후, 랜드는 독자들로부터 많은 편지를 받았는데, 그들 중 일부는 이 책에 깊은 영향을 주었습니다.[74] 1951년, 랜드는 로스앤젤레스에서 뉴욕으로 이사를 갔고, 그곳에서 그녀는 철학을 논의하기 위해 주말에 랜드의 아파트에서 만난 이러한 숭배자들의 그룹을 모았습니다. 이 그룹에는 미래의 연방준비제도 의장인 앨런 그린스펀(Alan Greenspan), 네이선 블루멘탈(Nathaniel Branden)과 그의 아내 바바라(Barbara), 그리고 바바라의 사촌 레너드 페이코프(Leonard Peikoff)가 포함되었습니다. 나중에, 랜드는 그녀의 새로운 소설 아틀라스 쉬쉬그의 원고 초안을 그들이 읽도록 허락하기 시작했습니다.[75] 1954년, 그녀와 Nathaniel Branden의 가까운 관계는 그들의 배우자들이 알게 된 가운데 열애로 변했습니다.[76]

1957년에 출판된 Atlas Shoughged는 Rand의 대작으로 여겨집니다.[77][78] 그녀는 이 소설의 주제를 "인간의 존재에 대한 마음의 역할, 그리고 그 결과로서 새로운 도덕 철학의 입증, 즉 이성적 사심의 도덕성"이라고 설명했습니다.[79] 랜드의 객관주의 철학의 핵심 신조를 지지하며, 인간의 성취에 대한 그녀의 개념을 표현합니다. 줄거리는 가장 창의적인 산업가, 과학자, 예술가들이 파업을 하고 그들이 독립적인 자유 경제를 건설하는 숨겨진 계곡으로 후퇴함으로써 복지 국가 정부에 대응하는 디스토피아적인 미국을 포함합니다. 이 소설의 영웅이자 파업의 지도자인 존 갈트(John Galt)는 국가의 부와 업적에 가장 큰 기여를 하는 개인들의 마음을 철회함으로써 "세계의 모터"를 멈추는 것으로 묘사하고 있습니다.[80] 이 소설은 갈트가 전하는 장문의 독백에서 객관주의에 대한 설명을 담고 있습니다.[81]

많은 부정적인 리뷰에도 불구하고, Atlas Shoughged는 국제적인 베스트셀러가 되었지만,[82] 소설에 대한 지식인들의 반응은 랜드를 낙담시키고 우울하게 했습니다.[64][83] Atlas Shoughged는 소설가로서의 경력의 마지막과 대중 철학자로서의 역할의 시작을 알리는 그녀의 마지막 완성된 소설 작품이었습니다.[84]

1958년 Nathaniel Branden은 공개 강의를 통해 Rand의 철학을 홍보하기 위해 Nathaniel Branden Institute(NBI)로 통합된 Nathaniel Branden 강의를 설립했습니다. 그와 랜드는 1962년에 그녀의 생각에 대한 기사를 배포하기 위해 The Objectivist Newsletter (후에 The Objectivist로 개명)를 공동으로 설립했습니다.[85] 그녀는 나중에 이 기사들 중 일부를 책 형태로 다시 출판했습니다. 랜드는 많은 NBI 학생들에게[86] 감명을 받지 않고 엄격한 기준으로 그들을 붙잡았고, 때때로 그녀의 의견에 동의하지 않는 학생들에게 차갑게 또는 화를 내며 반응했습니다.[87][88][89] 일부 전직 NBI 학생들과 브랜든 자신을 포함한 비평가들은 나중에 NBI의 문화를 랜드에 대한 지적 순응과 지나친 존경 중 하나로 묘사했습니다. 어떤 이들은 NBI나 객관주의 운동을 컬트나 종교로 묘사했습니다.[90][91] 랜드는 문학과 음악에서부터 섹슈얼리티와 얼굴 털에 이르기까지 다양한 주제에 대해 의견을 나타냈습니다. 그녀의 추종자들 중 일부는 그녀가 좋아하는 것을 흉내 냈고, 그녀의 소설 속 등장인물들과 어울리는 옷을 입고 그녀와 같은 가구를 구입했습니다.[92] 일부 전직 NBI 학생들은 이러한 행동의 정도가 과장되었다고 믿었고, 문제는 뉴욕에 있는 랜드의 가장 가까운 추종자들에게 집중되었습니다.[89][93]

만년

1960년대와 70년대에 걸쳐 랜드는 논픽션 작품과 대학 연설을 통해 객관주의 철학을 발전시키고 홍보했습니다.[94][95] 그녀는 포드 홀 포럼에서 연례 강연을 하기 시작했고 청중들의 질문에 대답했고,[96] 종종 그 날의 정치적, 사회적 문제에 대해 논란이 되는 입장을 취했습니다. 여기에는 낙태 권리 지지,[97] 베트남 전쟁과 군대 징집 반대(그러나 많은 징집 기피자들을 "범"이라고 비난),[98][99] 1973년 아랍 국가들의 연합에 대항한 욤 키푸르 전쟁에서 이스라엘을 "잔인들과 싸우는 문명인들"이라고 지지,[100][101] 유럽의 식민지 개척자들은 아메리카 인디언들이 거주하는 땅을 침략하고 빼앗을 권리가 있다고 [101][102]주장했고, 동성애를 "비도덕적"이고 "역겹다"고 비난했습니다.[103] 그녀는 1964년에 가장 강력한 배리 골드워터 미국 대통령 후보를 지지했습니다.[104][105]

Twin gravestone for Frank O'Connor and Ayn Rand O'Connor
뉴욕[106] 발할라의 켄시코 묘지에 있는 랜드와 그녀의 남편을 위한 묘표.

1964년, Nathaniel Branden은 나중에 결혼한 젊은 여배우 Patrecia Scott과 바람을 피우기 시작했습니다. Nathaniel과 Barbara Branden은 사건을 Rand에게 숨겼습니다. 1968년 그녀가 이 사실을 알았을 때, 브랜든과의 연애는 이미 끝났지만,[107] 랜드는 브랜든과 그녀의 관계를 종료했고, NBI는 폐쇄되었습니다.[108] 그녀는 객관주의자 잡지에 나다니엘 브랜든의 부정직함과 "사생활에서의 비이성적인 행동"을 비난하는 기사를 실었습니다.[109] 그 후 몇 년 동안 랜드와 그녀의 가장 가까운 동료 몇 명이 회사를 떠났습니다.[110]

랜드는 수십 년 동안 심한 흡연을 한 후 1974년에 폐암 수술을 받았습니다.[111] 1976년, 그녀는 그녀의 뉴스레터에서 은퇴했고, 그녀의 초기 반대 후에, 그녀의 변호사에 의해 고용된 사회복지사가 그녀를 사회보장과 의료보험에 등록하도록 허락했습니다.[112][113] 객관주의 운동에서 그녀의 활동은 특히 1979년 11월 9일 남편의 사망 이후 감소했습니다.[114] 그녀의 마지막 프로젝트 중 하나는 결코 완성되지 않은 아틀라스 쉬쉬드의 텔레비전 각색 작업이었습니다.[115]

1982년 3월 6일, 랜드는 뉴욕시에 있는 그녀의 집에서 심부전으로 세상을 떠났습니다.[116] 그녀의 장례식에는 달러 사인 모양의 6피트(1.8미터) 길이의 꽃꽂이가 포함되었습니다.[117] 그녀의 유언장에서 랜드는 페이코프를 그녀의 후계자로 지명했습니다.[118]

문학적 접근, 영향 및 수용

랜드는 문학에 대한 그녀의 접근법을 "로맨틱 리얼리즘"이라고 설명했습니다.[119] 그녀는 자신의 소설이 있는 그대로가 아니라 "있는 그대로, 있는 그대로" 세상을 보여주기를 원했습니다.[120] 이 접근법은 그녀가 매우 양식화된 상황과 캐릭터를 창조하도록 이끌었습니다. 그녀의 소설에는 전형적으로 영웅적인 개인주의자인 주인공들이 등장하며, 적합하고 매력적인 인물로 묘사됩니다.[121] 그녀의 악당들은 의무와 집단주의적 도덕적 이상을 지지합니다. 랜드는 종종 그들을 매력적이지 않다고 묘사하고, 일부는 웨슬리 무친 아틀라스 쉬쉬그드와 같은 부정적인 특성을 암시하는 이름을 가지고 있습니다.[122][123]

랜드는 플롯을 문학의 중요한 요소로 여겼으며,[124] 그녀의 이야기는 전형적으로 전기 작가 앤 헬러가 묘사한 "긴밀하고 정교하며 빠르게 진행되는 플롯"을 가지고 있습니다.[125] 낭만적인 삼각형은 랜드의 소설에서 흔히 볼 수 있는 줄거리 요소입니다; 그녀의 소설과 연극의 대부분에서, 여자 주인공은 적어도 두 명의 남자와 낭만적으로 관련되어 있습니다.[126][127]

영향

Photo of Victor Hugo
Rand는 Victor Hugo의 소설들에 감탄했습니다.

학교에서 랜드는 표도르 도스토예프스키, 빅토르 위고, 에드몽 로스탠드, 프리드리히 실러의 작품을 읽었는데, 그녀가 가장 좋아하는 작품이 되었습니다.[128] 그녀는 그들이 도덕적 주제에 집중하고 줄거리를 만드는 기술 때문에 낭만주의 작가들의 "최고 순위"에 속한다고 생각했습니다.[129] 휴고는 그녀의 글쓰기, 특히 음모에 대한 접근법에 중요한 영향을 미쳤습니다. 그녀가 그의 소설 아흔셋의 영어판을 위해 쓴 소개에서, 랜드는 그를 "세계 문학에서 가장 위대한 소설가"라고 불렀습니다.[130]

비록 Rand는 대부분의 러시아 문학을 싫어했지만, 그녀의 영웅들에 대한 묘사는 러시아[131] 상징주의자들과 다른 19세기 러시아 글의 영향을 보여줍니다. 가장 유명한 것은 Nikolay Chernyshevsky의 1863년 소설 "무엇을 해야 하는가?"입니다.[132][133] 러시아 문학의 학자들은 체르니셰프스키의 등장인물인 라흐메토프를 보는데, 이는 랜드의 문학 영웅들과 여주인공들의 템플릿입니다.[134]

러시아 혁명과 초기 공산주의 러시아에 대한 랜드의 경험은 그녀의 악당들을 묘사하는 데 영향을 미쳤습니다. 러시아를 배경으로 한 '위 더 리빙(We the Living)'을 넘어, '파운틴헤드(The Fountainhead)'의 엘스워스 투헤이(Ellsworth Toohey)의 사상과 수사학,[135] '아틀라스 슈라우드(Atlas Shoughled)'의 경제 파괴에서 이러한 영향을 확인할 수 있습니다.[136][137]

랜드의 묘사 스타일은 그녀의 초기 경력 시나리오와 영화 대본을 반영합니다; 그녀의 소설은 초기 할리우드 영화 시나리오와 비슷한 이야기 묘사를 많이 가지고 있습니다. 그들은 종종 장면에 대한 광범위한 샷 설명과 클로즈업 세부 사항을 갖는 것과 같은 일반적인 영화 편집 규칙을 따르며, 여성 캐릭터에 대한 그녀의 설명은 종종 "남성의 시선" 관점을 취합니다.[138]

컨템포러리 리뷰

Photo of Rand
1957년 랜드

랜드가 받은 첫 리뷰는 1월 16일의 밤에 대한 것이었습니다. 브로드웨이 작품에 대한 리뷰는 대체로 긍정적이었지만, 랜드는 프로듀서에 의해 대본이 크게 변경되었기 때문에 긍정적인 리뷰조차도 당황스럽다고 여겼습니다.[139] Rand는 We the Living이 널리 검토되지 않았다고 믿었지만, 200개 이상의 출판물은 약 125개의 다른 리뷰를 출판했습니다. 전반적으로, 그들은 그녀가 나중에 일해서 받은 것보다 더 긍정적이었습니다.[140] 앤섬은 영국에서 처음 출판된 것과 이후 재발행된 것 모두에 대해 거의 리뷰 관심을 받지 못했습니다.[141]

랜드의 첫 베스트셀러 '파운틴헤드'는 '위 더 리빙'보다 훨씬 적은 평을 받았고, 평자들의 의견도 엇갈렸습니다.[142] 로린 프루엣(Lorine Pruette)이 뉴욕 타임즈에서 "훌륭하고, 아름답고, 쓴" 작가를 "위대한 힘을 가진 작가"라고 불렀던 긍정적인 리뷰는 랜드([143]Rand)가 크게 높이 평가한 것 중 하나였습니다.[144] 다른 긍정적인 평가들도 있었지만, 랜드는 그녀의 메시지를 오해하거나 중요하지 않은 출판물에 실렸다는 이유로 대부분의 평가들을 일축했습니다.[142] 몇몇 부정적인 리뷰들은 소설이 너무 길다고 했고,[4] 다른 리뷰들은 이 캐릭터들을 비공감적이고 랜드의 스타일을 "공격적으로 보행자"라고 불렀습니다.[142]

Atlas Shoulderged는 널리 검토되었고, 많은 리뷰들은 강력하게 부정적이었습니다.[4][145] Atlas Shoughged는 몇몇 출판물로부터 긍정적인 평가를 받았지만,[145] 랜드 학자인 Mimi Reisel Gladstein은 나중에 "평론가들은 가장 영리한 평가를 고안하기 위해 서로 경쟁하는 것처럼 보였다"고 썼으며, "미움으로 인해 작성되었다", "무모한 헥터링과 프롤릭"을 보여줬다는 평가를 포함한 평가를 받았습니다.[4] Whittaker Chambers는 나중에 보수적인 잡지 National Review에 소설의 가장 "고결한" 리뷰라고[146][147] 불리는 글을 썼습니다. 그는 랜드가 소련과 관련된 신 없는 시스템을 지지한다고 비난하면서, "아틀라스의 거의 모든 페이지에서, '가스실로-가!'[148][l]라고 명령하는 목소리가 들립니다."라고 주장했습니다.

랜드의 논픽션은 그녀의 소설보다 훨씬 적은 리뷰를 받았습니다. 비평의 테너는 그녀의 첫 번째 논픽션 책인 For the New Intelligent에 대한 비평과 아틀라스 쉬쉬드에 대한 비평과 비슷했습니다.[151] 철학자 시드니 훅(Sidney Hook)은 그녀의 확신을 "소련에서 철학이 쓰여진 방식"에 비유했고,[152] 작가 고어 비달(Gore Vidal)은 그녀의 관점을 "비도덕성에 있어서 거의 완벽하다"고 말했습니다.[153] 이러한 리뷰는 자유주의 비평가들 사이에서 그녀의 아이디어에 대한 반응의 패턴을 설정합니다.[154] 그녀의 후속 책들은 점진적으로 비평의 관심을 덜 받았습니다.[151]

랜드의 소설에 대한 학술적 평가

랜드를 그녀의 삶 동안 문학적인 인물로 간주하는 학문적인 고려는 제한적이었습니다. 미미 레이젤 글래드스타인은 1973년 랜드의 소설을 연구하기 시작했을 때 그녀의 소설에 대한 학술적 기사를 찾을 수 없었고, 1970년대의 나머지 기간 동안 단 세 편의 그러한 기사만 나타났습니다.[155] 1990년대 이후 그녀의 문학 작품에 대한 관심이 높아졌지만,[156] 그녀가 사망한 이후, 영미 문학 학자들은 그녀의 작품을 대체로 무시해 왔습니다.[157] 중요한 작가들에 관한 몇몇 학술 서적 시리즈들은 CliffesNotes나 SparkNotes와 [m]같은 인기 있는 학습 가이드들과 마찬가지로 Rand와 그녀의 작품들을 다룹니다.[159] 2001년에 쓰여진 "랜드를 위한 문학 백과사전"에서 존 데이비드 루이스는 "랜드는 그녀 세대에서 가장 지적으로 도전적인 소설을 썼습니다"[160]라고 선언했습니다. 2019년 리사 더건은 랜드의 소설을 "만화 같은 캐릭터와 멜로드라마적인 줄거리, 엄격한 도덕성, 중저음의 미학적 선호도..." 그리고 철학적인 시도로 비판하기 쉽지만 많은 독자들에게 인기 있고 영향력이 있다고 묘사했습니다.[161]

철학

객관주의 운동
Photo of Ayn Rand
아인 랜드
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주 기사: 객관주의

랜드는 그녀의 철학을 "객관주의"라고 불렀고, 그 본질을 "영웅적 존재로서 인간의 개념, 자신의 행복을 삶의 도덕적 목적, 생산적 성취를 그의 가장 고귀한 활동으로, 이성을 그의 유일한 절대적인 것"으로 설명했습니다.[162] 그녀는 객관주의를 체계적인 철학으로 생각했고 형이상학, 미학, 인식론, 윤리학, 정치 철학에 대한 입장을 제시했습니다.[163]

형이상학과 인식론

랜드는 형이상학에서 철학적 현실주의를 지지하고 모든 형태의 종교를 포함하여 신비주의나 초자연주의로 간주되는 모든 것에 반대했습니다.[164] 랜드는 자유의지를 행위자 인과의 한 형태로 믿었고 결정론을 거부했습니다.[165]

랜드는 미학에서 예술을 "예술가의 형이상학적 가치 판단에 따른 현실의 선택적 재창조"로 정의했습니다.[166] 그녀에 따르면, 예술은 철학적 개념들이 쉽게 파악될 수 있는 구체적인 형태로 제시될 수 있도록 함으로써 인간의 의식적 욕구를 충족시킵니다.[167] 작가로서 랜드가 가장 주목한 예술 형태는 문학이었습니다. 그녀는 낭만주의를 인간의 자유의지의 존재를 가장 정확하게 반영하는 접근법이라고 여겼습니다.[168]

인식론에서 랜드는 모든 지식이 감각 인식, 공리적이라고 생각하는 타당성,[169] 이성에 기초한다고 여겼으며, 그녀는 "인간의 감각에 의해 제공되는 물질을 식별하고 통합하는 교수"라고 설명했습니다.[170] Rand는 "본능", "직관", "계몽", "계몽" 또는 "그냥 아는" 형태를 포함한 비지각적 지식에 대한 모든 주장을 거부했습니다.[171] 랜드는 그녀의 객관주의 인식론 서론에서 개념 형성 이론을 제시하고 분석-합성 이분법을 거부했습니다.[172][173] 그녀는 인식론이 철학의 기본적인 한 분야라고 믿었고 이성의 옹호가 그녀의 철학에서 가장 중요한 단일 측면이라고 생각했습니다.[174]

Hazel Barnes, Nathaniel Branden, 그리고 Albert Ellis를 포함한 논평가들은 Rand가 이성의 중요성에 초점을 맞춘 것을 비판했습니다. 반스와 엘리스는 랜드가 너무 감정을 무시했고 인간의 삶에서 랜드의 중요성을 인식하지 못했다고 말했습니다. 브랜든은 랜드의 이성에 대한 강조가 그녀로 하여금 감정을 폄하하고 인간이 얼마나 지속적으로 이성적이어야 하는지에 대한 비현실적인 기대를 갖게 했다고 말했습니다.[175]

윤리와 정치

윤리학에서 랜드는 합리적이고 윤리적 이기주의(합리적 자기 이익)를 지도적인 도덕 원칙으로 주장했습니다. 그녀는 개인이 "자신을 다른 사람에게 희생시키지도, 다른 사람을 자신에게 희생시키지도 않고, 자신을 위해 존재해야 한다"[176]고 말했습니다. 랜드는 그 제목의 책에서 이기주의를 "이기주의의 미덕"이라고 언급했습니다.[177] 그 안에서, 그녀는 "인간의 생존 자격자"의 필요에 도덕성을 기반으로 하는 메타 윤리 이론을 설명함으로써 이 필요한 문제에 대한 그녀의 해결책을 제시했습니다.[3] 그녀는 윤리적 이타주의가 인간의 삶과 행복의 요건과 양립할 수 없다고 비난했고,[3] 힘의 시작은 사악하고 비이성적이라고 주장했습니다.[178] 아틀라스 슈라우드는 "힘과 마음은 반대"라고 썼습니다.[179]

랜드의 윤리학과 정치학은 그녀의 철학에서 가장 비판받는 분야입니다.[180] 로버트 노직과 윌리엄 F를 포함한 몇몇 작가들. 오닐은 자신의 사상에 대한 가장 초기의 학문적 비판 중 두 가지에서 [181]자신이 원하는 문제를 해결하기 위한 시도에서 실패했다고 말했습니다.[182] 비평가들은 이기주의와 이타주의에 대한 그녀의 정의를 편향되고 정상적인 사용법과 일치하지 않는다고 말했습니다.[183] 종교적 전통의 비평가들은 그녀의 무신론과 이타주의에 대한 그녀의 거부를 반대합니다.[184]

랜드의 정치 철학은 재산권을 포함한 개인의 권리를 강조했습니다. 그녀는 자유방임 자본주의가 유일한 도덕적 사회 시스템이라고 생각했습니다. 왜냐하면 그녀의 견해로는 자유방임 자본주의가 그러한 권리를 보호하는 것에 기반을 둔 유일한 시스템이었기 때문입니다.[185] 랜드는 공산주의, 파시즘, 사회주의, 신정국가, 복지국가와 같은 많은 구체적인 형태의 정부를 포함한다고 생각했던 [186]집단주의와 정적주의에 반대했습니다.[187] 그녀가 선호한 정부 형태는 개인의 권리 보호에 국한된 헌법 공화국이었습니다.[188] 그녀의 정치적 견해는 종종 보수적이거나 자유주의적인 것으로 분류되지만, 랜드는 "자본주의에 대한 급진적"이라는 용어를 선호했습니다. 그녀는 보수주의자들과 정치적인 프로젝트를 함께 했지만, 종교나 윤리와 같은 문제들로 그들과 의견이 일치하지 않았습니다.[189][190] 랜드는 그녀가 아나키즘과 연관 지었던 자유지상주의를 비난했습니다.[191][192] 그녀는 아나키즘을 주관주의에 기반을 둔 순진한 이론으로 거부했고, 이는 실제로 집단주의로 이어질 것입니다.[193]

노직을 포함한 몇몇 비평가들은 이기주의에 근거한 개인의 권리를 정당화하려는 그녀의 시도가 실패했다고 말했습니다.[194] 자유주의 철학자 마이클 휴머와 같은 다른 사람들은 그녀의 이기주의 지지와 개인의 권리 지지가 일관되지 않은 입장이라고 말합니다.[195] Roy Childs와 같은 일부 비평가들은 그녀의 무력화에 대한 반대가 제한된 정부가 아니라 무정부주의를 지지하도록 이끌어야 한다고 말했습니다.[196][197]

다른 철학자들과의 관계

Marble statue of Aristotle
Painting of Immanuel Kant
랜드는 아리스토텔레스(왼쪽)를 자신의 주된 철학적 영향이라고 주장했고, 임마누엘 칸트(오른쪽)를 강하게 비판했습니다.

아리스토텔레스, 토마스 아퀴나스 그리고 고전적 자유주의자들을 제외하고, 랜드는 그녀에게 알려진 대부분의 철학자들과 철학적 전통에 대해 날카롭게 비판했습니다[198].[199][200] 아리스토텔레스를 그녀의 가장 큰 영향력으로 인정하면서,[82] 랜드는 철학의 역사에서 그녀가 아리스토텔레스, 아퀴나스, 아인 랜드의 세 가지 A를 추천할 수 있을 뿐이라고 말했습니다.[200] 1959년 Mike Wallace와의 인터뷰에서 그녀의 철학이 어디서 왔는지에 대한 질문을 받았을 때, 그녀는 "나에게 영향을 준 유일한 철학자인 아리스토텔레스에게 빚을 진 것을 인정하면서, 내 정신에서"라고 대답했습니다.[201]

클레어몬트 리뷰 오브 북스(Claremont Review of Books)의 기사에서 정치학자 찰스 머레이(Charles Murray)는 자신의 유일한 "철학적 빚"이 아리스토텔레스에 있다는 랜드의 주장을 비판했습니다. 그는 그녀의 생각이 존 로크나 프리드리히 니체와 같은 이전의 사상가들로부터 파생되었다고 주장했습니다.[202] 랜드는 니체로부터 초기 영감을 받았으며,[203][204] 학자들은 랜드의 개인 저널에서 이에 대한 징후를 발견했습니다. 1928년, 그녀는 살인자 윌리엄 에드워드 히크먼에 의해 영감을 받은 주인공의 미필 소설을 위해 "슈퍼맨"에 대한 그의 생각을 언급했습니다.[205] 위 더 리빙(We the Living)의 초판([206]후에 랜드가 개정한)의 구절과 그녀의 전체적인 글쓰기 스타일에서 니체의 영향력을 보여주는 다른 징후들이 있습니다.[3][207] 그녀가 <분수의 머리>를 쓸 무렵, 랜드는 니체의 사상에 반대로 돌아섰고,[208][209] 심지어 그녀의 어린 시절 동안에도 그녀에게 미친 그의 영향력의 정도는 논란의 여지가 있습니다.[210] 랜드의 견해는 또한 체르니셰프스키와 드미트리 피사레프를 포함한 러시아 허무주의자들 사이에서 이기주의가 촉진된 것에 영향을 받았을 수 있지만,[211][212] 그녀가 그것들을 읽었다는 직접적인 증거는 없습니다.[213][214]

랜드는 임마누엘 칸트의 철학적 반대자이자 "인류 역사상 가장 사악한 사람"[215]이라고 여겼으며, 그녀는 그의 인식론이 이성을 훼손하고 그의 윤리학은 사욕을 반대한다고 믿었습니다.[216] 철학자 조지 월시(George Walsh)와 프레드 세든(Fred Seddon)은 그녀가 칸트를 잘못 해석하고 그들의 차이점을 과장했다고 주장했습니다.[217][218] 그녀는 플라톤에 대해서도 비판적이었고, 형이상학과 인식론의 문제에 대한 아리스토텔레스와의 차이점을 철학사의 주요 갈등으로 여겼습니다.[219]

랜드와 현대 철학자들의 관계는 대부분 적대적이었습니다. 그녀는 학자가 아니었고 학술 담론에 참여하지 않았습니다.[220][221] 그녀는 비평가들을 무시했고, 심도 있는 분석 없이 자신이 동의하지 않는 생각들에 대해 정설적인 방식으로 썼습니다.[221][222] 그녀는 결국 많은 학자 철학자들에 의해 매우 부정적으로 여겨졌습니다. 그들은 그녀를 철학자로 간주되거나 어떤 진지한 반응을 주어서는 안 되는 중요하지 않은 인물로 치부했습니다.[3][223][224]

초기 학문적 반응

랜드의 생전에 그녀의 작품은 학자들의 관심을 거의 받지 못했습니다.[225] 1967년, 존 호스퍼스는 그의 교과서인 철학적 분석에 대한 소개 제2판에서 랜드의 윤리적인 생각에 대해 논의했습니다. 같은 해, 헤이즐 반스는 그녀의 책 "존재론자 윤리"에 객관주의를 비판하는 장을 포함시켰습니다.[226] 1971년 랜드의 철학에 관한 최초의 장편 학술서가 등장했을 때, 그 저자는 랜드를 진지하게 받아들인 것에 대해 "협회에 의한 죄책감"으로 이어질 수 있는 "위험한 사업"을 선언했습니다.[227] 1982년 그녀가 사망하기 전에 랜드의 아이디어에 대한 몇 가지 기사가 학술지에 실렸고, 그 중 많은 기사가 The Personalist에 실렸습니다.[228] 그 중 하나는 자유주의 철학자 로버트 노직의 "랜디안 논쟁에 대하여"였는데, 그는 그녀의 메타 윤리적 주장을 비판했습니다.[182] 같은 저널에서 다른 철학자들은 노직이 랜드의 사례를 잘못 진술했다고 주장했습니다.[228] 노직, 더글러스 덴 유일, 더글러스 B에 응답하는 기사에서. 라스무센은 그녀의 입장을 옹호했지만, 그녀의 스타일을 "문학적이고, 쌍곡적이며, 감정적"이라고 묘사했습니다.[229]

그녀가 죽은 후, 랜드의 아이디어에 대한 관심이 점차 높아졌습니다.[230][231] 1984년 Den Uyl과 Rasmussen이 편집한 객관주의에 관한 에세이 모음집인 Ayn Rand의 철학적 사상은 그녀의 사후에 출판된 Rand의 사상에 관한 최초의 학술 책이었습니다.[232] 정치 작가 잭 휠러(Jack Wheeler)는 한 에세이에서 "란디안 분노의 끊임없는 폭발과 지속적인 분출"에도 불구하고, 랜드의 윤리학은 "가장 큰 업적이며, 이에 대한 연구는 현대 사상의 다른 어떤 것보다 훨씬 더 많은 성과"라고 썼습니다.[233] 1987년, 아인 랜드 협회는 미국 철학 협회의 계열사로 설립되었습니다.[234]

1995년 랜드의 현대 여성 철학자에 관한 글에서 제니 A. Heyl은 다양한 학문 전문가들이 Rand를 어떻게 바라보는지에 대한 차이를 설명했습니다. 그녀는 랜드의 철학이 "학문 철학에서 정기적으로 누락된다"고 말했습니다. 하지만 문학계 전반에서 아인 랜드는 철학자로 여겨집니다."[235] 정치 이론가 찬드란 쿠카(Chandran Kukath)는 1998년 Routledge Encyclopedia of Philosophy(루틀리지 철학 백과사전)에 기고하면서 그녀의 작품에 대한 주류 철학적 수용을 두 부분으로 요약했습니다. 그는 대부분의 논평가들이 그녀의 윤리적 주장을 아리스토텔레스 윤리학의 납득할 수 없는 변형으로 보고 있으며, 그녀의 정치 이론은 "관심이 거의 없다"고 말했습니다. 왜냐하면 그것은 그녀의 국가에 대한 적대감과 무정부주의에 대한 거부를 조화시키려는 "잘못되고 체계적이지 않은" 노력으로 얼룩졌기 때문입니다.[177] Ayn Rand Studies 저널은 Rand와 그녀의 아이디어에 대한 연구에 전념하는 다학제적, 동료평가 학술지로 1999년에 설립되었습니다.[236]

21세기 학계의 반응

2009년 역사학자 제니퍼 번스는 2000년부터 "장학금의 폭발적인 증가"를 확인했지만,[237] 그 해 현재 랜드나 객관주의를 철학적 전문 분야나 연구 분야로 포함하는 대학은 거의 없었습니다.[238] 2002년부터 2012년까지 60개 이상의 단과대학이 BB&T Corporation의 자선 재단으로부터 Rand의 아이디어나 작품을 가르치는 것을 요구하는 보조금을 받아들였습니다. 어떤 경우에는 보조금이 논란이 되거나 Rand에 대해 가르치는 것이 필요하다는 이유로 거부되기도 했습니다.[239][240]

Huemer는 2010년 Cato Institute를 위한 에세이에서 Rand의 아이디어, 특히 그녀의 윤리에 대해 설득력이 있다고 생각하는 사람은 거의 없다고 주장했습니다. 그는 그녀가 받는 관심을 그녀가 특히 소설가로서 "매력적인 작가"였기 때문이라고 생각했습니다.[241] 2012년, 펜실베니아 주립 대학 출판부는 "Ayn Rand Studies 저널" 출판을 인수하기로 합의했고,[242] 피츠버그 대학 출판부는 학회의 절차에 따라 "Ayn Rand Society Philosophical Studies" 시리즈를 시작했습니다.[243] 2012년 가을 스탠퍼드 철학 백과사전에 실린 랜드에 대한 내용에 대한 업데이트는 "몇 안 되는 전문 철학자들만이 그녀의 연구를 진지하게 받아들였습니다"라고 말했습니다.[3] 같은 해 정치학자 앨런 울프([244]Alan Wolfe)는 랜드를 학자들 사이에서 "비인간"이라고 일축했는데, 작가 벤 머네(Ben Murnane)는 후에 랜드의 "전통적인 학문적 견해"라고 묘사했습니다. Aeon을 위한 2018년 기사에서 철학자 Skye C. 클리어리는 다음과 같이 썼습니다: "철학자들은 아인 랜드를 증오하는 것을 좋아합니다. 그녀에 대한 어떤 언급도 비웃는 것은 유행입니다." 하지만, 클리어리는 많은 사람들이 랜드의 생각을 진지하게 받아들이기 때문에, 철학자들은 "아인 랜드 현상을 진지하게 다룰 필요가 있다"고 말했고, 그녀를 무시하기 보다는 반박을 제공했습니다.[224]

2020년, 미디어 비평가 에릭 번즈는 "랜드는 확실히 내 생애에서 가장 매력적인 철학자입니다"[245]라고 말했지만, "아카데미의 그 누구도 그녀에게 관심을 기울이지 않습니다. 작가로서도, 철학자로서도 말입니다."[246] 같은 해 랜드에 관한 비판적인 에세이집의 편집자는 그녀의 생각을 부정하는 학자들이 오랫동안 그녀의 작품을 무시하거나 조롱하는 완고한 결의를 가지고 있었지만,[247] 그는 최근 몇 년 동안 더 많은 사람들이 그녀의 작품에 참여하고 있다고 믿었다고 말했습니다.[5]

레거시

대중의 관심사

Dust jacket from Atlas Shrugged depicting railroad tracks
Atlas Shoughged는 천만부 이상 팔렸습니다.[248]

2020년 현재 3,700만 부 이상이 팔리면서 랜드의 책은 계속해서 널리 읽히고 있습니다.[248][n] 1991년 의회도서관과 이달의 책 클럽을 위해 실시된 설문조사는 클럽 회원들에게 그들의 인생에서 가장 영향력 있는 책의 이름을 대라고 요구했습니다. Rand의 Atlas Shoughged는 성경 다음으로 두 번째로 인기 있는 선택이었습니다.[250] 비록 랜드의 영향력이 미국에서 가장 컸지만, 그녀의 작품에 대한 국제적인 관심이 있었습니다.[251][252]

랜드의 현대적인 숭배자들은 아이라 레빈, 케이 놀트 스미스, L과 같은 동료 소설가들을 포함했습니다. 닐 스미스; 그녀는 에리카 홀저, 테리 굿킨드 [253]그리고 만화책 작가 스티브 디트코와 같은 후대의 작가들에게 영향을 미쳤습니다.[254] Rand는 사업에 대한 긍정적인 시각을 제공했고, 그 후 많은 사업 경영진과 기업가들이 그녀의 일에 감탄하고 홍보했습니다.[255] BB&T의 John Allison과 Comcast Spectacor의 Ed Snider와 같은 사업가들이 Rand의 아이디어를 홍보하는 데 자금을 지원했습니다.[256][257]

텔레비전 쇼, 영화, 노래, 비디오 게임은 랜드와 그녀의 작품들을 가리켰습니다.[258][259] 그녀의 일생 동안 그녀는 심리학자인 Albert[261] Ellis와 Trinity Foundation의 회장 John [260]W. Robbins와 같은 작가들에 의한 책 길이의 비평뿐만 아니라 인기 있는 잡지에 많은 기사의 주제가 되었습니다.[232] Kay Nolte Smith, Mary Gaitskill, Matt Ruff, 그리고 Tobias Wolff를 [262]포함한 미국 작가들의 소설에서 그녀의 모습에 기반을 둔 랜더 캐릭터들.[263] 리즌의 전 편집장인 닉 길레스피(Nick Gillespie)는 "랜드는 고통 받는 불멸의 존재이며, 그녀는 주인공처럼 펀치라인이 될 가능성이 높습니다. 차갑고 비인간적인 존재로서 랜드의 지베스는 대중문화를 관통하고 있습니다."[264] 랜드의 삶에 대한 두 편의 영화가 만들어졌습니다. 1997년에 개봉한 다큐멘터리 영화 아인 랜드: 삶의 감각은 아카데미 장편 다큐멘터리 부문에 후보로 올랐습니다.[265] 1999년 동명의 책을 텔레비전으로 각색한 '아인 랜드의 열정'은 여러 상을 수상했습니다.[266] 예술가 닉 가에타노(Nick Gaetano)가 그린 1999년 미국 우표에도 랜드의 이미지가 등장합니다.[267]

가장 일반적으로 Anthem이나 The Fountainhead와 같은 Rand의 작품들은 때때로 중등학교 독서로 배정됩니다.[268] 2002년부터, 아인 랜드 연구소는 그 책들을 그들의 교육과정에 포함시키겠다고 약속하는 선생님들에게 랜드의 소설들의 무료 사본을 제공해왔습니다.[269] 연구소는 2020년 말까지 미국과 캐나다에서 450만 부를 배포했습니다.[249] 2017년, 랜드는 영국 A 레벨 폴리틱스 시험의 필수 읽기 목록에 추가되었습니다.[270]

정치적 영향력

시리즈의 일부
자본주의
컨셉트
경제제도
경제이론
오리진스
발전
사람
관련주제
이념
참고 항목: 객관주의와 자유지상주의

비록 그녀는 "보수"와 "자유주의자"라는 꼬리표를 거부했지만,[271][272] 랜드는 우익 정치와 자유주의에 계속 영향을 미치고 있습니다.[273][274] 랜드는 종종 현대 미국 자유지상주의의 초기 발전에서 로즈 와일더 레인, 이자벨 패터슨과 함께 가장 중요한 세 명의 여성 중 한 명으로 여겨집니다.[275][276] 자유주의 정당의 창립자 중 한 명인 데이비드 놀런은 "아인 랜드가 없었다면 자유주의 운동은 존재하지 않았을 것"이라고 말했습니다.[277] 그 운동의 역사에서 저널리스트 브라이언 도허티는 그녀를 "대중에게 20세기 가장 영향력 있는 자유주의자"라고 묘사했습니다.[250] 정치학자 앤드류 코펠만은 그녀를 "가장 널리 읽히는 자유주의자"라고 불렀습니다.[278] 역사학자 제니퍼 번스는 그녀를 "우익한 삶을 위한 궁극적인 관문 약물"이라고 언급했습니다.[273]

랜드를 영향력으로 꼽는 정치적 인물들은 대개 [279]보수주의자들(종종 공화당 의원들)이지만, 랜드는 선택에 찬성하고 무신론자인 것과 같은 보수주의자들의 전형적인 입장을 취하고 있습니다.[280] 그녀는 윌리엄 F의 격렬한 반대에 직면했습니다. 버클리 주니어와 다른 사람들은 그녀의 글과 생각에 대한 수많은 비평을 출판한 보수적인 내셔널 리뷰 잡지에 기고했습니다.[281] 그럼에도 불구하고, 1987년 뉴욕 타임즈의 기사는 그녀를 레이건 행정부의 "소설가 수상자"라고 불렀습니다.[282] 공화당 의원들과 보수적인 전문가들은 그녀가 자신들의 삶에 미치는 영향력을 인정하고 그녀의 소설을 추천했습니다.[283][284][285] 그녀는 영국의 사지드 자비드, 노르웨이의 Siv Jensen, 그리고 이스라엘의 Aylet Shaked와 같은 미국 밖의 몇몇 보수 정치인들에게 영향을 주었습니다.[286][287]

Man holding a poster that says "I am John Galt"
2009 티파티 집회에서 시위자의 사인은 랜드의 아틀라스 슈라우드의 영웅인 존 갈트를 가리킵니다.

2007-2008년의 금융 위기는 그녀의 작품들, 특히 아틀라스 쉬쉬그드에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 일부 사람들은 이것이 위기를 예고한다고 여겼습니다.[288][289] 의견 기사는 실제 사건과 소설의 줄거리를 비교했습니다.[279][290] 랜드와 그녀의 허구적 영웅 존 갈트를 언급하는 표지판들이 티파티 시위에 나타났습니다.[289] 그녀의 생각에 대한 비판은 특히 정치적 좌파들로부터 증가했습니다. 비평가들은 특히 앨런 그린스펀에 대한 그녀의 영향력을 통해 경제 위기를 이기주의와 자유 시장에 대한 그녀의 지지 탓으로 돌렸습니다.[285] 2015년 아담 바이너는 그린스펀을 통해 "랜드는 미국 경제의 보일러실에 시한폭탄을 집어넣었다"고 말했습니다.[291] 리사 더건은 랜드의 소설들이 신자유주의 정치 사상의 확산을 장려하는 데 " 헤아릴 수 없는 영향"을 미쳤다고 말했습니다.[292] 2021년 캐스 선스타인은 랜드의 아이디어가 트럼프 행정부의 조세 및 규제 정책에서 볼 수 있다고 밝혔는데, 이를 랜드의 소설이 "지속적인 영향력"에 기인한 것으로 풀이했습니다.[293]

객관주의 운동

Photo of Leonard Peikoff
랜드의 후계자 레너드 페이코프는 아인 랜드 연구소를 공동 설립했습니다.
주 기사: 객관주의 운동

Nathaniel Branden Institute가 문을 닫은 후에도 객관주의 운동은 다른 형태로 계속되었습니다. Peikoff는 1970년대에 객관주의에 대한 강의를 시작했습니다.[294] 1979년 피터 슈워츠는 랜드가 지지한 "지적 활동가"라는 뉴스레터를 시작했습니다.[295][296] 그녀는 또한 1980년부터 1987년까지 운영된 객관주의 철학자 해리 빈스완거가 설립한 격월간 잡지인 객관주의 포럼(The Objectivist Forum)을 지지했습니다.[297]

1985년, Peikoff는 사업가 Ed Snider와 함께 Rand의 아이디어와 작업을 홍보하는 비영리 단체인 Ayn Rand Institute를 설립하기 위해 일했습니다. 1990년, Peikoff와 이념적인 의견 충돌 후, David Kelley는 현재 The Atlas Society로 알려진 객관주의 연구소를 설립했습니다.[298][299] 2001년 역사학자 John McCaskey는 Anthem Foundation for Objectivist Scholarship을 조직하여 학계의 객관주의에 대한 학문적 연구에 보조금을 제공합니다.[300]

선택한 작품

본문 : 아인랜드의 서지학과 객관주의

픽션과 드라마:

논픽션:

메모들

  1. ^ 랜드의 초기 시민권은 러시아 제국에 있었고 러시아 공화국과 소련의 일부가 된 러시아 소비에트 연방 사회주의 공화국을 통해 계속되었습니다.
  2. ^ a b 랜드의 남편인 찰스 프랜시스 오코너([1]Charles Francis O'Connor, 1897–1979)는 배우 프랭크 A와 혼동하지 않을 것입니다. O'Connor 또는 Frank O'Connor라는 필명의 작가.
  3. ^ Russian: Алиса Зиновьевна Розенбаум, [ɐˈlʲisə zʲɪˈnovʲjɪvnə rəzʲɪnˈbaʊm]. 대부분의 자료는 그녀의 이름을 알리사 또는 알리사로 번역합니다.[2]
  4. ^ 이 도시는 1914년 러시아가 독일과 전쟁 중이었기 때문에 게르만 상트페테르부르크에서 페트로그라드로 이름이 바뀌었습니다. 1924년에 그것은 레닌그라드로 이름이 바뀌었습니다. 상트페테르부르크라는 이름은 1991년에 복원되었습니다.[11]
  5. ^ 그녀가 랜드를 성으로 삼은 것은 아마도 그것이 그녀의 출생 성인 озенбаум р의 знб р의 모음집과 그래픽적으로 비슷하기 때문일 것입니다. 랜드는 아인이 핀란드식 이름에서 따온 것이라고 말했습니다.[23] 몇몇 전기 자료들은 이것에 의문을 제기하며, 이것이 히브리어 단어 עין (에인, '눈'을 의미함)에 기초한 별명에서 온 것일 수 있다고 암시합니다. 랜드의 가족으로부터 온 편지들은 그녀에게 그런 별명을 사용하지 않습니다.[25]
  6. ^ 랜드의 이민 서류는 그녀에게 주어진 이름을 앨리스로 성공시켰기 [27]때문에, 그녀의 합법적인 결혼 이름은 앨리스 오코너가 되었지만, 그녀는 공개적으로 또는 친구들과 함께 그 이름을 사용하지 않았습니다.[33][34]
  7. ^ 그것은 나중에 그녀의 생전에 제작되거나 출판되지 않았던 다른 각본, 연극, 그리고 단편 소설들과 함께 초기 아인 랜드에 출판되었습니다.[38]
  8. ^ 1941년 파라마운트 픽처스는 이 연극을 바탕으로 느슨하게 영화를 제작했습니다. 랜드는 제작에 참여하지 않았고 결과에 대해 매우 비판적이었습니다.[40][41]
  9. ^ 랜드는 나중에 위 더 리빙이 "내가 앞으로 쓸 자서전에 가깝다"고 썼습니다. 줄거리는 발명된 것이고, 배경은..."[43]
  10. ^ 1942년, 이 소설은 랜드의 허락 없이 이탈리아 영화 한 쌍인 노이비비와 아디오 키라로 각색되었습니다. 불법 복제에 대한 랜드의 전후 법적 주장이 해결된 후, 그녀의 변호사는 부정적인 것들을 구입했습니다. 이 영화들은 랜드의 승인을 받아 재편집되어 1986년 위 더 리빙(We the Living)으로 개봉되었습니다.[47]
  11. ^ 그들의 우정은 1948년에 패터슨이 중요한 정치적 동맹국들에게 무례한 발언을 한 후에 끝이 났습니다.[58][59]
  12. ^ 비록 그녀는 이전에 내셔널 리뷰 편집자 윌리엄 F와 친했지만. 버클리 주니어 랜드는 리뷰가 발표된 후 그와의 모든 연락을 끊었습니다.[149] 역사학자 제니퍼 번즈(Jennifer Burns)는 이 리뷰가 버클리의 종교적 보수주의와 비종교적 자유지상주의 사이의 단절이라고 설명합니다.[150]
  13. ^ 여기에는 트웨인의 미국 작가 (Ayn Rand by James T. Baker), 트웨인의 걸작 연구 (The Masterwork Studies)가 포함됩니다. 덴 유일과 아틀라스의 미국 소설: 글래드스타인의 마음의 매니페스토), 캐논 재독(글래드스타인과 시아바라가 편집한 아인 랜드의 F 페미니스트 interpret).
  14. ^ 이는 ARI(Ayn Rand Institute)에서 학교에 무료 배포하기 위해 구입한 450만부를 포함한 것입니다.[249]

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