세페르 하야샤르(미드래시)

Sefer haYashar (midrash)
같은 이름의 다른 작품은 Sefer HaYashar(동음이의)를 참조한다.
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세페르 하야샤르(世fer HaYashar, סישר)는 중세 히브리어 미드래쉬로, 톨레도트 아담(Toledot Adam)과 디브레이 하야마임 헤아루크(Divrei Haamim Hearukh)라고도 한다. 히브리어 제목인 "Sefer HaYashar"는 "정확한 기록의 책"으로 번역될 수 있지만, 영어 번역에서는 대부분 영어 전통에 따른 "The Book of Jasher"로 알려져 있다. 그 저자는 알려지지 않았다.

기타 동명 도서

이 책은 여호수아와 사무엘 2에 언급된 재셔의 서에서 따온 이름이다.[1]

모세 사무엘(1840년) 등의 번역에서는 「자셔의 책」의 원작으로 제시되지만, 광견병적 유대교에서는 그렇게 받아들여지지 않는다. 1751년 제이콥 일라이브가 인쇄한 아주 다른 자셔의 서(시소도-자셔)와 혼동해서는 안 되는데, 이 책은 영국 수도사 알쿠인이 번역한 것으로 추정되었다. 또한 백과사전"13세기에 쓰여졌을 가능성이 있다"는 동명의 윤리적 본문과 혼동해서는 안 된다 14권 페이지 1099에 따르면 유다이카.

내용

이 책은 아담과 이브의 창제부터 이스라엘 최초의 가나안 정복의 요약까지 성서 역사를 다룬다.

성경은 세페르 하야샤르의 말을 두 번 인용하며, 이 중간중간 작품에는 성서적 참고문헌-여호수아에서 발견된 태양과 달에 대한 언급-그리고 두 개의 사무엘(히브리어에서는 그렇지만 9월경에는 아님)에서 유다 자손에게 활과 싸우도록 가르친다는 언급-에 대한 참조문헌이 모두 들어 있다. 야곱이 아들 유다에게 한 마지막 말 가운데 56장 9절에서 이런 일이 나타난다.

오직 네 아들들에게 활과 모든 전쟁 무기를 가르쳐라. 그들이 그의 적을 다스릴 형제의 싸움에 싸울 수 있도록 말이다. (MCR)

그러나 이 책은 훨씬 나중에 쓰여졌다 - 제10장에서 보여지듯이, 노아의 후손들을 다루었지만, 영토와 국가의 중세 명칭을 포함하고 있는 것이 분명하며, 프랑스를 위한 프랑자와 롬바르디를 위한 이탈리아에 있는 룸바르디였다. 이 장의 본문은 유럽에 살고 있는 다양한 민족을 ca. 950으로 나열한 10세기 랍비니컬 텍스트인 조시폰의 시작에 밀접하게 뒤따른다.

대부분의 성경의 외적 설명은 다른 중세 컴파운트나 탈무드, 다른 미드라시 또는 아랍어 출처에서 거의 같은 형태로 발견된다. 예를 들어 라멕과 그의 아들 자발(Jabal)이 가인을 우발적으로 죽였다는 속담을 포함하고 있어, 가인의 악행을 아벨을 죽인 것에 보답한다.

창세기 5장과 비교할 때 다음과 같은 다섯 가지 불일치가 있다. 세페르의 아들이 "노아 생의 84년"에 죽었다고 세페르가 언급할 때, 그 아들을 에노스 대신 에녹이라고 부른다. 에녹은 사실 재러드의 아들이었다. 이름들의 혼동 이외에, 날짜는 제네시스와 일치한다. 세퍼는 또 자레드가 '노아 생의 336년'(창세기처럼 '336년' 대신)으로 사망했고, 라멕은 '노아 생의 195년'(595년 대신)에 사망했다고도 한다. 라멕(777명 대신 770명)과 메두셀라(969명 대신 960명)에게도 각각 다른 수명을 준다.

아브람의 족보(7:19)에서는 아르파흐사드(Arpachad)와 셀라(Selah) 사이의 가인(Kaainan)에 대해서는 언급하지 않고, 마소레틱 문자(Masoretic Text)와 사마리아인의 펜타테우치(Samaritan Pent)와 그의 복음 3장에서의 루크의 족보(LX)와 충돌한다.

이삭에 대한 하나님의 아브라함 실험에 대한 고도로 보간된 설명에 따르면 23:50-51에 다음과 같이 적혀 있다. "그리고 이삭이 길을 가고 있을 때, 이삭이 그의 아버지에게 이렇게 말했다. 보아라, 여기 불과 나무가 보인다. 그러면 주님 앞에 번제물로 바칠 양이 어디에 있느냐 ? 아브라함이 아들 이삭에게 대답하였다. 여호와께서 너희를 내 아들로 택하여 양 대신 완벽한 번제물이 되게 하셨느니라." 이것은 성경에 나오는 이야기와 상충되는데, 아브라함의 대답은 "내 아들아, 하나님은 번제물로 양 한 마리를 자신에게 주실 것이다"라는 것이었다.

책(셰못 장)에는 모세가 이집트인을 죽이고 바로에서 도망쳤을 때, 18세에 쿠시 땅으로 도망갔다고 전해지는 일화적 자료와,[2] 스물일곱 살에 쿠시의 왕으로 추대되고,[3] 그곳에서 사십 년 동안 군림하다가 67세에 퇴위당했다는 일화가 실려 있다.[4] 요셉푸스의 고대 유물(2.10.1–2)에서도 언급된 이 설화에 따르면,[5][6] 모세는 9년 동안 포위되어 있던 반역적인 도시들 중 하나를 정복하는 데 그 나라의 토착민들을 도왔다. 서사는 적나라에 독이 있는 농노가 들끓자 모세가 어떻게 포위된 성읍에 진격하여 독사의 해를 입지 않고 독신자들로 하여금 뱀을 잡아먹는 새를 우리에 가두어 놓고, 굶주린 새들을 적지에 풀어주면서 그 계략을 짜냈는지를 되짚어 말한다.[7] 이 충고로 그들은 성읍을 빼앗을 수 있었고 모세를 왕으로 삼았으며, 죽은 왕의 아내 아도니야(제카노스의 미망인)[8]를 결혼시켰다.

역사

학자들은 그 구성에 대해 9세기에서 16세기 사이의 다양한 날짜를 제안했다.

이 히브리 미드래쉬의 초기 현존판은 1625년 베니스에서 인쇄되었으며, 서론은 나폴리에서 1552년 초판을 가리키는데, 이 중 흔적도 다른 언급도 발견되지 않았다. 인쇄업자 요제프 벤 사무엘은[citation needed] 이 작품이 아타야의 아들 야곱이라는 서기에 의해, 글자가 거의 만들어지지 않는 고대 필사본에서 복사되었다고 주장했다.

베니스 1625년 본문은 레온 모데나가 조하르를 위작이라고 비판한 부분과 일반적으로 갑발라라는 비판의 일환으로 위작이라는 혹평을 받았다. 모데나는 베네치아에서 히브리 언론을 감독하는 베네치아 랍비네이트의 일원이었고, 모데나는 인쇄업자들이 세페르 하야샤르를 성경에서 잃어버린 책과 동일시하지 못하도록 막았다.[9]

보아라, [조하르]는 그들이 인쇄한 세페르 하야샤르와 같다. (내가 알지 못하고 약 20년 전 이곳 베니스에 있는 현자들이 알지 못하는 사이에) [예] 성경에 언급된 세페르 하야사르라는 그 환상과 허위는 내가 제거했지만, 아직도 [성전]의 파괴 시기에 발견되었다고 주장하는 사람들이 있다. 그러나 마음속으로 상상하는 사람들을 그들이 원하는 것이 무엇이든 누가 막을 수 있겠는가.

— Leon Modena, Ari Nohem, before 1648[10]

모데나의 개입에도 불구하고 1625년판 서문은 여전히 원본이 AD70년 예루살렘의 폐허에서 나왔다고 주장하는데, 이 곳에서 시드로스라는 로마 장교가 숨겨진 도서관에 숨어 있는 히브리 학자를 발견했다고 한다. 보도에 따르면, 시드루스 장교는 학자와 모든 책들을 스페인 세비야에 있는 자신의 사유지(로마어로 히스파리아 배티카의 지방 수도인 히스팔리스로 알려져 있음)로 안전하게 가져갔다고 한다. 이어 1625년 판은 이슬람 스페인 역사의 어느 불확실한 시점에 원고가 코르도바에 있는 유대인 대학에 양도되거나 팔렸다고 주장한다. 1625년 판은 학자들이 이 책을 1552년 나폴리와 1625년 베니스에서 인쇄할 때까지 보존했다고 주장한다. 1625년 작품의 서문과 별도로 이 이야기를 뒷받침할 만한 증거가 없다. 이 작품은 루이 긴츠베르크의 '유대인의 전설'에서 광범위하게 사용되었지만, 특히 다른 많은 출처보다 많이 쓰이지 않았다.

비록인지 나폴리에서 1552년"판" 본인쇄한 것에 대한 의구심을 유지한 조셉 댄, 카발라의 예루살렘 히브리 대학교의 교수의 1625text[11]의 그의 1986년 교정판은 서문에 연구의 히브리어와 다른 사용되는 지표에서, 그 일이 사실 나폴리에서 번째로 쓰여졌다 결론을 내리고 있다.eea16세기경 아랍어 인맥에 따르면 1625년판 서문이 '과소화'라면 당시 스페인이나 남부 이탈리아에 살던 유대인에 의해 쓰여졌을 가능성이 크다.

번역

요한 아비히트의 라틴어 번역

요한 게오르크 아비히트 할레비텐베르크대 신학부 교수는 1625년 본문을 라틴어로 번역해 리브로 정류리(Lippzig, 1732년)라고 했다.[12][13]

모세 사무엘의 영어 번역본

1625년 베니스판의 첫 번역본은 1840년 모르드카이 마누엘 노아와 A. S. 굴드에 의해 출판되었다. 이 번역가는 이름이 붙지는 않았지만 서문에 논평한 네 명의 헤브라리스트 중 한 명에게 찬사를 받았다.

노아와 굴드 씨에게. 신사 여러분 - 나는 '재셔의 책'을 잘 알고 있는데, 영국에서 번역가의 손에 있는 동안 이 책의 상당 부분을 읽었다. 히브리어는 매우 순수하게 쓰여져 있고, 번역자는 저명한 학자야.

— Rabbi H. V. Nathan, Kingston Synagogue, Jamaica, April 14, 1840

그 후 번역자는 자신을 리버풀의 모세 사무엘(1795년–1860년)이라고 밝혔는데, 그는 1625년판 히브리판을 입수하여 이 작품의 핵심이 진정으로 히브리 경전에 인용된 자기 동일본의 책이라고 확신하게 되었다. 그는 이 문서를 영어로 번역했고, 캘커타의 왕립 아시아 협회(Royal Asiatic Society at Calcutta)가 출판하기를 거부하자, 1839년 뉴욕시 출판사 노아에게 150파운드에 번역본을 팔았다. 사무엘은 나중에 번역서에 자신의 이름이 없는 것에 대해 "나는 나의 후원자와 내가 그것의 진위에 대해 다른 의견을 가지고 있기 때문에 그것에 이름을 올리지 않았다"고 말했다. – 노아는 사무엘보다 1625년 문서에 대한 신뢰가 덜했다.[14]

그렇더라도 노아는 자신의 홍보물에서 역사학자 요셉푸스가 재셔에 대해 "이 책은 히브리인들 사이에서 해마다 무슨 일이 일어났는지 설명하면서 의도적으로 안전한 곳에 보관된 어떤 기록들을 이해하게 되어 있다"고 열렬히 주장했다. 연호." 요셉푸스의 작품에서는 그런 진술이 찾아볼 수 없다. 노야의 1840년 서문에는 당시의 히브리 학자들의 지지서가 들어 있었는데, 모두 번역의 질을 높이 평가하였지만, 이것들은 그것이 조슈아와 2 사무엘에서 언급된 작품이라고 믿는 것을 나타내는 것은 아무 말도 하지 않았다. 사실 그들 중 한 명인 사무엘 H. 뉴욕시 제너럴 신학대학원 터너(1790~1861)는 "작품 자체가 성서 관용구 혼용성이 큰 순수 랍비니컬 히브리어로 분명히 구성돼 있다"고 평해 고대 문헌이라는 의견이 아님을 시사했다.

에드워드 B.M. 브라운 영어 번역

이 책의 또 다른 번역본이 존재하는데, "알파벳" 브라운으로 알려진 Reformation 랍비와 편집자인 Edward B.M. Browne 박사에 의해 창조되었고, 1876년 뉴욕에서 출판되었다.[15]

후기 성도들의 수용

후일성인의 운동의 창시자인 조셉 스미스는 1841년 또는 1842년 한 권을 입수하여 1842년 9월 1일자 《타임즈 앤 시즌즈》에 총대주교 아브라함(Abraham)에 대해 다음과 같이 썼다. "나쁜 작가로 반증되지 않은 자셔의 저서는 찰딘의 불길에 던져졌다고 말하고 있다."[16]

1886년 솔트레이크 시티의 조셉 히럼 패리는 모르드카이 노아의 소유지에서 번역권을 취득했다. 이 책은 1887년 솔트레이크 시티의 J. H. 패리 앤 컴퍼니에 의해 출판되었다.

많은 모르몬 학자들은[who?] 이 자셔 책을 진정한 고대 히브리어의 기원이라고 여긴다.[citation needed] 이들 학자들 중 일부는 이 책이 구약성경에서 언급된 세퍼 하야샤르의 원래 부분을 많이 포함하고 있을 가능성이 있지만, 또한 많은 추가 보간이 있을 것이라고 제안한다. 이 재셔 책의 조셉 히럼 패리 판은 많은 모르몬교도들에 의해 계속해서 높은 평판을 받고 있다. 많은 모르몬교도들이[who?] 이 책의 일부분, 특히 안테딜루비아 시대를 다루는 부분들에 공통점이 있는 부분을 지적해 왔다. 성경은 꽃피기 이전의 시대에 대한 정보가 거의 없을 뿐이지만, 재셔의 책과 조셉 스미스 성경 번역의 일부에는 추가 정보가 수록되어 있는데, 그 중 일부는 놀라울 정도로 유사하다.[17] LDS 교회는 이 책을 공식적으로 지지하지 않는다.

에디션

히브리판

  • 세퍼 하 야샤르, 에드 1898년 베를린 로젠탈,
  • 세퍼 하 야샤르, 에드 댄 요셉, 1986년 예루살렘

영어 번역:

  • 모세 사무엘이 조슈아와 제2 사무엘(1840년)에서 언급한 재셔의 책
    • Josher Books Reference in Joshua and Second Samuel (1887년), J. H. Parry 편집
    • 다음과 같은 다양한 주문형 인쇄물: Kessinger 출판사, ISBN0-7661-0260-2; 초기 히브리인의 정통 연보: 웨인 심슨(Morris Publishing (NE), 1995년 (Hardcover - 1995년 1월) ISBN1-57502-962-6 하드커버, (Lightcather Books, 2003) ISBN0-9719388-3-0 페이퍼백 등이 편집한 책으로도 알려져 있다.

참조

  1. ^ 조셉 제이콥스 슐림 오치서 1911 유대인 백과
  2. ^ anonymous (n.d.). Sefer ha-Yashar ʻal ha-Torah (in Hebrew). Tel-Aviv: Alter-Bergman. p. 193 (sect. Shemot). OCLC 172690464.
  3. ^ anonymous (n.d.). Sefer ha-Yashar ʻal ha-Torah (in Hebrew). Tel-Aviv: Alter-Bergman. p. 194 (sect. Shemot). OCLC 172690464.
  4. ^ anonymous (n.d.). Sefer ha-Yashar ʻal ha-Torah (in Hebrew). Tel-Aviv: Alter-Bergman. p. 198 (sect. Shemot). OCLC 172690464.
  5. ^ 요셉푸스의 이야기에 대한 설명은 크게 다른데, 요셉푸스에 따르면, 모세는 바로가 그의 적인 쿠시 백성과 전쟁을 벌이기 위해 장군으로 파견했다는 것이다.
  6. ^ cf. 아브라함 이븐 에즈라의 숫자 12:1 (헤브루)에 대한 논평은 다음과 같다: "...그리고 모세가 쿠슈를 다스리고 흑인 부인을 데려갔다고 하는 사람들이 있다." 또한 출애굽기에 관한 Yalkuṭ Shim'oni, 제247장 168을 참조하라.
  7. ^ anonymous (n.d.). Sefer ha-Yashar ʻal ha-Torah (in Hebrew). Tel-Aviv: Alter-Bergman. pp. 194–195 (sect. Shemot). OCLC 172690464.
  8. ^ anonymous (n.d.). Sefer ha-Yashar ʻal ha-Torah (in Hebrew). Tel-Aviv: Alter-Bergman. p. 195 (sect. Shemot). OCLC 172690464.
  9. ^ The Scandal of Kabbalah: Leon Modena, Jewish Mysticism, Early ... - Page 68 Yaacob Dweck - 2011 "Modena compared the pseudepigraphic character of the Zohar to Sefer ha-Yashar, a Hebrew work printed in Venice in the early seventeenth century. 34 Sefer ha-Yashar appeared in Venice in 1625. 조셉 댄, 에드, 세페르 하야샤르를 보라.
  10. ^ 레온 모데나의 아리 노헴, MS A 에드 리보비츠 1929 pp73-74
  11. ^ 요셉 세퍼 하야샤르(Joseph Sefer HaYashar)는 소개문, 예루살렘으로 편집되었다. 비알릭 연구소 1986.
  12. ^ 요한 크리스토프 고트츠치드 브리프위첼: Unter Einschluss Des Briefwechels Von Luise... 2007 페이지 398 "13 Der Vorherige Rector, Johann Georg Abicht, 전쟁 1729 zum 교수 Der Theologie Nach Witten Beruffen은 Mai 1730 sein;"가 Amtreten;
  13. ^ 종교서적, 1876-1982: 제1권 R.R. Bowker Company. R.R. Bowker Company, 서지학 학부. 출판물 시스템 뎁트 - 1983 "요한 G. 아비히트의 라틴어 버전은 1732년 라이프치히에 다음과 같은 제목으로 등장했다. 리브로 직장의 논문."
  14. ^ Wasserstein, Bernard (28 May 1998). "Moses Samuel, Liverpool Hebraist". Jewish Historical Studies. 35: 93–102. JSTOR 29779980 – via JSTOR.
  15. ^ Kabakoff, Jacob (ed.). "Rabbinic Literature in the United States, 1761-1917: A Brief Survey". Jewish Book Annual. 1989-1990 (5750). Vol. Vol. 47. p. 46. {{cite book}}: volume= 추가 텍스트(도움말)
  16. ^ 타임즈 앤 시즌즈, 3권 21호, centerplace.org에 의해 재인쇄되었다.
  17. ^ Hocking, David, ed. (2019). Annotated Edition of the Book of Jasher. Translated by Samuel, Moses. Salt Lake City, UT: Digital Legend Press and Publishing, Inc. p. 6. ISBN 978-1-944200-70-1.

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외부 링크