슐찬 아루치

Shulchan Aruch
이 기사는 랍비 요세프 카로의 작품에 관한 기사입니다.리아디의 랍비 슈누르 잘만의 작품은 슐찬 아루흐 하랍을, 리투아니아 랍비와 포섹 예치엘 미셸 엡스타인의 작품은 아루흐 하술찬을 참조하십시오.
슐찬 아루치
작가.요제프 카로
나라오스만 시리아
언어히브리어의
주제할라카
발행일자
1565, 베니스
앞에베이트 요세프

슐찬 아루흐(Hulchan Aruch, 히브리어: שֻׁלְחָן עָרוּך [ˈ울 ʕ라 ʃ룩스], 문자 그대로: "세트 테이블")은 유대교의 다양한 법전 중 가장 널리 자문되는 법전입니다.그것은 1563년 요셉 카로에 의해 사페드(오늘날 이스라엘)에서 저작되었고 2년 후 베니스에서 출판되었습니다.[2]그것의 해설들과 함께, 그것은 지금까지 쓰여진 할라카 또는 유대교 법의 가장 널리 받아들여진 모음집입니다.

슐찬 아루흐의 할라치 판결은 일반적으로 세파르디법과 관습을 따르고 있는 반면, 아슈케나지 유대인들은 일반적으로 모세 이세를레스의 할라치 판결을 따르고 있으며, 이들은 세파르디법과 아슈케나지 관습이 다른 슐찬 아루흐에 대해 언급하고 있습니다.이 광택제들은 슐찬 아루흐의 "밥상을 차려라"는 마파(문자 그대로 "밥상")라고 널리 불립니다.슐찬 아루흐의 거의 모든 출판된 판본은 이 광택을 포함하고 있으며, "슐찬 아루흐"라는 용어는 카로의 작품과 이세를레스를 모두 나타내게 되었는데, 카로는 보통 "메하버"(히브리어: הַמְחַבֵּר, 작가), 이세를레스는 "레마"(모셰 이세를레스의 약어)라고 합니다.

인쇄기의 보급이 증가했기 때문에, 16세기는 폴란드, 오스만 제국과 다른 나라들에서 법적으로 성문화된 시대였습니다.이전에 쓰여진 법과 관습들이 편찬되고 기록되고 있었습니다. 슐찬 아루흐는 이러한 것들 중 하나였습니다.카로(세파르딕 전통 하에서 통합된 유대교의 비전)에 의해 출판된 지 한 세기 만에, 그것은 모세 이세를레스와 17세기 폴란드 랍비들의 후기 주석과 함께 아슈케나짐의 법전이 되었습니다.[3]

구조.

슐찬 아루흐 페이지, 이븐 해저 섹션, 케투봇의 법칙

슐한 아룩(그리고 그 전신인 베이트 요세프)은 야곱 벤 아셰르의 아르바아 투림과 같은 구조를 따릅니다.4권으로 구성되어 있으며, 각 권은 많은 장과 단락으로 세분화되어 있습니다.

  1. 오라흐 차임 – 기도와 회당의 율법, 안식일, 휴일,
  2. 여레 데아 – 카슈루트의 율법; 유대교로의 개종; 애도; 이스라엘에 관련된 율법; 니다
  3. 심지어 Ha'ezer – 결혼, 이혼 및 관련 문제에 관한 법률;
  4. Chosen Mishpat – 재정, 재정적 책임, 손해(개인적 및 재정적), 베딘의 규칙 및 증인의 법

페이지 레이아웃

옆 페이지에서, 카로와 이세를레스의 결합된 글이 페이지의 중앙 상단에 있습니다; 17세기 이후 슐찬 아루흐는 작은 라시 인쇄물로 이세를레스의 주석이 인쇄되어 있고, 앞의 הגה가 카로의 글에 삽입되어 있습니다.이 섹션의 주요 해설자는 다음과 같습니다.

여백에는 다양한 다른 주석과 교차 참조가 있습니다. 아래를 참조하십시오.작품에 대한 해설이 확산되면서 탈무드와 유사한 정교한 인쇄 양식이 요구되었습니다.[citation needed]

베이트 요세프

그 전제와 스타일

주요 기사:베이트 요세프 (책)

슐찬 아루치는 주로 베이트 요세프라는 카로의 초기 작품에 기반을 두고 있습니다.슐찬아루흐는 크게 베이트요셉의 판결을 성문화한 것이지만 베이트요셉에서는 전혀 언급되지 않는 다양한 판결을 포함하고 있는데, 베이트요셉을 완성한 후 카로가 전에 보지 못했던 책에서 의견을 읽었고, 그 후 슐찬아루흐에 포함시켰기 때문입니다.[4]말라치 벤 야곱 하코헨은 그의 유명한 방법론 작품인 야드 말라치에서 슐찬 아루흐가 베이트 요세프에서 카로의 초기 판결을 요약한 것이라는 소문을 보고한 후의 할라치 권위자(슈무엘 아부합)를 인용하고 있는데, 그는 그 후 그의 학생들 중 일부에게 편집하고 편집하도록 했습니다.그는 이것이 슐찬 아루치의 겉보기에 모순적인 사례들을 설명할 것이라고 결론짓습니다.[5]

표준 당국은

카로는 처음에 여러 당국들 사이의 의견 차이, 특히 탈무드에 근거한 자신의 견해를 지지할 수 있는 곳에서 자신의 판단에 의존할 의도였습니다.그러나 그는 이런 생각을 버렸습니다.[6] 그가 이렇게 쓴 것은, `누가 하나님의 높은 산들 가운데서 머리를 높이 들어 올릴 용기가 있겠는가 ?'라는 글과, 자기가 내린 결론에 대해서는 언급하지 않았지만, 고대 학자들의 권위에 대항하여 자신의 권위를 세우면 추종자를 얻을 수 없다고 생각했기 때문입니다.[citation needed]그래서 카로는 랍비 이삭 알파시(리프)와 마이모니데스(람밤)와 아셀벤 여히엘(로쉬)의 할라핫을 기준으로 삼았고, 셋 중 둘의 의견을 권위적인 것으로 받아들였습니다.대부분의 고대 권위자들이 그들에게 반대하는 경우 또는 그의 판결에 반하는 이미 받아들여진 관습이 있는 경우를 제외하고.[7]이러한 마지막 예외의 최종 결과는 카로가 카탈루냐의 나흐마니데스 학파와 슐로모 이븐 아데렛("라쉬바")을 지지하는 경우가 많아 알파시와 마이모니데스의 합의에도 불구하고 간접적으로 아슈케나지의 의견을 반영한다는 것입니다.카로는 종종 문제가 된 당국의 나이와 중요성을 고려하지 않고 자신의 견해를 단순하게 표현하면서 분쟁이 있는 사건을 결정합니다.그는 미슈네 토라에서 볼 수 있는 마이모니데스의 예를 따르며, 야곱 벤 애셔의 예를 따르며, 고대의 권위자들 사이에서 좀처럼 결정을 내리지 않습니다.

몇 가지 이유로 카로는 마이모니데스의 암호 대신에 그의 작품을 "투르"와 연결시켰습니다.

  • "투르"는 마이모니데스의 강령만큼 위대한 권위는 아니지만, 훨씬 더 널리 알려져 있었는데, 후자는 스페인 유대인들에게만 인정되는 반면, 전자는 이탈리아 유대인들뿐만 아니라 아슈케나지움과 세파르딤 사이에서도 높은 명성을 누렸습니다.
  • 카로는 (마이모니데스의 암호가 그랬던 것처럼) 자신의 조사 결과뿐만 아니라 조사 자체도 내놓을 생각이었습니다.[8]그는 주례를 맡은 랍비를 도와 그의 임무를 수행하는 것뿐만 아니라, 탈무드에서 후대의 랍비 문학까지의 특정한 법칙의 발전을 학생을 위해 추적하기를 원했습니다.
  • 투르와 달리 마이모니데스의 법전은 오늘날의 관련성과 과거와 미래의 시대(예: 제물의 법전, 메시아, 왕 등)를 다루는 모든 분야의 유대인 법전을 포함합니다.실질적인 문제를 지배하는 데 관심이 있었던 카로에게 투르는 더 나은 선택처럼 보였습니다.

모세 아이설레스

"레마"(모세 이세를레스)는 요세프 카로와 거의 같은 시기에 아르바아 투림, 다르크헤이 모셰에 대한 논평을 쓰기 시작했습니다.카로는 그의 작품 "Bet Yosef"를 먼저 완성했고, 그것은 그의 학생들 중 한 명이 준 선물로 레마에 처음으로 주어졌습니다.선물을 받은 레마는 카로의 노력을 모른 채 어떻게 그렇게 오랜 세월을 보냈는지 이해할 수 없었습니다.베트요셉을 살펴본 후, 레마는 카로가 주로 세파르디크 포심에 의존해 왔다는 것을 깨달았습니다.

이세를레스는 카로의 세 가지 표준 권위를 대신하여 "후대 권위자"(주로 야코프 모엘린, 이스라엘 이세를라인, 그리고 프랑스-독일 토사피스트들과 함께 이스라엘 브루나의 작품에 근거함)를 의견 기준으로 인용합니다.[9]Rosh는 많은 경우 이러한 자료들에 그의 결정을 근거로 했지만, Isserles는 실질적인 법적 판결을 개발하는 데 더 많은 주목을 받았습니다.Isserles는 이러한 다른 의견들을 종합함으로써, 많은 사람들이 Karo가 그의 연구에 근거한 의견들에 근거하여 세 권위자들을 자의적으로 선택한 것으로 보는 것에 대한 몇 가지 주요한 비판들을 실제로 해결했습니다.[10]

이 사실을 깨달은 레마는 '다크헤이 모셰'라는 제목의 투르에 대한 작업을 줄여서 벳 요세프와는 다른 판결에만 집중하게 했습니다.

슐찬 아루흐의 할라치적 판결은 일반적으로 세파르딕 관습을 따릅니다.레마는 그의 글로스를 덧붙여서 슐찬 아루흐에 대한 해설로 실었고, 세파르디크 관습과 아슈케나지크 관습이 다를 때마다 구체적으로 기술했습니다.이 광택제들은 슐찬 아루흐의 '밥상을 차려라'는 말 그대로 '밥상보'라고 불리기도 합니다.슐찬 아루치의 거의 모든 출판된 판본은 이 광택을 포함합니다.

카로가 원래 권위와 물질적인 이유를 고수한 반면, 이세를레스는 미나그를 매우 중요한 대상으로 여겼으며, 코덱스에서 빠뜨리지 말아야 할 대상으로 여겼습니다.이 점은 특히 이셀레스가 슐찬 아루흐에게 자신의 글로스를 써서 아슈케나짐의 관습(민하짐)이 인정될 수 있고, 카로의 명성을 통해 제쳐지지 않을 수 있도록 유도했습니다.

접수처

카로는 베이트 요세프를 이해하는 데 필요한 교육을 받지 못한 사람들의 이익을 위해 노년에 슐찬 아루흐를 썼습니다.이 작업의 형식은 야곱 벤 애셔가 그의 아르바아 투림에서 채택한 것과 유사하지만, 출처를 인용하지 않고 더 간결하게 설명합니다.

슐찬 아루흐는 예루살렘 성전이 파괴된 후 발생한 모든 의식적이고 법적인 문제들에 대해 랍비 유대교의 "규범"이 되어 왔습니다. 할라크하 § 정교회 유대교와 예시바 § 유대교 율법은 그 현대적인 기능과 지위를 유지하고 있습니다.작가 자신은 이 작품을 주로 "어린 학생들"을 위해 썼다고 말하면서 이 작품에 대해 그다지 높은 평가를 하지 않았습니다.[11]그는 그것을 그의 반응서에서 절대 언급하지 않지만, 항상 베이트 요세프를 언급합니다.슐찬 아루흐는 작가의 바람을 거스를 뿐만 아니라 아마도 이를 비판한 바로 그 학자들을 통해 그 명성과 인기를 얻었습니다.

카로의 권위를 인정하거나 부정하는 것은 전적으로 폴란드의 탈무드주의자들에게 달려 있습니다.독일의 유대인 당국은 일찍이 16세기 초에 폴란드 당국에게 양보할 수 밖에 없었습니다.카로는 이미 슐찬 아루흐를 "아이들과 무지한 음악"을 위한 책으로 지정한 욤 토브 차할론([12]Yom Tov Tzahalon)과 슐찬 아루흐에 대한 비판적인 광택으로 구성된 야코프 카스트로(Jacob Castro)에 의해 반대를 받았습니다.모세 이세를레스와 마하르샬은 동유럽에서 카로의 첫 번째 중요한 적수였습니다.람밤을 따르는 공동체들에게 슐찬 아루흐의 판결을 강요하고 싶어하는 사람들에게 카로는 다음과 같이 썼습니다.

복된 기억의 RaMBaM에 따라 수련하는 신도들에게 초기 또는 후기 토라의 권위자들 중 누구에 의해 갈 것을 강요하는 마음을 가진 사람은 누구입니까?!할라카가 그들을 따르지 않는 것은, 삼마이 학파와 관련하여 [탈무드 현자들]은 '삼마이 학파와 같이 행동한다면, 그들의 관대함과 그들의 엄격함에 따라 행동할 수 있다'고 말했습니다.RaMBaM은 토라의 모든 권위자들 중에서 가장 위대한 인물이며, 이스라엘 땅과 아랍이 지배하는 땅과 서아프리카의 모든 공동체들은 그의 말씀에 따라 그를 그들의 최고 랍비로 받아들였습니다.그의 관대함과 엄격함으로 그를 따르는 자가 누구든지, 왜 그들이 그에게서 물러서도록 강요합니까?그들의 아버지들과 조상들도, 그들의 자녀들이, 복된 기억의 RambaM에서, 오른쪽으로 돌거나 왼쪽으로 돌지 않아야 하기 때문에, 더욱 그러합니다.그리고 로쉬나 그와 같은 다른 권위자들에 따라 실천하는 공동체들이 다수가 되었다고 해도, 소수의 회중들에게 복된 기억의 RaMBaM에 따라 실천하도록 강요할 수는 없습니다.그리고 모든 신도들은 원래의 관습에 따라 행동해야 하기 때문에, 같은 도시에 두 개의 법원을 가지는 것을 금지하는 것에 대해서는 여기에 아무런 문제가 없습니다.

마찬가지로, 후대의 많은 할라치 권위자들은 슐찬 아루흐의 권위의 수용을 반대로 존재하고 널리 받아들여지는 관습의 결여로 예측했습니다.[13]결국 슐찬 아루흐의 판결은 유럽과 디아스포라 뿐만 아니라 이전에 다른 권위자들을 따르던 이스라엘 땅에서도 받아들여지는 기준이 되었습니다.[14]

카로의 동시대 비평

처음 등장한 이후 많은 랍비들이 이 최신 유대교 법전의 등장을 비판하며 이전 법전에 대한 비슷한 비판을 반복했습니다.

랍비 유다 로우 벤 베잘렐

유대인 율법학자 유다 뢰벤 베잘렐(1520–1609)은 다음과 같이 썼습니다.

판결의 출처를 모른 채 코드에서 할라크적 질문을 결정하는 것은 이 저자들의 의도가 아니었습니다.그들이 그들의 작품이 탈무드를 버리게 할 것이라는 것을 알았다면, 그들은 그 작품들을 쓰지 않았을 것입니다.사람은 실수를 하더라도 탈무드를 기준으로 결정하는 것이 좋습니다. 학자는 오직 자신의 이해에만 의존해야 하기 때문입니다.이와 같이 하나님의 사랑을 받고 계율로 다스리지만, 판결의 이유를 알지 못하는 사람보다 더 좋으며, 그런 사람은 눈먼 사람처럼 걷습니다.[15]

랍비 슈무엘 아이델스

랍비 슈무엘 아이델스(, 1555년 ~ 1631년)는 슐찬 아루흐로부터 직접 통치하는 사람들을 비판하였는데, "이 세대들에서, 이성과 탈무드의 근거를 알지 못한 채 슐찬 아루흐로부터 직접 통치하는 사람들은... '세상의 파괴자들'에 속합니다.항의를 받아야 합니다."[16]

랍비 요엘 시르키스

슐찬 아루흐에 대한 또 다른 유명한 비평가는 흔히 바흐로 약칭되는 바이스 차다쉬라는 제목의 아르바아 투림 해설서의 저자인 랍비 요엘 시르키스(Yoel Sirkis, 1561년–1640년)와 랍비 메이르 벤 게달리아(Meir ben Gedaliah)입니다. "술찬 아루흐에 근거한 통치는 거의 모든 그의 말에 부수적인 설명이 없기 때문에 불가능합니다.특히 (화폐법에 대해 쓸 때)이 밖에도, 우리는 많은 법적인 의문들이 매일 생겨나고 있으며, 대부분 학술적인 논쟁의 주제가 되고 있기 때문에, 충분한 근거가 있는 판결에 도달하기 위해 방대한 지혜와 숙련이 필요하다는 것을 알고 있습니다."[17]

기타비판

모든 유대교 법전에 대한 가장 강력한 비판은 그것들이 본질적으로 후대의 현자들에 따라 결정되어야 한다는 원칙에 위배된다는 주장입니다; 이 원칙은 일반적으로 힐케타케-바트라테이 (hilkheta take-vatra'ei, "할라카는 후대의 것을 따른다")로 알려져 있습니다.

현대의 해설가인 랍비 메나켐 엘론은 다음과 같이 설명합니다.

이 규칙은 지오닉 시대의 것입니다.그것은 율법을 규정하고 "랍비스 아바예와 라바(4세기) 시대까지 할라카는 이전의 학자들의 견해에 따라 결정되었지만, 그 이후부터는 탈무드 이후의 학자들의 할라카적 견해가 이전 세대의 반대되는 견해보다 우세하게 될 것입니다." (피스케이 하로시, 바바 메치아 3 참조:10, 4:21, 안식일 23:1, 그리고 에루빈 2장 끝에 리프 글을 쓰는 것도 있습니다.

만약 그들의 진술이 옳다고 생각하지 않고 동시대 사람들이 납득할 만한 증거를 가지고 자신의 견해를 유지할 수 있다면...바빌로니아의 탈무드에서 명확하게 밝혀지지 않은 모든 문제들은 어떤 사람에 의해서도 심문되고 다시 진술될 수 있기 때문에, 그리고 심지어 건임의 진술들도 그와 다를 수 있기 때문에, 그는 이전의 진술들과 모순될 수 있습니다... 아모라임의 진술들이 이전의 진술들과 달랐던 것처럼.반대로 우리는 후대 학자들의 진술이 더 권위적이라고 보는데, 이는 선대 학자들의 이성은 물론 자신들의 이성을 잘 알고 있었고, 그것을 결정하는 데 고려했기 때문입니다(Piskei H'Rosh, Sanhedrin 4:6, Rosh 55:9의 응답).

논란 자체가 슐찬 아루흐가 상당한 반대에도 불구하고 권위적인 법전이 된 이유를 설명할 수 있을 것이고, 심지어 저자의 의사에도 불구하고 마이모니데스(1135–1204)의 미슈네 토라 판결이 프랑스-독일 유대인들 사이에서 구속력이 있는 것으로 받아들여진 것은 아니지만,아마도 에이브러햄 벤 데이비드(1110–1180)의 비판과 영향력 때문일 것입니다.대답은 라바드의 비판이 마이모니데스의 작품에 대한 신뢰를 훼손한 반면, 이세를레스(실제 카로와 서신을 주고받은)는 단순히 비판만 하는 것이 아니라 카로의 작품을 광범위하게 보완하여 아슈케나짐이 슐찬 아루흐를 받아들인 결과에 있을 것입니다.이세를레스의 광택과 함께 신뢰할 수 있는 권위가 있었다고 가정합니다.그 후 이것은 구속력 있는 유대인 법전으로 전 세계 유대인 공동체들 사이에서 널리 받아들여지게 되었습니다.[18]

칭찬하다

나중의 주요 할로겐족 당국들은[19] 카로와 이세를 둘 다에 의지하고 있으며, 그들의 연구를 추가적인 할로겐족 판결이 진화하는 기준선으로 꼽고 있습니다.이 독특한 권위를 반영하는 그의 동료들에 의한 많은 유사한 진술들 중 하나에서, 17세기의 학자 조슈아 회셜 벤 조셉은 "우리는 그들의 우물로부터 술을 마시고 (그들의 연구에 대해) 의문이 생겨도, 이것 때문에 우리가 그들의 말을 무효화시킬 것이 아니라, 오히려 우리는 우리가 할 수 있는 한 더 연구해야 합니다,"라고 썼습니다.그리고 만약 우리가 (우리의 의문을) 해결할 수 없다면, 우리는 그것을 이 천재들의 말을 무효로 만드는 것이 아니라 우리 자신의 지식 부족에 기인할 것입니다.."[20]여러 할로[20] 권위자들은 또한 카로와 이세를리스 모두 축복받은 독특한 신의 도움에 주목하며, 이는 그들의 권위를 더욱 강화시키는 역할을 합니다.특히 랍비 조나단 이브슈츠는 "신의 영"이 아니라면 작품의 방대한 넓이가 어떻게 끊임없이 올바른 결론에 도달하는 것을 불가능하게 만들 것인지에 대해 길게 글을 씁니다.그러므로 슐찬 아루치가 제시하지 않은 견해에 의존할 수는 없다고 이브슈츠는 말합니다.[21]하지만 랍비 예후다 헬러 카하나 씨는 이브슈츠 씨의 주장은 억지라고 말합니다.그는 슐찬아루흐에서 공식화되지 않은 견해에 의존할 수 없는 이유는 슐찬아루흐가 유대인 모두에게 받아들여졌기 때문이라고 주장합니다.[22]

주요해설

출판 직후부터 슐찬 아루치에 많은 논평이 등장했습니다.슐찬 아루치가 등장한 직후 '레마'(모세 이세를레스)의 첫 번째 주요 광택제 '하겐'(Hagahot)이 출간됐습니다.이세를레스의 제자인 랍비 예호수아 포크 하 코헨은 본작 이후 수십 년 만에 세퍼 메이라트 에나임(Chosen Mishpat, 줄여서 세마)을 출판했습니다.후대의 권위자들에 의한 중요한 작업들은 다음을 포함하지만 이에 국한되지는 않습니다.

이러한 주요 해설들이 널리 받아들여지고 있지만 슐찬 아루흐의 일부 초기 판본들은 (주로 17세기 후반과 18세기 초반) 다양한 랍비들의 해설과 함께 자체적으로 출판되었지만, 이러한 해설들은 결코 중요한 인정을 얻지 못했습니다.

케조샤-초센과 아브네이 밀림, 네티봇 하-미쉬파트, 빌나 가온, 랍비 예체즈켈 란다우(다굴 메르바바), 랍비 아키바 에거, 모세 소퍼, 같은 할라치 권위자들의 해설과 해설이 그 후에 나온 수많은 작품들이 있습니다.그리고 후대의 할라치 문헌에서 널리 인정받고 인용된 작품들인 Chaim Joseph David Azulai (Birkei Yosef).

특히 슐찬 아루흐의 오라흐 차임 부분에 대한 미쉬나 베루라(후대 권위자들 사이에서 요약하고 결정하는 것)는 널리 받아들여지고 있습니다.그것은 심지어 독립적인 해설로 연구되기도 하는데, 그 이유는 그것이 다루는 주제에 대한 주요 해설의 견해 전부 또는 대부분을 논의하는 것으로 가정되기 때문입니다.Kaf Ha'Chaim은 비슷한 세파르딕 작품입니다.아래의 자세한 내용은 이들 작품 유형을 참조하십시오.

각 페이지에 여러 개의 주석이 인쇄되어 있습니다.랍비 모셰 리브카쉬가 [23]쓴 비어하-골라는 탈무드, 다른 법전, 주석, 반응에 대한 교차 참조를 제공하며, 따라서 할라치 결정의 다양한 출처를 나타냅니다.베이어 하그라([25]Beiur HaGra)는 위와 같은 빌나 가온에 의해, 그것이 결국 어떻게 진행되는지를 포함하여, 근본적인 마초켓(심의)을 추적하고, 여기서 리쇼님의 다양한 의견들에 비추어 이러한 실천을 평가합니다.[26]

나중에 콜렉션

18세기 후반, 주요한 할라크어 의견들을 더 간단하고 접근하기 쉬운 형태로 재구성하려는 여러 시도들이 있었습니다.

리아디의 랍비 슈뇌르 잘만은 하시디의 지도자 메제리치의 랍비 도베르의 명에 따라 슐찬 아루흐를 썼습니다.이 작품을 카로의 작품과 구별하기 위해 일반적으로 슐찬 아루흐 하라브(Shulchan Aruch HaRav)라고 합니다. 랍비 아브라함 단치히(Abraham Danzig)는 리투아니아 유대인 사회에서 처음으로 그의 차에이 아담(Chayei Adam)과 초크매스 아담(Chochmath Adam)에서 위의 작품에서 의견을 요약하려고 시도했습니다.비슷한 작품으로는 바에르 하이테프와 샤라이 테슈바/피치 테슈바(보통 슐찬 아루흐의 대부분 판본에서 해설로 출판됨), 키츠르 슐찬 아루흐(헝가리의 랍비 슐로모 간즈프리드의) 등이 있습니다.단치히와 간즈프리트의 작품은 슐찬 아루흐의 구조를 따르지 않지만, 그들의 단일 목소리 접근 방식을 고려할 때, 할라차에 대한 배경이 적은 사람들에게는 더 쉽게 따를 수 있는 것으로 여겨집니다.

랍비 이이스라엘 메이르 카간("샤페츠 차임")이 할라카의 주요 작품인 미슈나 베루라는 슐찬 아루흐의 오라흐 차임 부분에 대한 후대 권위자들의 의견을 모은 것입니다.랍비 예치엘 미셸 엡스타인의 아루흐 하술찬은 다른 각도에서 동일한 작업을 시도하고 슐찬 아루흐의 모든 섹션을 다루는 더 분석적인 작품입니다.전자는 범위가 좁기는 하지만 훨씬 더 폭넓은 인기를 누리고 있으며 특히 아슈케나지치 예시바와 관련된 정통 유대교 신자들 사이에서 권위적인 것으로 여겨집니다.Ben Ish Chai, Kaf Ha'Chaim, 그리고 훨씬 더 최근에 Yalkut Yosef는 Sephardic Rabbis가 그들의 공동체를 위해 만든 비슷한 작품들입니다.

할라차 요미트

슐찬 아루흐의 섹션은 매일 세계의 많은 유대인 학교에서 연구됩니다.할라차 요미트라고 알려진 일일 학습 프로그램도 있습니다.

참고문헌

  1. ^ 또한 슐한 아룩과 슐한 아룩의 철자를 썼습니다.
  2. ^ Codex Judaica, Mattis Kantor 2005
  3. ^ Davis, Joseph (October 2002). "The Reception of the Shulhan 'Arukh and the Formation of Ashkenazic Jewish Identity". AJS Review. 26 (2): 251–276. doi:10.1017/S0364009402000065. S2CID 162634994.
  4. ^ 응답: Ginat Veradim, 섹션 심지어 Ha'ezer rule 4:30
  5. ^ 말라치 벤 야곱 하코헨, '야드 말라치', 슐찬 아루흐의 원칙과 레마 2절, p.549
  6. ^ 투르 1권 '오라크 차임' 인쇄된 베이트 요세프, 카로 소개
  7. ^ Bit Yosef, sec. 'Orach Chaim', Karo 소개
  8. ^ 투르 1권 '오라크 차임' 인쇄된 베이트 요세프, 카로 소개
  9. ^ 다르크헤이 모셰에서 요르헤 데아, 35세
  10. ^ 비르케이 요세프, 아줄레이, 조센 미스밧 25:29 그리고 마하르샬이 얌쉘 슐로모를 소개합니다.
  11. ^ 슐찬 아루치, 소개
  12. ^ Yom Tov Tzahalon, responsea, no. 67, 시작
  13. ^ 마하람 갈란티 응답 ch. 6과 124, 마하지크 브라차 sec의 차임 요세프 다비드 아줄라이.Yore-Deah 53, Responsa Mathe Yosefec.여레데아2
  14. ^ 차손 이쉬 제라임, 초.셰비는 23살입니다.
  15. ^ Netivoth Olam-Netiv HaTorah (15장 끝)
  16. ^ Chiddushei Aggados, Maharsha, Sota 22a
  17. ^ 슈트 하바흐(80), 시르키스(Sirkis), 슈트 하바흐 하카다샷(42)
  18. ^ Tzemach Tzedek, responsea, ch.9
  19. ^ 카로의 판결이 이미 미슈나에 의해 해결된 문제의 상태를 설명하는 응답자 차바스 야이르 165장.참고 항목 응답 Tzemach Tzedek YD:9, Sheilat Ya'avetz 1:75 & Urim Vtumim CM-25:124
  20. ^ 응답하라 프네이 예호슈아 2:51
  21. ^ 우림 Vtumim Chosen Mishpat, 25:124
  22. ^ 쿤트라스 하스페이코스 6:6
  23. ^ 세파리아의 비어 하골라
  24. ^ 랍비 모셰 리브카쉬, chabad.org
  25. ^ 베어 하그라온 슐찬 아루콘 세파리아
  26. ^ 랍비 Moshe Meiselman (1997).비할 데 없는 빌나의 가온

외부 링크

기사들

스터디 리소스

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