유대인은 누구입니까?

Who is a Jew?
"מיהו יהודי"가 여기로 리디렉션됩니다. 1930년대 유행어는 '예후디는 누구인가요?'를 참조하십시오.
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"유대인은 누구입니까?"(히브리어: he) ˈmi(h)uje(h)u ˈdi)로 발음되는 것은 유대인의 정체성과 유대인의 자기 정체성에 대한 고려에 대한 기본적인 질문입니다. 질문은 문화적, 민족적, 종교적, 정치적, 계보적, 개인적 차원을 가진 유대인의 인격에 대한 생각과 관련이 있습니다. 정통 유대교와 보수 유대교는 유대교 율법(할라카)을 따르며, 어머니가 유대인이거나 할라카 개종을 한 경우 사람을 유대인으로 간주합니다. 개혁 유대교와 재건주의 유대교는 개종뿐만 아니라 모계 혈통과 부계 혈통을 모두 받아들입니다. 카라이테 유대교는 개종뿐만 아니라 대부분 부계 혈통을 따르고 있습니다.

유대인의 정체성은 또한 민족성을 통해 일반적으로 정의됩니다. 여론 조사에 따르면 현대 유대인의 대다수는 종교보다는 혈통과 문화의 문제로 유대인을 보는 것으로 나타났습니다.[1][2]

이스라엘에서는 '유대인이 누구인가'라는 논란이 일고 있는데, 이는 결혼과 같은 시민권과 개인적 신분 문제에 영향을 미치기 때문입니다. 이스라엘의 반환법은 종교적이지 않더라도 유대인 부모나 조부모가 있는 사람들에게 시민권을 부여합니다. 하지만 랍비들의 법정은 결혼에 있어서 할라크적인 규칙을 사용하고 있으며, 유대인 어머니가 없는 사람들에게는 정교회의 개종을 요구하고 있습니다. 이것은 유대교의 다른 분파들 사이에 갈등을 일으킵니다.

나치는 박해를 목적으로 유대인을 혈통에 따라 정의했습니다. 반유대주의자들은 또한 유대인들을 차별적인 목적으로 규정했습니다. 하지만 유대인들 자신은 종교적 준수에서부터 세속적인 민족 정체성에 이르기까지 다양한 자기 정의를 가지고 있습니다. 합의점은 없지만, 공통된 주제는 세속적인 유대인과 다른 종교로 개종한 사람들에게도 혈통, 문화, 공동체에 속한 것을 강조합니다.

유대인이란 무엇입니까?

"유"라는 용어는 단순히 유대교를 실천하는 사람을 가리키는 것을 넘어 여러 정의에 적합합니다. 유대교를 반포한 역사적인 이스라엘 민족이나 히브리인들은 단순히 유대인의 종교라는 공동의 이념에 의해 연합된 동질적인 집단이 아니라, 현대 유대인의 다수가 직접적으로 계승하는 민족종교집단을 구성하고,[3][4][5][6][7] 그래서 유대인 정체성의 종교적 형태와 함께 유대인 정체성의 민족적 형태가 존재합니다. 이처럼 유대인의 민족성, 민족성, 종교성이라는 개념은 상호 연관성이 [8][9]강하지만 개종을 통해 역사적 유대인 인구와 역사적 연관성이 없는 사람이 유대인이 될 수 있다는 것입니다.

본질적으로, "Jew"라는 단어는 비록 밀접한 관련이 있지만 몇 가지 다른 아이디어의 대기업으로 정의될 수 있습니다.

  • 유대인은 유대교 종교인 유대교를 실천하는 사람입니다. 여기에는 개종자와 태어날 때부터 유대 종교의 일원이었던 사람들이 모두 포함됩니다.
  • 유대인은 고대 이스라엘 민족의 후손이므로 유대 민족의 일원입니다. 여기에는 명백하게 종교적이지 않거나 전혀 종교적이지 않을 수 있으며 명백한 문화적 연관성을 주장하는 사람들이 포함됩니다.[10][11]
  • 유대인은 현재의 종교적 정체성과 상관없이 유대인 조상의 직계 후손입니다. 전통적으로, 이것은 모계 혈통에만 적용되었지만, 일부 유대인 집단들도 부계 혈통을 통해 유대인임을 인정합니다.

전통적인 해석과 변형

누가 유대인인지에 대한 정의는 종교법과 전통에 근거하여 유대인들에 의해 고려되는지 또는 다른 이유로, 때로는 편견적인 목적으로 비 유대인들에 의해 고려되는지에 따라 다릅니다. 유대인의 정체성은 민족성,[12][13] 종교 또는 민족성의 특성을 포함할 수 있기 때문에, 그 정의는 유대인의 법과 관습에 대한 전통적이거나 새로운 해석에 의존합니다.[14]

이스라엘 반환법은 유대인은 유대인 어머니를 둔 사람이거나 유대교로 개종한 사람으로 다른 종교에 속하지 않는다고 규정하고 있습니다.[15] 이스라엘 라비네이트 족장은 결혼 신청을 할 때 어머니, 할머니, 증조모, 증조모의 유대인임을 증명하는 서류를 요구합니다.[16] 최고 랍비 사무소(OCR)는 어머니가 유대인이거나 신체가 인정하는 개종을 하지 않는 한, 아이는 OCR과 다른 신체에 의해 유대인으로 인정되지 않는다는 기본 원칙을 강조했습니다.[17]

대부분의 유대인들이 자기 정체성을 위해 사용하는 가장 간단한 정의에 따르면, 사람은 태어나면서부터 유대인이거나 종교적 개종을 통해 유대인이 됩니다. 그러나 이 정의를 적용함에 있어서 정통적이지 않은 유대교 교파에 대해서는 다음을 포함하여 해석상 차이가 있습니다.

  • 유대인 아버지만 있는 사람을 유대인으로 여겨야 합니까?
  • 어떤 변환 프로세스가 유효하다고 간주되어야 합니까?
  • 다른 종교로 개종한 후에도 유대인으로 남을 수 있습니까?
  • 유대인 부모가 있다는 것을 모르는 것이 유대인의 지위에 어떤 영향을 미치는가?
  • 유대인 디아스포라를 통해 여러 나라에서 유대인의 정체성은 어떻게 결정됩니까?
  • 이스라엘 시민권에 대한 주장은 이스라엘 기본법의 맥락에서 어떻게 판단되나요?

타나파 유대교

할라카에 대한 최초의 기록 자료인 미슈나에 따르면 혼혈의 자손들의 지위는 모계적으로 결정되었다고 합니다.

역사학자 샤예 J.D.에 의하면. 코헨, 성경에서 혼혈의 자손들의 지위는 부계적으로 결정되었습니다. 그는 미슈나 시대의 변화에 대해 두 가지 가능한 설명을 제시합니다: 첫째, 미슈나 부부는 다른 혼혈(킬라임)에 적용되었던 것과 같은 논리를 혼혈에도 적용했을 수 있습니다. 따라서 말과 당나귀의 결합과 마찬가지로 혼혈은 금지되며, 두 결합 모두 자손을 모계로 판단합니다. 둘째, 탄나임족은 부모가 합법적인 결혼을 할 수 없을 때 자손들이 어머니를 따를 것이라는 로마법의 영향을 받았을 수 있습니다.[18]

현대 유대교

모든 유대인 종교 운동은 사람이 태어날 때부터 혹은 개종을 통해 유대인이 될 수 있다는 것에 동의합니다. 할라카에 따르면 유대인은 태어날 때부터 유대인의 어머니에게서 태어나야 합니다. 할라카는 유대교의 원칙과 실천을 받아들인다고 해서 사람이 유대인이 되는 것은 아니라고 말합니다. 그러나 유대인으로 태어난 사람들은 다른 종교의 관습을 따르더라도 준수한 유대인이 되기를 그만두기 때문에 그 지위를 잃지 않습니다.

개혁·재건주의 유대교는 할라카의 개념을 거부하는 운동으로서, 아이가 유대인임을 확인할 경우 아버지만 유대인일 때 종종 아이를 유대인으로 받아들입니다.[19] 변환 과정이 다르기 때문에, 더 자유주의적인 교파에 의해 수행되는 것은 더 정통적인 교파에 의해 받아들여지지 않습니다.[19]

유대인 태생

할라카에 따르면, 한 사람의 유대인 지위(히브리어:유하신)를 결정하기 위해서는 부모 모두의 지위를 고려해야 합니다. 부모가 모두 유대인이면 자녀도 유대인으로 간주되며, 자녀는 아버지의 지위(예: 코헨)를 갖습니다. 부모 중 한 명이 계보 장애(예: 맘저)를 앓고 있는 경우 자녀도 장애를 앓고 있습니다. 부모 중 한 명이 유대인이 아니라면, 아이가 어머니의 지위를 갖는 것이 규칙입니다(키두신 68b, 슐찬 아루흐, EH 4:19).[20] 판결문은 신명기 7장 1~5절, 레위기 24장 10절, 에스라 10장 2~3절 등 다양한 출처에서 유래했습니다.[20] 따라서 어머니가 유대인이면 자녀도 마찬가지이고, 유대인이 아니라면 자녀도 유대인으로 간주되지 않습니다. 정통 유대교에서는 유대인이 아닌 어머니의 자녀가 유대교로 개종하는 과정을 통해서만 유대인으로 간주될 수 있습니다.[21][better source needed] 아이는 또한 아버지가 유대인 법에 따라 (예를 들어, 맘저 또는 코헨이 되는) 대상이 되었을 수 있는 장애와 특별한 지위로부터 해방됩니다.[22]

유대교의 정통파와 보수파는 할락적인 규칙(즉, 모계 혈통)이 유효하고 구속력이 있다고 주장합니다. 개혁과 자유주의 유대교는 할라크 율법을 구속력 있는 것으로 받아들이지 않으며, 부모가 자녀를 유대인으로 키우고 자녀 안에서 유대인 정체성을 함양할 경우 대부분의 분파는 아버지든 어머니든 한 유대인 부모의 자녀를 유대인으로 받아들입니다. "성경에서 줄은 항상 아버지를 따랐고, 이스라엘 사람이 아닌 제사장 집안에 시집간 요셉과 모세의 경우를 포함하여 말입니다."([23][better source needed]그러나 정통 유대교의 구전에 따르면 요셉과 모세의 부부는 둘 다 결혼하기 전에 유대교로 개종했습니다.)[non-primary source needed][citation needed] 개혁 운동의 기준은 "유대인의 정체성을 주장하는 어린 시절을 넘어선 사람들에 대해서는 그들의 랍비와 협의를 거쳐 다른 공적 행위나 선언을 추가하거나 대체할 수 있다"[24]고 명시하고 있습니다. 부계 혈통을 주장하는 사람들은 창세기 48장 15~20절과 신명기 10장 15절을 가리키고 있습니다.[25] 이 정책은 일반적으로 "쌍둥이"가 더 정확할 수 있지만, 일반적으로 부계 혈통으로 알려져 있습니다.

부계 혈통

1983년 미국 랍비 개혁 중앙 회의는 "한 유대인 부모의 자녀는 유대인 혈통으로 추정된다"고 선언하면서 부계 혈통에 관한 결의안을 통과시켰습니다. 모든 혼혈의 자손의 지위에 대한 이러한 추정은 적절하고 시기적절한 공적이고 공식적인 유대 신앙과 사람들과의 동일시 행위를 통해 확립될 것입니다. 상황에 따라 긍정적이고 배타적인 유대인의 정체성을 향한 미츠봇은 언약서 작성, 히브리어 이름 획득, 토라 연구, 바/바트 미츠바, 카발라 토라(확인)를 포함할 것입니다. 유대인의 정체성을 주장하는 어린 시절 이상의 사람들에 대해서는 그들의 랍비와 협의를 거쳐 다른 공적 행위나 선언을 추가하거나 대체할 수 있습니다."[26]

랍비 마크 와쇼프스키(Mark Washofsky)는 1983년 CCAR 결의안과 이후의 해석을 Reform response 문헌에서 다음과 같이 요약하고 있습니다.

  • "결의안은 전통적인 의미에서 할라치적이라기보다는 권고적인 것입니다. 유대인의 정체성에 대한 새로운 정의를 세우지는 않습니다. 그 전문에는 북미의 개혁 유대인만을 위해 활동하는 것이 아니라 모든 곳의 모든 유대인을 위해 활동하는 것을 의미한다고 명시되어 있기 때문입니다."
  • "유대인의 혈통은 어느 부모에게서 온 것일지도 모릅니다...개혁 운동은 어머니나 아버지 중 한 명의 유대인 부모의 자녀를 유대인으로 추정합니다. 사실, 1983년 결의안은 유대인의 지위에 대한 전통적인 정의보다 한 가지 중요한 측면에서 더 엄격합니다. 할라차가 명백한 유대인으로 간주하는 유대인 어머니와 신사적인 아버지의 자녀는 "적절하고 시기적절한 공적이고 공식적인 신원 확인 행위"에 의해 "설정"되어야 하는 유대인 지위의 추정을 즐깁니다.
  • "생물학은 여전히 중요한 요소입니다. 유대인의 정체성을 결정할 때... 이방인 부모 두 사람의 자녀는 이전과 마찬가지로 분명히 비유대인이며 유대인이 되기 위해서는 정식으로 개종해야 합니다."
  • "하계와 행동 모두 결의안에 따라 유대인의 지위를 결정하는 데 중요합니다. 중혼 아이의 유대인 지위는 생물학이나 행동으로 "자동적으로" 결정될 수 없습니다. "긍정적이고 배타적인 유대인 정체성"을 이끌어내는 한 유대인 부모의 후손과 미츠봇의 공연, 두 요소 모두가 존재해야 하며, 어린 시절에 존재해야 합니다.
  • "결의안은 오직 유대인으로서 길러진 아이들에게만 적용됩니다." 유대교와 다른 종교적 전통에서 동시에 자란 아이는 "긍정적이고 배타적인" 유대인 정체성을 갖지 않으며, 따라서 유대인의 지위에 대한 추정은 반증되며, 그 아이에게는 결의가 적용되지 않습니다. 회당에서 바나 바트미츠바가 되는 것을 축하하기 전에 개종을 요구할 것입니다."[27]

유대인의 정체성을 긍정적인 행동을 한 적어도 한 명의 유대인 부모를 둔 사람에게 형식적인 개종의 필요성을 면제하는 것은 유대인 어머니가 없는 아이들에게 형식적인 유대교로의 개종을 요구하는 전통적인 입장에서 벗어난 것이었습니다.[28][better source needed]

CCAR의 1983년 결의안은 미국 밖의 종교개혁 유대인 사회에서 엇갈린 반응을 보였습니다. 특히 진보적 유대교를 위한 이스라엘 운동은 부계 혈통을 거부하고 유대인 어머니에게서 태어나지 않은 사람에 대해서는 공식적인 개종을 요구하고 있습니다.[29]

카라이테 유대교는 "성경에서 부족들은 남성의 이름을 부여받고 성경의 문자는 항상 아버지의 이름으로 참조된다는 사실에 근거하여 토라의 모든 혈통이 남성의 혈통에 따라 이루어졌다는 것을 근거로 하여 유대인의 정체성은 부계 혈통에 의해서만 전달될 수 있다고 믿습니다.[30] 하지만, 현대 카라인들의 소수는 유대인의 정체성이 아버지뿐만 아니라 부모 모두 유대인이어야 한다고 믿고 있습니다.[31]

정교회와 보수사회는 아버지만 유대인일 경우 사람을 유대인으로 인정하지 않기 때문에 견해 차이가 이슈가 되고 있습니다.[19] 정통파나 보수파 공동체에서 유대인으로 받아들여지기 위해서는 (예를 들어, 그들의 술집이나 바트미츠바 또는 결혼식에) 공식적인 개종이 필요합니다. 정통 유대교는 이스라엘에서 우세한 위치를 차지하고 있습니다. 비록 정통 유대교와 보수 유대교는 부계 혈통을 통해 유대인임을 인정하지 않지만, "그러나 유대인 아버지에게서 태어났지만 유대인이 아닌 어머니에게서 태어난 아이의 경우, 대부분의 정통 랍비들은 일반적으로 개종자가 되려는 엄격한 요구를 완화할 것이라는 점도 주목해야 합니다."[32][better source needed] 그리고 보수당 운동의 랍비회는 "'선택에 의한 진정한 유대인'을 지역사회에 따뜻하게 환영해야 한다'는 데 동의했습니다."

유대교로 개종

주 기사: 유대교로 개종

오늘날 유대교의 모든 주류 형태는 진정성 있는 개종자들에게 열려 있으며, 대부분의 하위 집단들은 개종자들을 받아들이는 특정한 과정을 가지고 있습니다. 모든 종류의 유대교에서 모든 개종을 인정하는 것은 아닙니다.[33]

랍비 유대교에서 개종의 법칙은 유대 율법의 고전적 출처, 특히 탈무드에서의 논의, 슐칸 아루크에서 성문화된 율법에 기초합니다.[34] 정통파와[35] 보수파는 이 전통적인 유대교 법의 말뭉치(halakha)를 권위 있는 것으로 간주합니다.[36] 개종을 위한 전통적인 할락적 요건은 계명의 지시, 포경수술(남성인 경우), 유효한 증인 앞에서 허용 가능한 물에 담그는 것, 랍비 법정에서 계명을 받아들이는 것입니다. 만약 남자가 이미 포경수술을 받았다면, 음경에서 피 한 방울이 나옵니다.[37]

정통 당국은 전통적인 유대 율법에 따라 개종할 것을 요구하며, 개종자가 유대 율법을 준수하기 위해 수락하고 착수하는 개종만을 정통 랍비들이 해석하는 대로 인정합니다. 다른 운동의 랍비들은 개종자들이 이 약속을 이행하도록 요구하지 않기 때문에, 정교회 당국은 일반적으로 정교회 공동체 밖에서 수행되는 유효한 개종으로 받아들이지 않습니다.[38]

보수적인 당국도 마찬가지로 전통적인 유대인 법에 따라 개종할 것을 요구합니다. 남성을 위한 의식탕과 포경수술의 전통적인 요건이 결여된 채 전환을 실시하는 것은 랍비의회기준 위반 및 제명사유에 해당한다고 할 것입니다.[39] 보수적인 당국은 일반적으로 보수적인 운동권 밖에서 한 일이라도 유대인 법의 요구에 따라 한 어떤 개종도 인정합니다. 따라서, 보수당 랍비들은 다른 비 정통파 운동들로부터의 일부 변환들의 유효성을 받아들일 수 있습니다.[40][41]

개혁 유대교 연합은 "전환을 고려하는 사람들은 유대인의 신학, 의식, 역사, 문화, 관습을 공부하고 유대인의 관습을 그들의 삶에 포함시키기 시작할 것으로 기대됩니다. 공부의 길이와 형식은 랍비마다, 그리고 공동체마다 다양할 것이지만, 대부분은 현재 기초 유대교와 랍비와의 개별 연구 과정, 예배 참석과 가정 실습 및 유대교 회당 생활 참여를 필요로 합니다."[42] 미국 랍비 중앙 회의에서는 세 마리의 랍비가 개종식에 참석할 것을 권고하고 있습니다.[43] 진보적 유대교를 위한 이스라엘 운동의 랍비 법정은 유대인의 삶과 전통에 대해 대화를 나누기 위해 평균 1년의 공부를 요구합니다. 이에 따라 개종자들은 의식용 욕조에 몸을 담그고, 남성일 경우 할례를 받고, 랍비 법정에서 계명을 받아들여야 합니다.[44]

(예를 들어, 입양된 아이들이나 부모가 개종한 아이들의 경우와 같이) 유아 개종이 받아들여질 수 있지만, 개종한 아이들은 일반적으로 종교적인 성인이 된 후에도 유대인으로 남아있기를 원하는지 질문을 받습니다. (여자 아이는 12세, 남자 아이는 13세) 유대교 법에 의해 요구됩니다.[45][46]

카라이테 유대교는 랍비 유대교의 구전 법적 전통을 받아들이지 않습니다. 전환에 대한 요구 사항이 다르며 최근까지 전환을 받지 않았습니다.[30] 2007년 8월 1일, 카라이츠는 500년 만에 처음으로 새 멤버로 전향한 것으로 알려졌습니다. 북부 캘리포니아 유대교 회당에서 열린 한 의식에서 성인 10명과 미성년자 4명이 1년의 공부를 마친 후 유대교에 충성을 맹세했습니다. 이 같은 전환은 카라파 현자협의회가 수세기에 걸친 전환자 수용 금지를 번복한 지 15년 만에 이루어졌습니다.[47]

시리아 유대인 사회는 특히 결혼을 위한 것으로 의심되는 개종을 정상적으로 수행하지 않습니다. 또한 그들은 다른 공동체에서 온 그러한 개종자나 그러한 개종자를 포함하는 혼혈 또는 결혼의 자녀를 받지 않습니다.[48]

다른 종교를 실천한 유대인들.

일반적으로 정통 유대교에서는 유대인 어머니에게서 태어난 개인이 다른 종교로 개종하거나 다른 종교에서 자라더라도 유대인으로 간주합니다. 개혁 유대교는 다른 종교로 개종하거나 다른 종교에서 자란 유대인을 비유대인으로 간주합니다. 예를 들어, "... 예수님이 자신의 구세주라고 주장하는 사람은 더 이상 유대인이 아닙니다." [현대 미국개혁론자, #68][49][50][51]

역사적으로, 이단자(히브리어: מין, 로마자: min) 또는 기독교인(히브리어: נוצרי, 로마자: notzri, "나자"를 의미함)이라고 선언된 유대인은 그 또는 그녀에게 ( 파문과 유사한) 체렘을 가했을 수도 있습니다. 그러나 공동체적이고 종교적인 배제의 관행은 유대인 출생의 지위에 영향을 미치지 않습니다. 유대교는 또한 비자발적으로 유대교에서 다른 종교(히브리어: "강제된 자"라는 뜻의 아누심, אנוסים)로 개종하는 사람들을 유대인으로 간주하며, 그들의 모계 후손도 마찬가지로 유대인으로 간주합니다.

유대교는 다른 종교로 개종했든 안 했든 유대인이지만 실천하지 않거나 유대교의 교리를 받아들이지 않는 사람들을 위한 범주가 있습니다. 메수마딤(히브리어: משומדים)으로 알려진 이 사람들에 대한 전통적인 견해는 그들이 유대인이라는 것입니다. 그러나 랍비 문헌에서는 그들의 지위가 유대인 법의 적용과 유대인 의식에 참여하는 것과 관련하여 많은 논쟁이 있지만 유대인으로서의 지위는 아닙니다.

유대교를 떠난 유대인은 언제든지 자유롭게 종교로 돌아갈 수 있습니다. 일반적으로 유대인의 관습으로 돌아가려면 공식적인 의식이나 선언이 필요하지 않습니다. 유대교의 모든 운동은 떠나거나 다른 종교에서 자란 사람들의 유대교 복귀를 환영합니다. 이 사람들은 유대교로 돌아갈 때 이전의 관습을 버리고 유대교 관습을 채택할 것으로 예상됩니다.

비록 일부 랍비 당국이 다른 사람들보다 더 엄격한 유대인 혈통 증명을 요구할 수 있지만, 그러한 사람들의 모계 후손들에게도 원칙적으로 같은 규칙이 적용됩니다. 이러한 자들에게 전면적인 형식적 전환이 요구되는지 여부는 지역사회와 그들의 개별적인 사정에 따라 달라집니다. 예를 들어, 유대교를 전반적으로 이해하지만 세속적인 가정에서 자란 브리밀라를 가진 남성은 의식 전환을 받을 필요가 없을 수 있습니다. 그러나 대부분의 지역사회에서 브리트밀라를 갖지 않은 남성, 다른 종교로 개종했거나 다른 종교에서 자란 남성 또는 여성, 유대인 교육 없이 완전히 세속적인 가정에서 자란 개인은 완전한 의식 전환을 받아야 할 수 있습니다. 공동체에 완전히 참여하기 위해서(예를 들어 랍비의 참여로 결혼하기 위해서) 유대교에 대한 약속 선언과 같은 성의를 보여야 할 수 있습니다.[53]

관련된 문제들의 또 다른 예는 유대교로 개종한 사람들이 (그들이 아직도 스스로를 유대인으로 여기든 아니든) 유대교를 더 이상 실천하지 않거나 할라카를 받아들이지 않거나 따르지 않거나 다른 종교를 고수하는 경우입니다. 엄밀히 말하면, 그러한 사람은 원래의 개종이 유효하다면 모든 유대인과 마찬가지로 유대인으로 남아 있습니다. 그러나 최근 일부 사례에서 하레디 랍비네 당국과 현 종교 시온주의 이스라엘 족장 랍비네는 주어진 개종자가 정통 유대교 준수에서 벗어난 것은 개종 당시에도 그럴 수 없는 증거라는 견해를 취했습니다. 계율을 준수할 의도가 충분히 있었고, 따라서 그 전환은 무효임에 틀림없습니다.

충분한 지위를 가진 유효한 유대인 법원은 개인이나 집단의 유대인으로서의 지위를 취소할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 이것은 잃어버린 이스라엘[54] 열 지파와 사마리아인들을 위해 행해졌습니다.[55]

종교적 정의

할라크적 관점

본문: 유대교의 모계성

정통 유대교와 보수 유대교의 모든 분파와 개혁 유대교의 일부 분파가 유지하는 전통적인 랍비적 관점에 따르면,[56] 자신을 정의하거나 자신이 유대인이라고 주장하려는 사람에 대해 유대인의 정체성, 혈통 또는 부모에 대한 질문이 발생할 때 할라카만이 누가 유대인인지 또는 그렇지 않은지를 정의할 수 있습니다.

따라서 유대교의 교리를 믿는다고 해서 유대인이 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로 유대인이 613 미츠봇에 집착하지 않거나 심지어 다른 종교로 정식 개종한다고 해서 유대인의 지위를 잃는 것은 아닙니다. 그러므로 모든 여성 유대인들의 직계 후손들은 그들의 모든 여성 후손들과 마찬가지로 여전히 유대인들로 여겨집니다. 자신이 유대인이라는 것을 인식하지 못하거나 유대교가 아닌 다른 종교를 실천하는 후손들도 단절되지 않은 여성 혈통을 가진 사람이라면 이런 관점에서 유대인으로 규정됩니다. 결과적으로 유대인 아버지와 비유대인 어머니의 자녀는 미츠봇에서 완전히 준수하게 양육되더라도 할라카에 따라 공식적으로 개종하지 않는 한 할라카에 의해 유대인으로 간주되지 않습니다.[57][58]

유대인 어머니에게서 태어나지 않은 사람들은 정통파와 보수파 공동체들에 의해 유대교로 개종하는 공식적인 과정을 통해 "정의로운 개종자"가 될 수 있습니다(Gerei Tzedek-Hebrew: גרי צדק). 또한 할라카는 새로운 개종자가 자신의 신조를 준수하도록 헌신할 것을 요구합니다. 이것은 "계명의 멍에를 받아들인다"(히브리어: קבלת עול מצוות)는 카발라 올 미츠봇(Kabbalat Ol Mitzvot)라고 불립니다. 개혁 유대교는 카발라트 미츠봇(히브리어: קבלת מצוות)을 개혁 응답자와 할라카에 따라 사용합니다.

하레디 유대교와 현대 정교회 유대교는 모계 혈통과 정교회 랍비들이 개종을 수행해야 한다는 요구사항, 샤바트와 니다와 같은 전통 유대교의 요소를 엄격하게 준수할 것을 약속하는 전환 등 고전 랍비 유대교를 기반으로 유대인의 지위에 관한 유사한 규칙을 받아들입니다. 그러나 이러한 규칙의 적용은 다르며 최근 몇 년 동안 그 차이가 증가하고 있습니다. 현대 정교회 당국은 유대인의 지위를 인정하고 유대인이라고 주장하는 사람들과 관련된 의심스러운 사건들에 대해 정통파가 아닌 유대인들의 말을 수용하려는 경향이 강했습니다. 하레디 당국은 최근 몇 년간 유대인이 아닌 신분을 추정하고 유대인 신분이 입증되기 위해서는 보다 엄격한 규칙과 증거 기준을 요구하는 경향이 있었고, 개인적으로 정통파가 아닌 유대인의 증거를 불신하는 경향이 있었습니다. 하레디 랍비들은 개종자의 현재 개인적인 관찰을 보고, 현재 관찰에서 정통성의 부족이나 부족을 개종자가 결코 유효하게 개종할 의도가 없었다는 증거로 간주하는 경향이 있었습니다. 게다가, 일부 하레디 랍비들은 더 이상 일부 현대 정교회 랍비들을 신뢰할 수 있다고 생각하지 않기 때문에 현대의 상황은 더욱 복잡합니다.[60][61][62]

카라이테 유대교

카라이테 유대교는 타나흐교에 의존하며, 유대인은 정통 유대교에 의해 유지되는 모계가 아니라 부계를 통해 전승된다는 것을 나타냅니다(소수의 사람들은 부모 모두 유대인이어야 한다고 생각합니다). 카라파 유대인들은 귀환의 법칙에 따라 알리야를 받을 자격이 있습니다. 반환법에 따라 알리야를 만들기 위한 카라이테 운동을 통해 유대교로 개종할 수 있는 자격은 아직 이스라엘 법정에서 다루어지지 않았습니다.[63]

성경의 몇몇 구절은 부족의 부계에 따른 가족 상속의 법칙에 대해 언급하고 있습니다.[64]

이스라엘 자손의 유산이 지파에서 지파로 옮겨가는 일은 없을 것입니다. 이스라엘 자손의 모든 사람은 자기 조상의 지파에서 물려받은 유산을 그대로 간직할 것입니다. 이스라엘 자손의 어느 지파에서도 유산을 물려받은 모든 딸은, 자기 아버지 지파의 어느 한 가족의 아내가 되어야 한다. 그러면 이스라엘 자손은 자기 아버지 지파의 유산을 모든 사람이 누릴 수 있다.

— Book of Numbers 36 :7–8

개혁 유대교

개혁 유대교는 부모 중 어느 한 쪽이 유대인이고 그 아이가 유대인으로 양육되고 있다면 그 아이를 유대인으로 인정합니다. 종교개혁 운동 내에서는 2000년 전쯤(원래 토라에서 자손이 가부장적 혈통에 의해 결정됨) 모계로 바뀐 이 법이 유대인들이 처한 비극적 상황에 근거해 한때 도움이 됐지만 더 이상 관련이 없다는 목소리가 나옵니다.

현대의 진보적인 유대 교파들은 그들의 원칙에 따라 개종 과정을 가지고 있습니다. 미국에서는 1893년 종교개혁 공식 결의안에서 개종자의 요건으로 포경수술을 폐지했으며,[65] 종교개혁은 개종자에게 의식적 몰입인 테빌라를 가질 것을 요구하지 않습니다. 전향적 개종자는 랍비와 두 명 이상의 회중 및 공동체의 평신도 지도자들이 참석한 가운데, 유대 종교의 수용과 그 미츠봇에 따라 살겠다는 의도를 구두 및 서면으로 선언합니다.[66][better source needed]

논란

"누가 유대인인가"를 결정하는 데 있어 논란은 네 가지 기본적인 문제와 관련이 있습니다.

한가지 문제가 발생하는 것은 북미개혁과 영국자유주의 운동이 유대인의 정체성에 대한 할라크적 요구사항을 두 가지 방식으로 변경했기 때문입니다.

  1. 아버지나 어머니가 유대인이든 상관없이 단 한 명의 유대인 부모에게서 태어난 아이들은 유대인의 정체성을 주장할 수 있습니다. 이 정체성을 주장하지 않는 단 한 명의 유대인 부모의 자녀가 종교개혁 운동의 눈에 비친 자신의 유대인 정체성을 상실한 것입니다. 이에 비해 유태인 어머니에게서 태어난 아이는 유태인이든 아니든, 심지어 어머니가 자신을 유태인이라고 생각하는지에 상관없이 유태인이라는 할라크적 견해입니다. 예를 들어, 마들렌 올브라이트(가톨릭 신자로 자랐고 유대인의 유산을 알지 못했던)의 자녀들은 할라카에 따르면 모두 유대인일 것입니다. 왜냐하면 그들 어머니의 추적 가능한 여성 조상들은 모두 유대인이었고 그녀의 세 자녀들은 모두 여성이었기 때문입니다. 그러나 이는 다른 종교로 개종하거나 다른 종교에서 자란 유대인을 비유대인으로 보는 진보적 유대교의 믿음이 아닙니다.
  2. 브리틀라의 요구 사항은 완화되었고, 의식적 몰입의 요구 사항도 완화되었습니다. (보수주의 운동이 할례 없이 개종을 허용하는 경우도 있지만, 대부분의 정통파 유대인들은 할례로 인해 세 명의 형제를 죽게 한 경우와 같이 특별히 탈무드가 면제하는 경우를 제외하고는 그렇지 않습니다.)[citation needed]

둘째, 정통 유대교에서는 정통 랍비가 아닌 사람들은 비트를 형성할 자격이 없다고 주장합니다.[62] 이로 인해 정교회 공동체에서는 일반적으로 비정교적인 개종이 허용되지 않습니다. 정통 유대교는 할라카를 준수하기 위한 헌신이 필요한 전통적인 개종 기준을 유지하고 있기 때문에, 비정교적인 개종은 일반적으로 정교회 공동체에서 받아들여지지 않습니다. 왜냐하면 비정교적인 운동은 새로운 개종자가 할라카를 준수하기 위한 헌신을 수행하지 않기 때문입니다. 정통 유대교.

세 번째 논란은 다른 종교로 개종한 사람들(태어난 유대인이든 유대교로 개종한 사람이든)에 관한 것입니다. 전통적인 견해는 그러한 사람들이 유대인으로 남아 있다는 것입니다.[67][68] 개혁 유대교는 그러한 사람들을 배교자로 간주하며,[69][70] 메시아 유대인에 대해 다음과 같이 언급합니다. "메시아 유대인들은 그들이 유대인이라고 주장하지만, 우리는 우리가 그들을 유대인이라고 생각하는지 스스로에게 물어야 합니다. 그들이 나사렛 예수를 메시아적 약속을 이행한 메시아로 여기기 때문에 우리는 그렇게 할 수 없습니다. 이런 식으로 그들은 분명히 기독교 안에 자리 잡았습니다. 그들은 다양한 유대인 의식과 의식을 따르기 때문에 다른 기독교인들과 다소 다를 수 있지만, 그렇다고 해서 그들이 유대인이 되는 것은 아닙니다."[71] 그럼에도 불구하고, 그러한 사람들은 이스라엘 시민권법의 목적상 유대인으로 간주되지 않습니다.

네 번째 논란은 이스라엘 최고 라비네이트가 최근 몇 년 동안 결혼과 개종 결정을 처리해온 방식에서 비롯됩니다. 이스라엘 내에서의 개종과 결혼은 이스라엘 정교회의 수장인 라비네이트가 법적으로 통제하고 있기 때문에, 라비네이트가 만족할 만한 유대인임이 입증되지 않은 사람이 오늘날 이스라엘에서 유대인과 결혼하는 것은 법적으로 허용되지 않습니다. 비록 랍비회는 항상 정통적이지 않은 개종을 받아들이지 않았지만, 최근까지 개인적인 증언에 근거한 지원자들의 유대인 혈통과 정통 랍비들의 증언에 근거한 개종의 타당성을 기꺼이 받아들였습니다. 그러나 최근 몇 년 동안 랍비들이 역사적으로 더 현대적인 정통파 성향을 가지고 있었던 랍비들은 점점 더 엄격한 하레디 진영에 의해 채워지고 있습니다. 지원자들이 다른 방법으로 증명될 때까지 유대인이 아니라고 추정하고 과거보다 더 엄격한 증명 기준을 요구하는 경향이 점점 더 강해지고 있습니다. 유대인의 지위 문제에 있어서 정통파가 아닌 유대인의 증언을 신뢰할 수 없다는 이유로 받아들이지 않는 정책을 펴왔습니다. 그것은 또한 특히 전환 문제에 있어서, 인증을 받지 않은 기관에 의해 임명된 정통 랍비의 신뢰성에 대해 점점 더 회의적이 되어 왔습니다. 이에 따라 유대인 부모에게서 태어난 비 정통 유대인들과 정통 랍비들에 의해 개종한 일부 유대인들은 점점 자신들의 유대인임을 랍비들이 만족할 만한 것으로 증명할 수 없게 되었습니다. 왜냐하면 그들은 랍비들이 둘 다 수용할 수 있는 정통 랍비를 찾을 수 없었기 때문입니다. 그리고 그들의 모계 혈통의 유대인성이나 개종의 타당성에 대해 잘 알고 있고 기꺼이 보증할 것입니다.[60][61][62]

이 문제에 대한 실질적인 해결책을 마련하기 위해 3대 운동 대표들을 소집하려는 시도가 여러 번 있었습니다. 지금까지 이 문제들은 실패했지만, 모든 당사자들은 이 문제의 중요성이 그들 사이의 어떤 경쟁의식보다 더 크다고 인정합니다.

민족적 정의

참고 항목: 세속적 유대 문화

유대인(Ethnic Jewish)은 유대인의 부모와 배경을 가진 사람을 지칭하는 용어로, 반드시 유대교를 적극적으로 실천하지는 않지만, 여전히 유대교나 다른 유대인들과 문화적 또는 형제애적 또는 둘 다 동일시하는 사람을 말합니다. 유대인이라는 용어는 특별히 실천하는 유대인을 배제하지는 않지만, 그들은 보통 "민족"이라는 수식어 없이 "유대인"으로 간단히 언급됩니다.[a]

이 용어는 다양한 신념과 배경을 가진 사람들을 지칭할 수 있는데, 계보는 주로 누가 "유대인"인지를 정의하기 때문입니다. "민족 유대인"은 때때로 비실천적인 유대인과 (종교적인) 유대인을 구별하기 위해 사용됩니다. 다른 용어로는 비종속적 유대인, 비종교적 유대인, 비종속적 유대인, 세속적 유대인 등이 있습니다.

이 용어는 유대교의 종교를 실천하지 않는 유대인들을 지칭할 수도 있습니다. 일반적으로, 인종 유대인들은 그들의 유대인 배경을 인식하고, 유대인 전통과 유대인 민족 또는 국가에 대한 강한 문화적 유대감을 느낄 수 있습니다. 다른 민족의 사람들처럼, 종교가 없는 인종 유대인들도 주변의 비유대인 문화에 동화되는 경우가 많지만, 특히 지역 유대인 문화가 강한 지역에서는 그들이 대신 그 문화의 대부분으로 남아있을 수도 있습니다.

"민족 유대인"은 무신론자, 불가지론자, 비차별적 신봉자, 유대인 교파에 대한 가벼운 연결만 가지고 있거나 기독교, 불교, 이슬람교와 같은 다른 종교로 개종한 유대인을 포함합니다. 모든 교파의 종교적 유대인들은 때때로 비종교적 유대인들에게 봉사활동을 합니다. 일부 하시드 교파(예: Chabad-Lubavitch)의 경우, 이러한 지원은 보다 세속적인 유대인들을 적극적으로 전파하는 데까지 확장됩니다.[72][73][74][75]

여론

2013년 미국 유대인들에 대한 퓨 리서치 연구에 따르면 62%가 유대인이 되는 것은 주로 혈통과 문화의 문제라고 생각하는 반면 15%는 주로 종교의 문제라고 생각했습니다. 종교적으로 자신을 유대인이라고 밝힌 사람들 중 55%는 유대인이 되는 것은 주로 혈통과 문화의 문제라고 생각했고, 3분의 2는 유대인이 되기 위해 신을 믿을 필요가 없다고 생각했습니다.[76]

유럽의 역사적 정의

중세 시대에는 유대인과 비유대인 공동체의 차이가 양쪽 모두에게 분명했기 때문에 "유대인은 누구인가?"라는 질문을 할 필요가 없었습니다.[77][78] 예를 들어, 유대인 가정에서 태어난 사람은 유대인이었고, 유대인과 비유대인 사이의 결혼은 허용되지 않았으며, 유대인의 정체성을 벗어나는 유일한 방법은 종교를 떠나는 것뿐만 아니라 가족과 친구를 포함한 유대인 공동체와의 모든 유대를 끊는 것이었습니다. 중세 유대인들에게 그들과 다른 사람들 사이의 가장 본질적인 차이점은 신앙이 아니라 그들의 종교 공동체가 묶여 있는 민족성에 관한 것이었고, 그들은 스스로를 "이스라엘"이라고 불렀습니다.[77]

유럽에서 유대인에 대한 해방이 관련되면서 민족주의의 이념이[79] 높아지기 시작했고,[77] 서유럽의 일부 지역에서는 종교가 민족과 더 분명하게 분리되면서 [78]유대인이 종교적, 문화적, 인종적, 민족적 또는 다른 어떤 집단인지에 대한 문제가 더 많이 논의되었습니다. 해방으로 인해 유대인들은 유럽 국가로 동화될 것으로 예상되었습니다. 종교적 차이는 민족적인 것보다 더 잘 용인되었고,[80] 유대인들은 때때로 단지 종교적인 집단으로 정의되었습니다. 예를 들어, 독일의 유대인들은 "모자이크 신앙"을 실천하는 독일인들로 정의되었습니다.[79][80] 유대인들 자신은 보통 이 정의에 만족하지 않았습니다.[80] 하지만, 평등한 시민권을 추구하고 유대인들이 서구 문명의 일부가 될 수 있다는 것을 증명하기 위해, 일부 중유럽 유대인들은 종교 집단으로서의 정체성을 더욱 강조하기 시작했고, 일부는 유대인에 대한 민족적 정의를 완전히 거부하고 일부는 의식적으로 그들의 "동양적" 습관을 제거했습니다.[81] 그러나 특히 동유럽의 많은 유대인들은 서구 유대인들이 유대인성을 잃었다고 비판했습니다.[82] 그런데도 동시에 유대인을 포함하는 '유대인 인종'이라는 개념이 생겨났습니다. 이것은 또한 유대인들이 아리아인들보다 인종적으로 열등하다는 의사과학적인 생각으로 이어집니다.[83] 나중에 홀로코스트로 인해 더 많은 유대인들이 유대인이 되는 것에 인종적 또는 인종적 요소를 붙이는 것을 피하게 되었습니다.[84][85] 구소련에서 "유대인"은 러시아인, 우크라이나인, 조지아인 등 다른 민족과 마찬가지로 법률상의 국적이었고,[86] 소련 유대인 자신들도 주변 민족들과 분리되었을 강한 민족 유대감("Idishkeit")을 가지고 있었습니다.[87] 소련 초기에는 그들의 시민적 자유에 대한 특정 제한이 있었습니다.[86]

디엔에이

자세한 정보: 유대인에 대한 유전학적 연구

민족성에 대한 현대의 계보 DNA 검사는 전통적인 종교적 환경을 벗어나 자신의 생물학적, 문화적 기원을 발견하는 사람들이 점점 더 많아지고 있기 때문에 '유대인은 누구인가?'에 대한 비종교적 정의입니다.[88] 이스라엘 랍비 법정에서 DNA 검사를 유대인의 검사로 사용하는 것에 대해 논란이 있었습니다.[89][90]

"하프 유대인"

참고 항목: 제라 이스라엘

미국과 유럽에서, 상호 결혼으로 인해, "반 유대인"의 인구는 두 명의 유대인 부모를 가진 유대인의 인구에 필적하기 시작하고 있습니다. 자칭 "하프 유대인"들은 이 용어를 가족 범주로 간주하며, 이는 여러 유산과 가능한 유대인의 문화적 또는 영적 관습을 반영합니다.[91][92] 다른 유사한 용어들은 "일부 유대인"과 "일부 유대인"을 포함합니다. 게르솜(Gershomi), 또는 베타 게르솜(Beta Gershomi)이라는 용어는 또한 모세와 그의 미디아인 아내 지포라의 성경 속 아들인 혼혈의 후손들과 관련하여 "반유대인"과 "반유대인"의 대체어로 거의 사용되지 않았습니다.[93] 이 용어는 일반적으로 유대인 기독교인들처럼 종교적인 의미가 아니라 유대 민족을 묘사하는 것입니다.

기타 비종교적 정의

인도주의 유대교 협회는 유대인을 "유대인의 역사, 문화, 운명과 동일시하는 사람"으로 정의합니다. 따라서 그들의 견해로는 종교가 없는 개인이 유대교를 채택하여 인도주의적 유대인 공동체에 가입하는 것과 인도주의적 유대교를 위한 협회가 인도주의적 유대인 가족의 일원이 되기를 원하는 사람을 입양하는 것이 가능합니다.[94] 이스라엘 작가 아모스 오즈(Amos Oz)가 말했듯이, "유대인은 다른 유대인과 공통의 운명을 선택하거나 공유해야 하는 모든 사람입니다."[95] 오즈는 틱쿤(Tikkun)에서 출판된 독백에서 자신의 입장을 보다 간결하게 요약하며, "유대인은 누구인가? 스스로를 유대인이라고 부를 정도로 화가 난 사람들은 모두 유대인입니다."[96] 비슷한 관점에서 유대인으로 태어나고 자란 사람이 유대교를 떠나 더 이상 유대인이 될 수 없습니다. 유명한 역사적 예로는 하인리히 하이네, 벤자민 디즈레일리, 구스타프 말러, 게오르크 브란데스가 있습니다.

이스라엘의 법체계

이스라엘 헌법 문서는 누군가가 유대인인지 아닌지에 대한 결정이 법적, 사회적, 재정적으로 중요한 영향을 미치지만 "누가 유대인인지"에 대해 정의하지 않았습니다. 이러한 정의의 결여는 이스라엘에서 법적 논란을 일으켰고 이스라엘에서는 이 문제를 다룬 많은 법정 사건들이 있었습니다.[97][98]

유대교 시험

2010년 기준으로 1990년 이후 이스라엘로 이민을 와서 주 경계 내에서 유대인의 전통을 통해 결혼하거나 이혼하려는 사람은 정교회 랍비 법정에서 "유대교 테스트"[99]를 거쳐야 합니다. 이 테스트에서 사람은 합리적인 의심을 넘어 수사관에게 유대인임을 증명해야 합니다. 그들은 자신들의 모계에 대한 원본 문서를 증조모(4대)[100]나 에티오피아 유대인의 경우 7대 전에 제출해야 합니다.[101] 또한, 그들은 유대인으로 표시된 국적/종교(예: 출생/사망 증명서, 결혼 서류 등)가 있는 정부 문서를 제공해야 합니다.

원본 문서가 분실되었거나 존재하지 않은 사람들의 경우 유대인임을 증명하는 데 상당한 노력이 필요할 수 있습니다.[102] 법원의 판결은 최종적인 것이 아니고, 20년이 지나도 어떤 사무원도 이를[103] 추궁할 권한이 있어 시민권 지위를 '보류'로 바꾸고 추방의 위험에 처하게 됩니다.[104]

이러한 문서화 문제의 영향을 받는 가장 큰 두 커뮤니티는 다음과 같습니다.

  • 구소련에서 온 이민자들 – 2003년과 2005년 사이에 수행된 한 연구는 유대교 시험 과정을 시작한 FSU 사람들의 83%가 성공적으로 마쳤다고 보여주었습니다. 약 10%가 완료되기 전에 프로세스를 종료했습니다. 이후 연구에서는 2011년 FSU 이민자 커뮤니티에서 90%의 성공률을 달성했습니다.[105] 구소련의 많은 유대인들은 그들의 유대인임을 감추기 위해 조치를 취했습니다. 게다가 소련 이후의 문서 사본은 광범위한 위조 후 재판소에 의해 의심을 받고 있으며, 보관된 원본은 족보학자들이 접근하기 어렵습니다.[106]
  • 정부 문서에 일반적으로 종교나 유대 민족이 표시되지 않는 미국에서 온 이민자들.[107][108][109][110]

반환의 법칙

메인 기사: 리턴의 법칙

1948년 현대 이스라엘 국가가 탄생한 후, 모든 유대인에게 이스라엘로 이민을 갈 권리와 시민이 될 권리를 주는 반환법이 1950년에 제정되었습니다.[111] 그러나, 의원들이 동의할 수 없기 때문에, 법은 누가 유대인인지를 정의하지 않았고, 대신 시간이 지남에 따라 스스로 해결하기 위해 그 문제에 의존했습니다. 결과적으로 율법은 전통적인 할라크적 정의에 형식적으로 의존했습니다. 그러나 율법의 목적을 위해 누가 유대인인지에 대한 정의가 없기 때문에 유대교의 다양한 흐름에 대한 다양한 견해들이 인정을 위해 경쟁하게 되었습니다.

누가 유대인인지에 대한 일반적으로 받아들여지는 할라크적인 정의 외에도, 1970년에 법은 이민과 시민권을 받을 자격이 있는 사람의 범주를 현재 종교적인 소속과 그 배우자에 관계없이 유대인의 자녀와 손자, 손녀로 확장했습니다.[112] 또한 이스라엘 밖에서 개종이 이루어진 유대교로 개종한 사람들은 누가 개종을 했든 간에 율법에 따라 이민을 받을 자격이 있습니다. 다시 한번 이스라엘 밖에서 행해진 개종이 타당한지에 대한 문제가 제기되었습니다. 율법의 정의와 유대교의 여러 분파들이 사용하는 정의의 다양성은 많은 사람들에게 현실적인 어려움을 가져다 주었습니다.

1986년에서 2006년 사이에 약 20만 명의 비유대인들과 심지어 실천하는 기독교인들이 유대인의 자녀 또는 손자이거나 유대인과 결혼한 것을 근거로 구소련에서 이스라엘로 들어온 것으로 추정되었습니다.[113]

단, 정식으로 다른 종교로 개종한 사람의 경우에는 예외가 있습니다. 이것은 1962년 루페이젠 사건에서 유래한 것으로,[97] 대법원은 그러한 사람은 그들의 할라크적 지위가 무엇이든 간에 법에 따라 이민을 받을 자격이 없다고 판결했습니다. 그들은 "누구도 배교자를 유대인의 것으로 간주할 수 없다"는 결론을 내렸습니다.[114]

현재 이스라엘의 정의는 공개적으로 그리고 알고서도 메시아식 유대교를 포함한 유대교가 아닌 다른 신앙으로 개종했거나 성장한 유대인을 특별히 제외하고 있습니다. 이 정의는 전통적인 유대인 법의 정의와 같지 않습니다. 어떤 면에서는 유대인으로 인식되어 반유대주의에 직면했을 수 있는 유대인의 비유대인 친척을 포함하기 위해 의도적으로 더 넓습니다.

반환법은 그 자체로 한 사람의 유대인 지위를 규정하는 것이 아니라 이스라엘로 이민갈 권리가 있는 사람들만 다루고 있습니다.

1950년대 초 이스라엘 라비네이트 족장은 원래 카라파 유대인들의 이스라엘 이주를 반대했고, 이를 방해하려 했지만 실패했습니다. 2007년 네타냐의 수석 랍비 데이비드 차임 첼루슈는 예루살렘 포스트에서 "카라이인은 유대인입니다. 우리는 그들을 유대인으로 받아들이고, 그들 모두가 [주류 유대교로] 돌아오기를 바라는 모든 사람들을 받아들입니다. 한때 카라인들이 랍비 유대교로 개종하기 위해 증표 포경수술을 받을 필요가 있는지에 대한 의문이 있었지만, 랍비들은 오늘날 그럴 필요가 없다고 동의합니다."[115]

결혼과 이혼을 규율하는 이스라엘 법

참고 항목: 이스라엘에서의 결혼

이스라엘 내무부 소관인 결혼, 이혼, 매장과 관련해서는 누가 유대인인지에 대한 할라크적 정의가 적용됩니다. 의심의 여지가 있을 때면 일반적으로 이스라엘 최고 지도자 라비네이트가 이 문제를 결정합니다.

사회적 관계의 관점에서, 대부분의 세속적인 유대인들은 그들의 유대인 정체성을 문화, 유산, 국적 또는 민족의 문제로 봅니다.[116] 조상의 측면은 스스로를 무신론자로 간주하고 모계 혈통이나 조상으로 연결된 코헨(코헨) 또는 레비(Levi)로 정의되는 많은 유대인들에 의해 설명될 수 있습니다.[117] "누가 유대인인가"라는 질문은 논쟁 중인 질문입니다.[118][better source needed] 조상이나 민족 유대인과 관련된 문제는 이스라엘 족장 랍비네이트가 다루고 있습니다.[119][120][121]

이스라엘에서 결혼하기를 원하는 개종자들에게는 정통 할라치 규칙이 적용됩니다. 이 규칙에 따라 유대교로 개종하려면 할라치 기준을 엄격하게 따라야 유효하다고 인정됩니다. 이 광견병은 정교회 개종자들까지 면밀히 조사하고 있는데, 이스라엘 밖에서 정교회 당국에 의해 개종한 사람들 중에는 이스라엘에서 결혼하는 것이 허용되지 않는 사람들도 있습니다.[121][122]

유대인의 조상 계통이 의심스럽다면, 정교회 공동체나 그러한 규칙이 모든 결혼을 지배하는 이스라엘에서 결혼을 허용하기 위해서는 적절한 개종이 필요할 것입니다.

이스라엘 국적의 정의

이스라엘에서 사람의 유대인 지위는 "국적"의 문제로 여겨집니다.

내무부가 관리하는 이스라엘 신분증에 '국적'을 등록할 때는 할라흐어 정의를 충족해야 '유'로 등록할 수 있었습니다. 그러나 이스라엘 대법원은 여러 사건에서 내무부에 개혁보수파 개종자들을 유대인으로 등록하라고 명령했습니다. 개혁 또는 보수의 지원 아래 디아스포라로 개종한 사람들이 이스라엘로 이민을 가서 유대인으로서 시민권을 주장할 권리는 이스라엘 법에 자세히 나와 있습니다.[123]

최근까지 이스라엘 신분증에는 국적 표시가 있었고, 유대인이라는 이유만으로(즉, 유대인의 자녀, 손주 또는 배우자로서만) 이민을 간 사람들에게는 해당 사람이 유대인이 아닐 수 있음을 표시하기 위한 필드가 비어 있었습니다. 랍비나테가 유대인으로 인정하지 않는 많은 이스라엘 시민들은 히브리어 달력의 생년월일이 포함되지 않은 이스라엘 신분증을 발급받았습니다.

이스라엘 밖

2010년 남아프리카 노동 법원은 고용 평등법의 목적상 유대인이 누구인지에 대한 문제를 다루었습니다.[124] 종교학교가 종교에 따라 섭취량의 전부 또는 일부를 선택할 수 있도록 허용하는 영국에서도 이 문제가 제기되었습니다. 2009년 JFS의 R(E) v 통치기구는 혈통에 기초한 유대 종교의 정의가 인종 차별에 해당하므로 인종 차별법에 위배된다고 판결했습니다. 영국에서도 1994년 주일무역법에 따라 유대인 안식일을 지키는 "유대인 종교인"은 일요일에 가게를 열 수 있습니다. 이 법은 "유대인 종교의 사람"을 랍비, 유대교 회당 서기 또는 영국 유대인의 대표 기관인 하원의 유대인이라는 증명서를 소지한 사람으로 정의하고 있습니다.

기타정의

전통적인 유대인의 접근법 외에도 유대인의 정체성을 확인하려는 다른 시도들이 있었습니다. 이들은 유전자 집단 연구에서부터[b] 케빈 B가 지지한 연구를 포함한 논란의 여지가 있는 진화적 관점에 이르기까지 다양합니다. 맥도날드와 유리 슬레진. 고 카말 살리비와 같은 역사학자들은 아라비아 반도의 유대인들의 선사시대 기원을 재구성하기 위해 어원과 지리학을 활용했습니다.[125]

사회학과 인류학

다른 민족 정체성과 마찬가지로, 유대인 정체성은 어느 정도 그 정체성을 주장하거나 다른 사람들(민족 내부와 외부 모두)에 의해 그 집단에 속하는 것으로 인식되거나 둘 다의 문제입니다. 다시 매들린 올브라이트의 예로 돌아가서, 그녀의 가톨릭 어린 시절, 그녀가 유대인이라는 것은 아마도 어떤 의미에서는 무관했을 것입니다. 그녀가 국무장관으로 지명된 후에야 그녀와 대중은 그녀의 유대인 혈통을 발견했습니다.

이도 아브람은 현대 유대인의 정체성에는 다섯 가지 측면이 있다고 말합니다.

  1. 종교, 문화, 전통.
  2. 이스라엘과 시온주의와의 유대.
  3. 박해와 생존의 문제를 포함한 반유대주의와의 거래.
  4. 개인의 역사와 삶의 경험.
  5. 비유대인 문화 및 사람들과의 관계.[126][127]

이러한 요인의 상대적 중요성은 장소에 따라 엄청나게 다를 수 있습니다. 예를 들어, 전형적인 네덜란드 유대인은 자신의 유대인 정체성을 단순히 "나는 유대인으로 태어났다"고 표현할 수도 있고, 반유대주의 수준이 더 높은 루마니아의 유대인은 "나는 어떤 형태의 부정도 비겁함의 증거로 생각한다"고 말할 수도 있습니다.[128][clarification needed]

종교재판

스페인과 포르투갈 종교재판 기간 동안, 로마 가톨릭으로 개종한 것은 그 사람의 유대인 지위를 완전히 중단시키는 결과를 낳지 않았습니다. 법적으로, 개종자들은 더 이상 유대인으로 간주되지 않았고 따라서 이베리아 반도에 머물 수 있게 되었습니다. 그러나 스페인과 포르투갈의 종교재판에서 많은 유대인들이 개종하도록 강요받았지만, 그 후 많은 사람들이 법적인 형태는 아니지만 새로운 기독교인으로 간주하여 그들을 비유대인 혈통의 구 기독교인들과 분리했습니다. 법적, 정치적, 종교적, 사회적 압력이 많은 사람들을 사실이 아닌 개종(일부 유대인의 믿음과 관행을 사적으로 유지하면서 기독교인으로서의 공개적인 행동, 일종의 암호 유대주의)으로 내몰았기 때문에,[c] 그들은 여전히 의심의 대상으로 취급되었고, 때때로 그들의 식별 가능한 후손들에 의해 몇 세대 동안 낙인이 찍히기도 했습니다. 림피에자 드 상그레 ("혈액의 깨끗함")는 공무원이나 많은 단체의 회원 후보자들이 그들이 유대인이나 이슬람 혈통을 가지고 있지 않다는 것을 증명하도록 요구했습니다.

세속철학

유대인이 아니었던 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)는 "유대인의 정체성은 국가적이지도 국제적이지도 않고 종교적이지도 민족적이지도 않으며 정치적이지도 않다: 그것은 준 역사적 공동체이다"라고 반유대인과 유대인에 대해 제안했습니다. 개인으로서의 유대인들은 "사람"이 아닌 "유대인"만을 보는 반유대주의자들로부터 위험에 처할 수 있지만, 사르트르는 반유대주의의 유대인 경험이 유대인 공동체의 감각을 보존하고 심지어 만들어낸다고 주장합니다. 그는 이 견해에 대한 가장 극단적인 진술에서 "유대인을 창조하는 것은 반유대인입니다."라고 썼습니다. 반대로, 특정 유대인 공동체에 대한 그러한 감각은 "유대인"이 아니라 "그 사람"만을 보는 민주당원에 의해 위협받을 수 있습니다.

한나 아렌트는 반유대주의에 맞서 유대인의 정체성을 주장하는 원칙을 반복적으로 주장했습니다. "유대인으로 공격받으면 유대인으로 방어해야 합니다. 독일인으로서도, 세계 시민으로서도, 인간의 권리를 옹호하는 사람으로서도, 그 밖의 것으로서도, "유대인으로서 공격받는 사람은 영국인으로서도, 프랑스인으로서도 자신을 방어할 수 없습니다. 세상은 이로부터 그가 자신을 전혀 방어하지 않고 있다는 결론을 내릴 수 있을 뿐입니다."

샌타바버라에 있는 캘리포니아 대학의 사회학자인 웨이드 클라크 루프(Wade Clark Roof, 1976)는 전통적인 상징과 의식이 의미 있는 현대 생활의 사회 부문이 종교의 사회적 기반을 세속적인 질서에서 설명하기 위한 대안적인 접근법을 제공할 것을 제안했습니다. 그는 현대 사회에서 여전히 "우정과 친족 네트워크, 공식적이고 비공식적인 연합, 그리고 상징적인 애착의 복잡한 체계로서, 가족 생활과 지속적인 사회화 과정에 매우 많이 뿌리를 두고 있다"는 지역 사회에 주목했습니다.[129]

반유대주의적 정의

"유대인은 누구인가?"라는 질문은 때때로 비유대인들에게도 중요합니다. 역사적으로 유대인을 박해나 차별의 대상으로 삼기 위한 목적으로 반유대인 단체들에 의해 고려된 것은 예외적인 의미가 있었습니다. 그 정의는 어떤 사람이 특정한 직업을 가질 수 있는지, 특정한 장소에 살 수 있는지, 무료 교육을 받을 수 있는지, 특정한 나라에 살거나 계속 살 수 있는지, 투옥되거나 처형될 수 있는지에 영향을 미칠 수 있습니다.

나치즘

이 문제는 뉘른베르크 법에 의해 유대인을 박해하고 정부의 목적을 위해 그들을 규정한 독일 나치당의 통치 기간 동안 매우 중요했습니다. 2009년, 영국 법원은 JFS의 R(E) 대 통치 기구(2009) 사건에서 이 문제가 인종 문제인지를 검토했습니다.[130]

나치 정권은 유대인을 차별하는 법을 제정했고, 나치에 의해 인종이 선언되었으며, 따라서 법으로 정의된 인종 시스템에 대해 누가 유대인인지에 대한 작업 정의가 필요했습니다. 회원 등록부에 따르면 이러한 정의는 각 개인의 조상이 뒤따르는 종교를 통해 사람들을 거의 완전히 분류했습니다. 따라서 할라차가 제시한 유대교의 종교적 정의뿐만 아니라 개인의 신앙이나 개인의 준수도 대부분 무시되었습니다.

나치의 뉘른베르크법 안내서

독일 자체에서 아넨패스와 뉘른베르크법은 사람들이 유대인 신도회에 등록된 서너 명의 조부모의 후손일 경우 유대인 인종으로 분류했습니다. 한 두 명의 조부모가 유대인 신도에 등록한 사람은 뉘른베르크법이 제정될 당시 유대인 신도가 아니어도 '혼혈'[131]인 잡종 미슐링으로 분류될 수 있었습니다. 유대인의 피를 가진 유럽인을 확인하기 위해 미스클링 검사가 도입되었고, 이들을 "1급 또는 2급의 유대인"으로 분류했습니다. "독일인의 피"를 가진 최소한 두 명의 조부모가 있는 사람만이 독일 제국 시민이 될 수 있습니다. 다른 독일인들은 소위 "국가 주체" (Staatsangehörige)라고 불리는 새로운 2류 시민 집단으로 떨어졌습니다.[132]

같은 종교적 결합이 있는 조부모를 둔 사람이 1935년 유대인 신도로 등록됐거나 나중에 등록했다면, 서너 명의 유대인 조부모의 혈통 기준에 미치지 못하더라도 차별적인 미슐랭 계층에서 '법적 유효성에 의한 유대인'인 겔퉁슈데로 전환했습니다. 나치 정부의 눈에 비친 사람은 유대인 신도들로부터 이탈하거나, 비전공자가 되거나, 종교 밖에서 결혼하거나, 기독교로 개종하는 것으로 비유대인이 될 수 없었습니다. 따라서 모든 미슐링은 유대인 신도들에 가입함으로써 겔퉁슈데의 계급으로 이동할 수 있었지만, 뉘른베르크 법은 겔퉁슈데의 분류가 1935년 이후 유대인 신도들로부터 탈퇴함으로써 피해를 피하려고 해도 변하지 않을 것이라고 규정했습니다. 마찬가지로 1935년 이후 유대인으로 분류된 사람과 결혼한 두 명의 유대인 조부모(속칭 반 유대인)를 둔 미스클링은 겔퉁슈데 계급에 속하게 됩니다. 유대인 조부모가 한 명 있는 미스슐링은 유대인 조부모가 있는 누구와도 결혼하는 것이 일반적으로 금지되어 있었습니다.

1935년 뉘른베르크 법은 유대인으로 분류된 사람들과 다른 분류에 속하는 사람들 사이의 새로운 결혼을 금지했습니다.[d] 이전에 계약된 다른 분류의 배우자들 사이의 결혼(이른바 혼합 결혼; Mischhee)은 유대인으로 분류된 배우자에게 일부 차별과 만행으로부터 불확실한 보호를 제공했습니다.

나치 시대에는 유럽에 카라족이 거의 없었는데, 대부분이 튀르키예, 그리스, 크림 반도에 살고 있었습니다. 1944년 11월 24일 SS Obergruppen 총통 Gottlob Berger에 따르면 카라인에 대한 차별은 크림 타타르족과 가깝기 때문에 금지되었습니다.[133] 나치는 종교를 이유로 여전히 카라파에 대한 적대감을 유지하고 있었고, 카라파에 대한 소규모 학살도 다수 있었습니다.

독일이 점령한 프랑스에서 조례는 유대인을 유대인 종교에 속하거나 두 명 이상의 유대인 조부모가 있는 개인으로 정의했습니다.[134]

프랑스 남부의 Vichyrégime은 유대인을 자신의 배우자가 유대인일 경우 3명의 유대인 조부모 또는 2명의 조부모를 둔 개인으로 정의했습니다. Richard Weisberg는 이것이 점거된 프랑스에서 사용된 것보다 잠재적으로 더 넓은 분류였다고 지적합니다. 예를 들어, 미스슐링은 나치의 지시에 따라 유대인으로 분류될 수 없는데, 그 이유는 그 나라에서 반유대주의 결혼법이 시행되기 전에 결혼이 계약되었다면 그/그/그의 배우자의 분류에 의해서입니다. 하지만 유대인과 결혼했다면, 비시법에 의해 하나로 간주될 것입니다.[134]

이스라엘의 정체성 상실 주장

참고 항목: 이스라엘 민족, 10개의 잃어버린 부족, 그리고 이스라엘 민족과 관련이 있다고 주장하는 단체들.

성서 속 이스라엘 민족의 후손이라고 주장하는 유대인들 외에도 다양한 집단들이 있습니다. 오늘날 문제는 이스라엘의 귀환의 법칙과 관련하여 발생하며, 다양한 집단들이 그곳으로 이주하려고 합니다. 어떤 주장들은 받아들여졌고, 어떤 주장들은 고려 중에 있으며, 다른 주장들은 이스라엘의 광견병에 의해 거절되었습니다.

코친 유대인(인도계 유대인)

참고 항목: 코친 유대인

일부 자료에 따르면 인도 코친의 초기 유대인들은 이스라엘 솔로몬 왕 시대와 이스라엘 왕국이 둘로 갈라진 후 말라바르 해안에 정착한 사람들이라고 합니다. 유대인들이 코친에 있었다는 역사적인 기록은 서기 1세기경에 두 번째 성전이 멸망한 후에 있습니다. 이후 스페인에서 추방된 후 16세기 유럽에서 온 세파르디계 유대인들의 소규모 이민과 18세기 후반 영국 식민지 시대 초기에 도착한 아랍어를 사용하는 유대인 바그다디계 유대인들이 추가되었습니다.[135] 인도의 독립과 이스라엘의 설립 이후, 대부분의 코친 유대인들은 1950년대 중반에 이스라엘로 이주했습니다. 일부는 북미나 영국으로 건너갔습니다.

베네 이스라엘

참고 항목: 베네 이스라엘

인도의 베네 이스라엘은 기원전 2세기 갈릴리에서 박해를 면한 유대인들의 후손이라고 주장합니다. 베네 이스라엘은 외모와 관습에서 유대인이 아닌 마라티어 사람들과 닮았는데, 이는 유대인과 인도인 사이의 일부 상호 결혼을 나타냅니다. 그러나 베네 이스라엘은 유대인의 식사법과 남성 할례, 안식일을 쉬는 날로 지키는 관습을 유지했습니다. 18세기 후반부터 다른 유대인 공동체들은 그들에게 규범적 유대교를 가르쳤습니다.

처음에 이스라엘의 정교회 랍비들은 베네 이스라엘이 다른 유대인들과 결혼하기 위해서는 개종을 해야 한다고 말했는데, 이는 모계 혈통이 증명될 수 없기 때문입니다. 1964년 이스라엘 라비네이트는 베네 이스라엘이 "모든 면에서 완전한 유대인"이라고 선언했습니다.

베네 이스라엘은 모세의 형제 아론의 자손이라고 주장하는 이스라엘 제사장 계급인 고하님의 혈통을 주장합니다. 2002년, DNA 실험은 베네 이스라엘이 코하님의 일부 유전자 표지를 공유했다는 것을 밝혀냈습니다. 이것들은 고한림의 전유물이 아니라 그들 사이에서 더 높은 빈도로 나타납니다. 이들은 또한 일부 비유대인 셈족과 공유됩니다.[136][137]

베네 이스라엘의 많은 사람들이 인도에서 이스라엘로 이주했고, 그 곳에는 약 6,000명의 유대인들이 살고 있습니다. 인도에는 약 5,000마리가 남아있습니다. 그들은 이스라엘에 65개의 유대교 회당을 유지하고 있습니다.[138]

베타 이스라엘

베타 이스라엘 또는 팔라샤는 이전에 에티오피아에 살았던 잃어버린 단 부족의 혈통을 가진 집단입니다. 그들은 카슈루트, 안식일, 유월절과 같은 유대 전통을 실천한 오랜 역사를 가지고 있으며 유대인 텍스트를 가지고 있었습니다. 1975년, 그들의 유대인 주장은 이스라엘의 최고 랍비네이트와 이스라엘 정부에 의해 받아들여졌습니다. 정부는 에티오피아가 내전을 겪고 있던 1980년대와 1990년대에 유대인 신분으로 이스라엘로 집단 이주하는 것을 도왔습니다. 베타 이스라엘이라고 주장하는 사람들은 여전히 에티오피아에 살고 있습니다.

Bnei Menashe

브네이 메나셰는 메나셰의 이복 부족의 후손이라고 주장하는 인도의 집단입니다. 2005년 안식일과 다른 유대교 율법을 준수하고 히브리어를 공부한 회원들은 이스라엘의 세파디 족장 랍비의 지원을 받아 유대교로 정식 개종을 주선했습니다. 일부는 반환법에 따라 이스라엘로 개종하여 이민을 왔습니다.

카이펑 유대인

자세한 정보: 중국의 유대인 역사

1605년 종교학자 마테오 리치를 통해 중국 허난성 출신의 만다린어 사용 집단인 카이펑 유대인들이 유럽인들과 처음 접촉했습니다. 현대 연구자들은 이 유대인들이 송나라 초기에 중국에 정착한 페르시아 상인들의 후손이라고 믿고 있습니다. 이들은 명나라 때 유교 문관, 군인, 상인 등으로 번성했지만, 빠르게 동화되어 유대인의 유산을 상당 부분 잃게 되었습니다. 19세기 초에 히브리어에 대한 지식을 가진 마지막 랍비가 사망하여 후계자가 남지 않았습니다. 청나라 말기에 이르러 태평반란과 복서반란으로 인한 반외박해로 인해 공동체는 종교적으로 소멸되었습니다. 오늘날 자신들을 이 유대인들의 후손이라고 생각하는 소수의 중국인들이 있습니다.[139]

카이펑의 유대인들은 다른 유대인 디아스포라들로부터 고립되었음에도 불구하고, 수세기 동안 유대인의 전통과 관습을 유지했습니다. 17세기에 동화는 이러한 전통을 잠식하기 시작했습니다. 유대인과 한족, 그리고 중국의 회족과 만주족과 같은 다른 민족 사이의 혼혈 비율이 증가했습니다. 1860년대에 유대교 회당이 파괴되면서 그 공동체는 몰락했습니다.[140] 그러나 1867년 카이펑을 방문한 최초의 서양 유대인인 J. L. Liebermann은 "그들은 여전히 그들만의 매장지를 가지고 있습니다"라고 언급했습니다. 상하이의 사업가이자 학자인 S. M. Perlmann은 1912년에 "죽은 사람들을 관에 묻지만 중국인들과는 다른 모양으로 만들어졌으며, 죽은 사람들을 중국인들처럼 세속적인 옷으로 입히지 않고 린넨으로 입힌다"고 썼습니다.[141] 현재까지 카이펑 공동체의 유대성을 의심하고 그들이 서구적 구성물이었다고 주장하는 학자는 저우쉬 한 사람뿐입니다.[142]

오늘날 카이펑의 600-1,000명의 주민들이 그들의 혈통을 이 공동체까지 추적하고 있습니다.[140] 카이펑의 유대인들은 유대인 관광객들과 접촉한 후 주류 유대인들에게 다시 다가왔습니다. 유대인 단체들의 도움으로, 그 공동체의 일부 구성원들은 이스라엘로 이주했습니다.[140] 2009년, 카이펑에서 온 중국계 유대인들이 이민자로 이스라엘에 도착했습니다.[143][144][145]

렘바

참고 항목: 아프리카의 유대인과 유대교

짐바브웨와 남아프리카를 중심으로 한 남부 아프리카 출신의 렘바족은 지리적 이웃이 사용하는 반투어를 구사하며 신체적으로는 닮았지만, 그들은 구전으로 전해졌다고 주장하는 유대교와 이슬람교와 유사한 종교적 관행과 신념을 가지고 있습니다.[146] 그들은 남성 계통을 통해 고대 유대계 또는 남아프리카계의 전통을 가지고 있습니다.[147][148] 2000년대에 유전자 Y-DNA 분석을 통해 일부 남성 렘바 개체군의 부분적인 중동 기원이 확립되었습니다.[149][150] 더 최근의 연구는 DNA 증거가 특정한 유대인의 유전적 유산에 대한 주장을 뒷받침하지 않는다고 주장합니다.[151][152]

뉴멕시코의 암호화폐-유스

뉴멕시코주 북부에 있는 작은 히스패닉계 유대인 집단은 북아메리카에서 가장 오래된 유대인 집단 중 하나일 수 있습니다. 이는 1492년 이후 콘버토나 뉴기독교인으로 강제로 개종한 초기 스페인계 유대인 정착민들까지 거슬러 올라갑니다. 콘베르토스의 몇몇 가족들은 1530년대와 1540년대에 멕시코 시티에 정착하기 시작했습니다. 어떤 이들은 유대교로 개종했고, 다른 이들은 어떤 유대인의 믿음과 관습을 비밀리에 유지했습니다. 1571년 스페인 종교재판이 신대륙에 온 후, 그 대화자들은 유대교를 실천하고 있다는 것이 밝혀지면 죽음의 위협을 받았습니다.

1598년, 뉴멕시코로 첫 원정이 이루어졌고, 대화를 포함했습니다.[153] 그 후, 다른 대화자들은 더 감시되는 정착지에서의 정밀 조사와 발견의 위협을 피하기 위해 스페인 제국의 북서쪽 변경지역,[154] 오늘날 북미 남서쪽으로 도망쳤습니다. 겉으로는 가톨릭 신자였지만, 이 강제 개종자들은 몇 세대 동안 유대인들의 관습과 관습을 비밀리에 유지했고, 그래서 그들의 이름은 "크립토-유대인"입니다. 최근 학술 연구의 주제가 되었습니다.[155] 뉴멕시코의 크립토 유대인들 중 일부는 최근 몇 년 동안 연구와 의식 전환을 통해 규범 유대교로 돌아가기 시작했습니다.[156] 다른 사람들은 자신들의 역사에서 이 부분을 알게 됨으로써 더 커졌다고 느끼지만 계속해서 천주교 신자로 지내고 있습니다.

2000년대 초반 남성들을 대상으로 한 유전자 연구에 따르면 북미 남서부의 많은 히스패닉계 사람들은 아누심(로마 가톨릭으로 강제 개종한 세파드계 유대인)의 후손입니다. 오직 가톨릭 스페인 사람들만이 탐험과 식민지 탐험과 함께 신세계로 갈 수 있었습니다. 가족들은 처음에는 보호를 위해 비밀을 지켰고, 그 다음에는 습관이 되지 않았습니다. 미국 애리조나대 연구교수이자 유대인 유전학 전문가인 마이클 해머는 유대인이 아닌 사람의 1% 미만이 남성 특유의 '코하님 표지자'나 세습 성직자의 혈통을 주장하는 유대인들 사이에서 유행하는 코헨 모달 하플로타입을 보유하고 있다고 말했습니다. 뉴멕시코주에서 검사한 78명의 라틴계 중 30명(38.5%)이 코하님 마커가 있는 Y-DNA를 가지고 있는 것으로 나타났습니다.[154] 히스패닉 인구에 대한 광범위한 DNA 검사 결과 뉴멕시코, 텍사스 남부, 멕시코 북부에 사는 남성의 10%에서 15% 사이가 중동과 관련된 Y 염색체를 가지고 있는 것으로 나타났습니다. 그들의 역사는 그들이 아랍 무슬림이라기 보다는 유대인일 가능성이 가장 높습니다.

2008년, 일반적으로 아슈케나지 유대인들에게서만 발견되며, 여성들의 치명적인 형태의 유방암과 관련이 있는 유전자 돌연변이가 콜로라도 남부의 히스패닉 가톨릭 여성 집단에서 발견되었으며, 이들 중 다수는 가족의 뿌리를 뉴멕시코 북부까지 추적합니다. 이 지역 사람들의 역사로 볼 때 유대인 혈통과 관련이 있는 것으로 결론지어졌으며, 많은 가족들이 높은 암 발병률에 대한 지식을 보고했습니다. 가족들의 테스트와 통지 후, 연구원들은 유전자 상담에 관해 확장된 가족들과 함께 일했고, 유전자와 관련된 더 높은 위험에 직면했기 때문에, 그들이 모니터링, 조기 발견, 치료를 위한 건강 전략을 개발했습니다.[153]

참고 항목

참고사항 및 참고사항

메모들

  1. ^ 민족 그룹을 참조하십시오.
  2. ^ Y염색체 아론 참조
  3. ^ 마라노와 아누심 참조
  4. ^ 독일 나치, 미슐링게의 오심 방지법 참조

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서지학

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