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크리스천 선언문

The Christian Manifesto
이 기사는 1950년 중국 개신교도의 정치적 선언에 관한 것이다.신학자 프란시스 셰퍼의 저서 기독교 선언에 대해서는 프랜시스 셰퍼(Francis Schaeffer)를 참조한다.기독교 그룹별 기타 매니페스토는 매니페스토를 참조하십시오.
"크리스찬 선언문"
Front page of the People's Daily with text
1950년 9월 23일자 인민일보 1면 '기독교 선언문'
창조했다1950년 5월
제시됨1950년 7월 28일
의뢰자저우언라이
작성자Y. T. 우 등
서명자417,389
제목중국의 기독교, 반제국주의
목적중국 기독교인 사이 친정부 성향 심어
신중국 건설에 있어서 중국 기독교의 노력 방향
중국어 번체中國基督教在新中國建設中努力的途徑
중국어 간체中国基督教在新中国建设中努力的途径
"크리스찬 선언문"
중국어基督教宣言
"삼자 선언문"
중국어三自宣言

흔히 '기독교선언'이나 '삼자선언'으로 불리는 '신중국 건설에서 중국 기독교를 위한 노력의 방향'[1]은 중국 개신교도가 새로 세운 중화인민공화국(PRC)과 공산당(CPC)의 지도력을 뒷받침하는 정치적 선언이었다.[2]1950년에 출판된 선언문은 정부가 통제하는 개신교 3자국운동(TSPM)의 발판을 마련했다.이 운동은 자치, 자활, 자제의 3원칙을 선포하였다.선언문의 초안 작성과 내용은 오늘날까지 논란의 여지가 있었다.

선언문은 개신교 지도자들이 저우언라이 중국 총리에게 종교의 자유를 갖고 우려를 표명한 뒤 고안된 것이다.저우는 보고를 받는 대신 새 공산당 지도부를 지지하는 성명서를 만들 것을 요구했다.Y. T. Woo와 다른 좌파 성직자들은 이 과제를 지지했고, 약간의 반대와 변화 후에 새로운 인민 공화국에서 기독교의 기초 텍스트가 되었다는 선언문 초안을 제시했다.중국에서의 선교활동을 제국주의의 한 형태로 규탄하고, 공산주의 지도부에 대한 충성을 다짐하며, 교회가 기독교에 대한 중국 토착적 입장을 취하도록 독려한다.

인민일보 1면에 게재된 선언문에는 서명운동이 동반됐다.많은 기독교 지도자들과 평신도들이 서명했고, 다른 이들은 서명하기를 거부했다.한국전쟁이 발발한 후, 그 캠페인은 점점 더 정치화된 충성심 테스트가 되었고, 이는 반혁명분자 탄압 캠페인과 통합되었다.

선언문을 교회에 대한 배신으로 보는 시각도 있고, 달라진 정치 상황과 신앙을 조화시키기 위해 고군분투하는 중국 기독교인들의 입장에 공감하는 시각도 있다.선언문은 중국에서의 선교 활동과 교회와 국가의 분리를 종식시켰다.그것은 TSPM을 설립하고 반체제 인사들에게 박해를 가져왔다.

배경

1949년 중화인민공화국(PRC) 선언 이후 중국 본토에서의 종교생활은 새로운 통치자와 관련하여 적응할 수밖에 없었다.중국의 모든 종교 중에서 기독교는 특히 그러한 압력에 취약했다. 왜냐하면 기독교의 본질적인 이질적인 특성은 정부가 그것을 정치적 위협으로 생각하게 만들었기 때문이다.[3]중국공산당(CPC)[4]은 마르크스주의의 이념적 경쟁자로 본 기독교인들을 박해하거나 최소한 기독교 인구를 정치적으로 책임질 수 있도록 하는 방안을 마련할 수밖에 없었다.[5]동시에, PRC의 사실상의 중간 헌법인 1949년 중국인민정치협상회의(中國民政政會)가 채택한 공통 프로그램은 종교의 자유를 보장했다.중국 개신교인들은 이 조항이 실제로 어떻게 충족되고 있는지 알아보기 위해 중국 전역에 사절단을 파견했다.이들은 귀국 즉시 이 같은 상황을 담은 보고서를 작성해 중국 정부에 제시할 계획이었다.[6]

중국교회는 변화된 현실에서 4가지 문제에 직면했다: 외국 자금에 의존하고 있었고, 그 고백은 공산주의 이념과 근본적으로 대립하고 있었으며, 지방 CPC 간부들이 새 정부의 종교 정책을 어떻게 실행할 것인가를 경계하고 있었고, 마지막으로 교회는 중국의 친선 외교 정책에 불안감을 느꼈다.소비에트 [7]연방통제력을 발휘하기 위해 정부는 기꺼이 수용하려는 기독교 단체들을 지원했다.그러한 단체 중 하나는 중국 YMCA의 비서인 Y. T. Wu가 이끄는 상하이에 근거지를 둔 중국 개신교 신자들이었다.[3]우 교수는 1949년 이전부터 중국교회를 변화시킬 것을 구상했다.[4] 그는 사회복음주의를 옹호하는 것에서부터 기독교 사회주의와 공산주의까지 다양한 아이디어를 개발했다.[8]정부의 정치적 목표는 이와 같이 그의 목표와 일치했다.[4]'기독교선언'의 핵심 사상은 이미 우 전 수석이 1948년 기고문 '기독교의 현재 비극'[9]에서 제시한 바 있다.마찬가지로 1949년 12월 우씨의 동료들은 공개서한 '중국 기독교인들이 해외 선교단에 보낸 메시지'를 발표하여 외국 선교 활동이 중국에서 환영받지 못한다고 선언하고 그들의 유산을 비판적으로 재검토할 것을 요구했다.[6]

우 전 수석과 그의 동료들은 새 시대의 중국 기독교를 요약한 문서를 발표함으로써 정부의 소망을 실천할 것이다.[3]

1950년 늦여름까지 '기독교 선언문'은 보다 외향적인 전신인 중국기독교총연합회(NCC)를 대체하기 위한 삼자애국운동(TSPM) 설립 운동의 일부가 되었다.[10]TSPM은 교회가 아니라 정부가 후원하는 낙하산 조직으로 종교담당 부서(RAD, 이후 국가종교담당청[12])[13]가 직접 관리하게 되는데,[11] 이는 다시 CPC의 통일전선부 산하에 있었다.[11]TSPM의 역할은 정부의 종교 정책에 따라 관리들이 승인한 개신교 교회가 운영되도록 하는 것이었다.[14]

역사

Y. T. Wu having a conversation with Mao Zedong
Y. T. 우(왼쪽)는 1950년 6월 마오쩌둥과 '기독교 선언문'의 승인과 출판 사이에 대화를 나눴다.

Y. T. Wu를 비롯한 상하이 교인들은 1950년 5월 중국 북부 지역의 개신교 신자들과 함께 저우언라이 총리와 회담을 가졌다.[3]19명의 대표단에 포함된 다른 기독교 지도자들로는 덩위즈, T. C. 차오, 장창촨[zh] 등이 있다.2일, 6일, 13일 세 차례 이런 회의가 각각 몇 시간씩 진행됐다.[4]가장 유력한 의제로는 외자 지원 의존, 신앙과 공산주의 이념의 조화 불가능, 지역 당 간부들에 대한 의혹, 중국의 소련과의 우호적인 관계에 대한 저항 등 교회의 네 가지 문제 모두였다.그러나 교회 지도자들의 주된 관심사였고 그들이 저우에게 청중을 요청한 것은 지역 CPC 간부들이었다.[7]

교인들은 교회가 직면한 역경을 설명하는 편지를 저우에게 준비했고 그에게서 보호의 보장을 받기를 바랐을 것이다.[15]그러나 저우는 이들이 정부를 지원하는 새로운 문서를 대신 만들어냈다고 주장하며 "그들에 대한 입장을 뒤집었다"[4]고 주장했다.[15]대표단은 어쩔 수 없이 향후 지방 임명을 취소하고 선언문 작성에 착수했다.[16]최종 회의에서는 우 전 수석에 의해 선언문 초안이 제시되고 정부의 승인을 받았다.[17]선언문은 주로 우가 작곡한 것이었다.[18]우와 조우는 사전에 선언문 작성에 사적으로 합의했을 가능성이 있다.[4]우씨는 초안 작성 내내 조우씨와 접촉했지만 조우씨가 직접 성명서를 작성했다는 국내외의 비난은 근거가 없는 것으로 밝혀졌다.[6][19]일부 사람들은 이 작품이 내용이 매우 유사한 중국 민주 연맹의 천신구이 덕분이라고 말했다.[16]해당 개신교 정당들 사이에서는 상황에 대한 태도가 크게 달라 성명서를 쓰는 것이 "논란이 된 만큼 진통"이었다.중국의 교회들은 초안에 항의했고,[7] 우씨는 시간적 제약 등을 이유로 다른 제안을 거절했지만,[3] 일부 변경을 할 수밖에 없었다.[16]초안은 궁극적으로 몇 가지 수정을 거쳤으며, 그 중 일부는 베이징의 CPC 지도자들과 논의되었다.[7]일부 성직자들은 불만을 남겼고 우씨가 주도한 운동에서 물러났다.[3]그 선언문은 7월 28일에 발표되었다.이후 9월 23일 인민일보 1면에 실렸다.[4] 사설과 서명이 실린 이 책은 3페이지에 걸쳐 게재되었다.[20]그 뒤를 광범한 순환이 이어졌다.[21]그 후 며칠 동안 기독교 잡지인 톈펑과 특히 상하이에 있는 다른 신문들도 그것을 발행했다.[22][20]그러나 이를 권위 있는 성명으로 만든 것은 CPC의 신문에 게재된 것이었다.중국교회와 외국인 선교사 모두 그 때부터 이 과정에서 소외됐다.[4]이 간행물에는 개신교인들 사이에서 이를 지지하는 서명운동이 함께 진행되었다.[3]

서명

이 문서의 원본 서명자 40명은 T. C. 차오,[23] 장창촨, 제친차이[zh], 우고지[zh],[24] 자오후산,[25] 왕쯔중[zh][5]을 포함한 모든 교회 지도자였다.인민일보의 초판에는 기독교 지도자들의 서명이 1527명 곁들여졌다.[26]이 이름들에는 한원자오,[27] 유즈하이, 주귀선, 쑨옌리 등이 포함되어 있었다.[24]

톈펑은 성명서의 성공과 서명자의 수를 면밀히 추적했다.[28]8월 말까지 1,500명 이상이 서명했으며,[5] 9월까지 3,000명, 11월까지 2만 명이 서명했다.1951년 1월 9만 명, 4월 18만 명으로 늘어났다.[29]이 캠페인은 결국 1954년 [5]발행부수가 끝나기 전에 41만7389명의 서명자를 확보했으며 [28]이는 전체 중국 개신교인의 절반에 달하는 수치다.[9]공식 발행 부수가 끝난 뒤 100만 명 이상의 서명을 추가로 받았다.[30]많은 수의 서명이 그 후 기자 데이비드 에이크먼 등에 의해 논란이 되었다.[28]예를 들어, 중국에 존재하는 것보다 더 많은 루터들이 이 문서에 서명했다고 한다.[31]동의 없이 많은 이름이 포함됐다는 주장도 제기됐다.[24]그럼에도 불구하고 서명자의 수는 두 가지로 해석될 수 있는데, 비교적 많은 서명자들이 우씨의 성공과 공산정부에 대한 수용 운동을 증명한다는 것이다.반대로 선언문에 서명하지 않은 사람은 중국교회가 외국인과 관계를 끊는 것을 원치 않는 사람으로 계산된다.[9]1922년부터 중국 개신교도와 외국 선교사 간 협력을 촉진해 온 NCC가 독립성을 잃을 것을 우려했다.[32][33]대부분은 애국심 때문에 이 문서에 서명을 한 것으로 보인다. 선언문의 실제 조항과의 근본적인 동의 때문이 아니라,[24] 모든 것이 마르크스주의자들을 납득시킨 것은 아니다.[28]서명인이 되는 것도 처음에는 자발적인 기반이었을 가능성도 있지만, 한국전쟁이 발발한 후,[24] 그렇게 하는 것은 분명히 피할 수 없는 충성심의 시험대가 되었다.[34]그 전쟁으로 인해 그 캠페인은 예측하지 못한 수준의 정치적 긴급성으로 격상되었고, 1951년 초에는 반혁명군 진압 캠페인과 뒤섞이게 되었다.비슷한 강도는 다른 정부 주도의 캠페인에도 영향을 미쳤다.[10]중국의 참전 이후 선언서 서명을 거부한 독립 중국교회 지도자들은 교회를 잃고 목회자가 체포되고 지하에 강제집회하며 [36]반체제 인사들은 때로는 투옥이나 처형을 초래할 수 있는 '거부 모임'에 끌려가는 등 [35]핍박을 받기 시작했다.비록 소수의 기독교인들만이 기소되거나 처형당했지만, 그 회의는 반체제 인사들에게 매우 굴욕적이었다.[10]

Wang Ming-Dao standing
Watchman Nee seated in front of a desk
왕명도는 성명서에 서명한 워치맨 니와는 달리 거절했다.

K. H. 팅과 같은 몇몇 저명한 개신교 장관들은 이 문서에 서명하지 않았다.팅의 경우 그 이유는 여전히 불분명하다.[5]그는 이 문서를 지지한다고 진술했지만 그럼에도 불구하고 "그냥 내가 서명하지 않은 것"이라고 말했다.[37]선언문이 유통될 당시 해외에 있었기 때문일 수도 있었다.[37]많은 사람들이 그랬듯이, 그는 공식 발행 후 서명할 수 있었지만, 결코 서명하지 않았다.이것은 그가 진술한 근거에 대해 약간의 의구심을 갖게 한다.[30]왕명도는 "기독교 선언문"에 서명하는 것을 전면적으로 거부했다.이것과 그의 교회를 RAD에 등록하지 못한 그의 고의적인 실패는 23년 동안 투옥으로 이어졌고 그의 세계적인 명성을 보장했다.[38]로빈 첸[zh][5] 역시 나중에 TSPM의 활동에 참가했지만 서명을 거부했다.특히, 워치맨 니는 그의 작은 양떼 교회의 많은 신도들과 마찬가지로 사인을 했다.[11]니는 리틀 플로스 재산의 국유화에 반대하는 탄원서를 낸 적이 있지만, 총 34,983명의 서명을 모을 수 있었다. 니는 단순히 "크리스찬 선언서"에도 그 서명을 포함시켰다.[39]그 조치는 논란의 여지가 있는 것으로 판명되었다.[40]조셉 쎄헤이 리는 니가 캠페인의 소원을 들어줬다고 생각하지만,[41] 니의 동료인 탕 슐랭은 겉으로는 협조적으로 보이려고 했을 뿐 실제로는 캠페인을 방해했다고 말했다.[42]니가 수집한 서명의 점유율은 당시 매니페스토 전체 서명의 17%에 달했다.[39]성명서의 초기 서명자들 중 가장 큰 부분은 토착 예수 가족 교회의 구성원이었다.[5]

개신교 최고 권위자였던 NCC도 선언문에 서명했다.[31]수년간 활동을 하지 않다가 1950년 10월에 회의를 소집했다.[10]당초 회의는 8월로 예정되어 있었으나, '기독교선언' 지지자들은 선언문의 성공을 더 진전시키기 위해 이를 연기할 수 있었다.회의 준비위원회는 회의에서 성명서를 승인받으려는 시도를 막으려 했고,[33] 심지어 반 매니페스토까지 쓸 계획이었다.그 노력은 [43]실패했고, TSPM이 회의 의제에도 오르지 못했는데도 불구하고 만장일치로 선언문과 TSPM을 지지하게 되면서 사실상 자체 조직을 종료하게 되었다.[10]중국 개신교 신자들이 모두 대표되는 사상 첫 만남이어서 선언문 서명이 특히 중요했다.그 시점부터 도로 위에서는 TSPM의 시작과 매니페스토의 성공 양쪽 모두에 대해 개방되어 있었다.[5]중국 작가 리차드 C를 위해서. 부시, 선언문의 중국 기독교의 변혁을 알리는 것은 처음 출간보다는 지금 이 순간이었다.[33]

내용

"기독교 선언문"의 시작 줄

개신교 기독교는 백 사십 년 넘게 중국에 소개되어 왔다.이 기간 동안 그것은 중국 사회에 가치 없는 공헌을 했다.그럼에도 불구하고 이것은 기독교가 중국에 온 지 얼마 되지 않아 제국주의가 이곳에서 활동을 시작하게 된 것이 가장 불행한 일이었다; 그리고 기독교를 중국으로 데려온 선교사들의 주요 집단이 모두 이러한 제국주의 국가들로부터 나왔기 때문에 기독교는 의식적으로든 무의식적으로든 직접적이든 상대적이 되었다.제국주의에 [44]물들다

선언문은 짧고, 한자가 1,000자 미만이며,[5] 메시지가 명확하다.[6]선언문은 네 개의 섹션으로 되어 있다.제1절은 중국에서의 개신교 선교활동을 제국주의의 한 형태라고 비난한다.2부는 교회의 과제와 정부 정책의 측면을 검토한다.세 번째는 애국적인 측면에서 교회의 미래 목표에 초점을 맞춘다.마지막 절은 구체적인 방법을 제시한다.[45]

'기독교 선언문'은 세 가지 중심적 주장을 하고 있는데, 첫째, 중국교회가 새 공산정부에 복종하고 '새로운 중국' 건설에 참여해야 한다는 것이다.둘째, 교회는 서양의 "제국주의"와 관계를 끊어야 한다.끝으로 교회는 자치와 자조, 자기제안이라는 이른바 3자주의 원칙을 구현한 중국 고유의 기독교를 건설하기 위해 노력해야 한다.[1]

선언문은 중국 기독교인들에게 새로운 인민공화국에 충성을 맹세할 것을 촉구했다.[24]그것의 주제는 반제국주의다.선언문은 제국주의가 기독교를 '의심적이든 무의식적이든 직간접적이든'[9] 그 영역을 확장하기 위해 이용했으며,[46] 오늘날 기독교는 그러한 경향으로부터 '수금'되어야 한다고 강조한다.[9]미국은 종교를 가장하여 반동분자들을 지지한 것으로 비난을 받고 있다.[47]

선언문의 문구는 오늘날까지 논쟁의 여지가 남아 있다."신중하게 측정되고 비교적 공손한" 용어로 쓰여진, 그것은 교회를 노골적으로 비난하지 않는 것이다.이 문서는 기독교인들이 자신들의 신앙을 비난하기보다는 새로운 공산주의 현실을 받아들여야 한다고 촉구하고 있다.[24]선언문은 중국 혁명의 전파적 언어를 채택하여 지나치게 낙관적이고 순진한 용어를 만들어 낸다.[48]그러나 중국교회는 CPC 산하의 중국에서의 미래에 대한 어떠한 지도도 하지 못했다.[9]선언문은 순응이 보상받을 것이며, 중국 기독교가 번영할 것임을 암시했다.사실, 정부는 곧 많은 기독교인들을 박해할 것이다.[49]

그 선언문은 국내외 관객들을 위한 것이었다.[50]이에 동봉된 커버레터에는 그것의 목표 청중은 교회 밖의 사람들이며 그들에게 중국 기독교의 사회적, 정치적 위치에 대해 교육하는 것을 목표로 하고 있다.[19]

다른 당사자의 답변

대부분의 중국 개신교 신자들은 아니더라도 선언문이 너무 급진적이라고 생각했다.[9]중국 감리교회는 당초 정화성궁희(중국 앙리칸교회)가 그랬던 것처럼 성명서 서명을 거부했다.[24][51]두 사람 모두 그들 자신의 대체 성명서를 발표했다.[52]중국의 모든 성공회 주교들은 나중에 "The Christian Manifesto"[51]에 굴복하여 서명했고, 그들 중 거의 모두가 TSPM 동료가 되었다.[30]당초 외국 선교사회는 엇갈린 메시지가 앞섰던 선언문에 당혹감을 감추지 못했다.중국교회 내 파벌의 당파적 소행으로 낙인찍혔다.중국내륙선교단은 순진하게 자신들이 세운 교회가 상대적으로 독립적이라는 이유로 제국주의 혐의를 일축했다.'탈신자'까지 선언문에 서명한 사실이 알려지자 정치적 압박에 기인했다.[53]선교사들이 마침내 선언문의 함의를 깨달았을 때, 이를 중국 기독교인들과의 관계를 일방적으로 종식시킨 것으로 [54]간주하며 비난할 수밖에 없었다.중국 개신교 신자들은 선교에 대해 즉각적인 조치를 취하지 않았지만, 선언문은 종말의 시작을 알렸다.[55]선언문에는 "가능한 최단 시간 내" 외에 선교활동 종료 시점을 명시하지 않았다.[56][45]결과적으로, 선언문이 발행된 후에도 중국에 새로운 선교사들이 소집되었다.[56]중국과 미국 정부가 참여한 티격태격 끝에 중국에서 선교활동이 사실상 종료됐다.첫째, 1950년 11월 미국은 중국에 대한 자금 이체를 금지했다.중국은 자국 내 단체들이 해외로부터 자금을 받는 것을 금지하며 보복했다.[55]12월까지 양국은 서로의 자산을 동결했다.[57]곧 중국 교회에 외국 선교사와의 모든 협력을 중단하라는 즉각적인 명령이 뒤따랐다.[55]

중국 가톨릭 신자들은 특히 반항적이었지만, 그들의 주요 직책은 정부에 의해 길들여진 개신교 신자들만큼 저항할 수 없었다.[3]결과적으로, 가톨릭 신자들은 1950년 11월에 개신교 선언과 매우 유사한 선언문을 발표했다.[58]

추가분석

중국 가정교회(TSPM 소속이 아닌 공식 개신교회)의 계열사와 선언문 비평가들은 중국의 기독교를 정치 엘리트에 팔아넘겼다고 생각한다.[28]예를 들어 레슬리 테오도르 리올은 그것을 완전히 "베스트레이럴"이라고 불렀다.그러나 가오왕지는 성명서가 중국교회의 동정적인 그림을 그리고 있다고 지적한다. 즉 과거 제국주의에 대한 충성을 "불행"이라고 하며, 전반적으로 교회의 기여를 인정한다.[9]그러나 가오는 성명서가 중국 기독교인들을 새 정부와 잘살게 될 것이라고 착각하게 했다는 것을 인정한다.[49]외국 선교사들은 선언문을 '중국에서 기독교 양심의 실패'라고 부르기까지 했다.[54]

가오는 성명서가 전적으로 우씨의 탓만은 아니라고 주장한다.오히려 "중앙청사의 승리와 PRC 설립을 목격한 것은 1948년부터 1950년까지의 특정 시대의 산물"[9]이었다. 마찬가지로, 밥 와우테는 "역사의 흐름은 그들에게 다른 선택의 여지가 없었으므로" 그 선언이 역사적 배경에서 적절했다고 주장한다.[24]

중국 학계와 TSPM은 중국교회의 현대적 성공을 '기독교 선언문' 탓으로 돌린다.[28]중국의 공식 역사학에서는 '기독교 선언'의 발상은 중국 개신교에서 나왔고, 저우언라이 총리는 그들의 소원을 들어주었을 뿐이라고 주장한다.조지 A에 따르면. 후드, 저우는 교회 지도자들에게 정부를 지지하는 성명서를 작성하도록 효과적으로 강요했을 가능성이 더 크다.[4]마찬가지로 오이기링도 교회의 역할을 대중의 압력에 기인한다.[55]필립 L. 그러나 위커리는 저우와의 대화는 교회가 시작한 것이라고 지적한다.중국에서 종교의 자유를 확보하는 사업은 비록 중국의 애국심에 의해 조건화되었지만, 따라서 정부광대신 기독교적 노력이었다.즉, 교회는 연합전선 내의 CPC와 관련하여 대리권과 독립성을 가졌던 것이다.[59]위커리는 또한 TSPM 초기의 전체 제출에 대한 대안의 증거로 팅의 서명이 부재하고 다른 영국인들이 서명하지 못한 초기 실패를 지적한다.[30]팅은 가까스로 조직의 수장이 되었고,[60] 다른 저명한 영국인들도 이 운동에서 자리를 얻었다.[61]

대부분의 전문가들은 서명자의 수가 많은 것은 정치적 편의나 압력만으로는 설명할 수 없다고 생각한다.[21]로버트 G. 오르는 서명자 수가 중국 내 제국주의 분석과 관련해 중국 기독교인들이 CPC와 합의했음을 시사한 것으로 보고 있다.[28]그런 의미에서 중국교회의 선교적 과거를 스스로 규탄하는 것이었다.위커리에 따르면, 이것은 교회가 중국 고유의 정체성과 새로운 사회적 양심을 발견하도록 허용했기 때문에 반드시 불리한 것은 아니었다.이것은 TSPM의 프로젝트의 중심이기도 했다.[54]K. H. 팅에 따르면, 중국 기독교인들은 '삼자' 이데올로기를 진정으로 지지했다.치콩 리는 애국심을 선언문의 성공 요인으로 꼽는다.[28]

로드 포지션의 중간은 중국교회 지도자들이 교회를 보존하려는 성실한 목표를 가지고 행동했지만, 선언문에 서명함으로써 그 목적을 달성하기 위해 국가 지도자들과 타협을 해야 했다는 것이다.[28]

신학적으로 '기독교 선언문'은 '신의 영'이 사회정치적 진보에서 분간할 수 있다는 우의 생각을 반영한다.[62]위커리와 피터 밍 응에 따르면, "기독교 선언문"은 그러나 정치적 진술이라기 보다는 신학적 논문이 아니다.[63]위커리는 이것이 그들의 애국심을 공유했지만 그들의 종교를 공유하지 않았던 대부분 기독교인이 아닌 중국인들이 교회의 입장을 이해할 수 있는 유일한 방법이었다고 주장한다.[59]

선언 이전까지 중국교회는 교회와 국가 문제를 분리해 왔으나 오이씨에 따르면 '기독교 선언'은 이런 점에서 전환점을 맞았다.[20]

참고 항목

참조

메모들

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참고 문헌 목록

추가 읽기

번역

  • 매니페스토의 영문 번역본은 다음과 같이 출판되었다.

기타

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  • Ying Fuk-tsang (2007). "The 'Christian Manifesto' and the Making of a Patriotic Protestant Church in the People's Republic of China". Bulletin of the Institute of Modern History, Academia Sinica. 56 (56): 91–141. doi:10.6353/BIMHAS.200706.0091.