신약성서의 역사적 배경

Historical background of the New Testament
4세기 베드로와 바오로 사이의 그리스도, 라비카나 가도의 성 마르셀리누스와 베드로의 카타콤

역사적 예수와 초기 기독교를 연구하는 대부분의 학자들은 표준 복음서와 예수의 삶을 순수하게 기독교의 [1][2]정통적인 관점에서가 아니라 그들의 역사적 문화적 맥락 안에서 보아야 한다고 믿는다.그들은 제2성전 유대교, 헬레니즘과 로마 점령의 영향 아래 있는 지역의 긴장, 경향, 변화, 그리고 그 시대의 유대인 분파들을 예수를 이런 환경에서 유대인으로 보고, 성서 신약성서를 그가 죽은 후 구전 복음 전통에서 비롯된 것으로 본다.

기원전 64년, 이미 부분적으로 헬레니즘화된 유대 하스모네 왕국은 폼페이 대왕이 예루살렘을 정복했을 때 종속 왕국으로 로마 공화국에 통합되었다.로마인들은 유대를 영토 무역의 중요한 교차로이자 파르티아 제국에 대항하는 완충국가로 여겼다.직접 통치는 서기 6년에 시행되었고, 유대 지방의 형성과 함께 이루어졌다.로마의 통치자들은 정치적 지명자인 대제사장을 통해 질서를 유지하기 위해 임명되었다.갈릴레이인 유다가 반란을 일으킨 후 폰티우스 필라토(26 CE) 이전에 로마 유대인들은 전반적으로 혼란스러웠지만 스스로 관리했다.때때로 일어나는 폭동, 산발적인 반란, 그리고 격렬한 저항은 지속적인 위험이었다.

1세기의 3/4분기 내내, 유대인과 로마인 사이의 갈등은 긴장을 증가시켰다.1세기의 3/4분기가 끝나기 전에, 이러한 긴장은 첫 번째 유대-로마 전쟁과 예루살렘의 두 번째 성전의 파괴로 절정에 달했다.이 전쟁은 예루살렘을 사실상 평탄하게 만들었고, 그 도시는 나중에 유대인들의 거주가 금지되었던 로마의 식민지인 아일리아 카피톨리나로 재건되었다.

로마 시대의 파벌, 집단, 사이비교

유대-로마 역사학자 플라비우스 요세푸스에 따르면, 현대 유대교에서 세 정당은 바리새파, 사두개파, 에세네파였고, 이 세 정당은 명백히 소외되었고, 어떤 경우에는 준괴물 사회로 은퇴했다.요세푸스는 또한 "제4운동", 광신도들, 레스타이 또는 시카리이들에 대해 말한다.

카페르나움의 고대 유대교 회당

바리새인들은 1세기 유대인들의 강력한 세력이었다.초기 기독교인들은 부활, 저승에서의 보복, 천사, 인간의 자유, 신의 [3]섭리와 같은 바리새인들의 여러 믿음을 공유했다.제2성전이 무너진 후, 유대교에서는 파리지아적 견해가 확립되었다.몇몇 학자들은 예수 자신이 바리새파였다고 [4]추측한다.예수님 시대에 바리새파 사람들 사이에서 가장 중요한 두 학파는 단나족이 세운 힐렐 가문과 장로 힐렐 가문과 삼매 가문이었다.역사학자들은 예수의 생전에 갈릴리에 바리새인들이 있었는지, 그들이 어떤 [5]모습이었는지 알지 못한다.

사두개인들은 예루살렘에서 특히 강력했다.그들은 사후세계의 응징, 육체의 부활, 천사, 영혼과 같은 바리새인들이 받아들인 전통적인 해석을 거부하면서 성문법만 받아들였습니다.예루살렘이 함락된 후,[6] 그들은 역사에서 사라졌다.

에세네파는 종말론적 금욕주의자로, 비록 그들이 [7]신약성서에 언급되지는 않았지만, 그 시대의 세 개의 주요 유대인 학파 중 하나였다.몇몇 학자들은 예수가 에센인이었거나 그들과 가까운 사이였다는 이론을 세운다.이 학자들 중에는 교황 베네딕토 16세가 있는데, 교황 베네딕토 16세는 예수에 관한 그의 책에서 "세례자 요한뿐만 아니라 예수와 그의 가족도 쿰란 [8]공동체와 가까웠을 것으로 보인다"고 추정한다.

광신도들은 로마의 통치에 반대하는 혁명 정당으로, 요셉푸스에 따르면 서기 [9]70년에 예루살렘의 광신적인 입장을 무너뜨린 정당들 중 하나였다.루크는 제자인 시몬을 "질럿"이라고 부르는데, 이는 광신도 당원이나 [9]열성적인 사람을 의미할 수 있다.예수 자신이 광신도였다는 생각은 [10]예수님을 묘사한 최초의 시놉틱 자료를 정당화하지 못한다.또는, 예일 대학의 데일 마틴과 바트 [12]어먼의 지지와 제임스 [13]스틸의 에세이에 따르면, 예수는 광신도/폭력 종말론적인 시각으로 표현되었다.

로마 시대의 사두교도와 바리새파

이 기간 동안 사두교도와 바리새파 사이에 심각한 신학상의 차이가 나타났다.사두케인들이 토라에 대한 제한된 해석을 선호한 반면, 바리새인들은 법의 새로운 적용에 대해 논의했고 모든 유대인들이 그들의 일상 생활에 순결 실천을 포함시킬 수 있는 방법을 고안했다(예루살렘 신전에 한정되어 있다.사두개인과 달리, 바리새인들은 또한 미래, 메시아 시대 또는 다가올 세상의 부활에 대한 개념을 믿었다.이러한 믿음들은 부활한 [according to whom?]예수에 대한 기독교인들의 믿음에 영향을 준 것으로 보인다.

새로운 예언자

이 기간 동안 엘리야와 엘리사의 전통에 따라 많은 사람들이 [citation needed]예언자라고 주장했습니다.탈무드는 예수 시대에 그와 같은 유대인의 기적을 행했던 두 가지 예를 제공한다.미슈나 타니트 3장 8절은 기원전 1세기 중반에 성공적으로 비를 비는 능력으로 유명했던 "원그린 사람 호니"에 대해 말한다.한 번은 하나님이 그의 기도에 응하지 않을 때, 그는 먼지 위에 원을 그리고 그 안에 서서 비가 올 때까지 움직이지 않겠다고 신에게 알렸다.비가 내리기 시작하자 호니는 신에게 만족하지 못하고 비가 더 내릴 것이라고 말했다.그 후 비가 쏟아지기 시작했다.그는 비가 잔잔하게 내리고 싶었고, 이때 비가 평소와 같은 비가 내렸다고 설명했다.

미슈나 베라꼿 5장 5절은 하니나 벤 도사에 대해 이야기하는데, 그는 예수를 따르는 세대에 가말리엘의 아들을 기도로 치료했다(마태복음 8장 5장 13절과 비교).이후 이야기(바빌로니아 탈무드, 베라콧 33a)는 지나가는 사람들을 다치게 했던 도마뱀에 대해 이야기한다.하니나 벤 도사가 와서 발뒤꿈치를 구멍에 갖다 댔어요. 도마뱀이 그를 물어뜯고 죽었습니다.

그러한 사람들은 신과의 관계 때문에 존경받았지만 특별히 성스럽게 여겨지지는 않았다.; 그들의 능력은 알 수 없는 또 다른 것으로 보여졌고 유대교의 [citation needed]법을 극도로 엄격하게 지킨 결과로 여겨지지 않았다.이 사람들은 때때로 의심받고 존경받으며 심지어 (게자 베르메스에 따르면) 그들의 추종자들에 의해 "군주"로 불렸지만 결코 "구세주"나 "메시아"[citation needed]로 여겨지지 않았다.

메시아와 밀레니얼 예언자

주요 기사:유대교의 메시아와 유대교의 메시아 주장자

히브리어 마샤흐(메시아)를 문자 그대로 번역하면 "안절부절"인데, 이것은 누군가 또는 어떤 것에 신성한 관유를 바름으로써 성스러운 의식을 말한다.그것은 히브리 성경에서 다양한 개인과 사물을 언급하며 사용됩니다. 예를 들어, 유대인 왕, 유대인 사제들과 예언자들, 유대인 신전과 그 도구들, 발효되지 않은 빵들, 그리고 유대인이 아닌 왕(크루스 [14]대왕) 등입니다.

유대 종말론에서 이 용어는 신의 왕국의 왕이 되고 메시아 시대에 유대인들을 통치하는 것에 "실망할" 다비드 가문의 미래의 왕을 지칭하기 위해 나왔습니다.그는 유대교의 [15]율법에 정통한 다윗 왕의 후손인 위대한 군사 및 정치 지도자로 여겨진다.

하스모네인들의 몰락과 그에 이은 로마의 점령 이후, 유대인들은 그것이 세상의 종말이라고 믿고 로마인들이 어떻게든 몰락하거나 유대인 [16]왕으로 대체되기를 바랐던 것 같다.대부분의 유대인들은 그들의 역사가 신에 의해 지배되었다고 믿었는데, 이것은 로마에 의한 유대 정복조차도 신성한 [citation needed]행위라는 것을 의미했다.그들은 로마인들이 오직 신의 [citation needed]개입을 통해서만 유대인 왕으로 대체될 것이라고 믿었다.

서기 36년에 한 사마리아인이 대규모 무리를 이끌고 게리심 산에 올랐는데, 그들은 모세가 신성한 그릇들을 묻었다고 믿었다.필라트는 그들의 길을 막고 지도자들을 죽였다.다른 곳에서 사마리아인에 대한 유대인들의 공통된 편견을 표현했던 요세푸스는 그들이 무장하고 있다고 제안했다.그러나 살아남은 사마리아인들은 시리아 특사 비텔리우스에게 자신들이 비무장 상태이며 빌라도의 행동이 지나치게 잔인하다고 호소했다.역사학자 H.H. 벤-사손에 따르면, 사마리아는 로마 유대의 일부로서, 어떤 의미에서는 "[17]시리아의 위성"이었다.그 결과 빌라도는 로마로 보내졌고 결국 장관직에서 해임되었다.또 다른 예언자는 테우다스였는데, 테우다스는 44세에서 46세 사이에 많은 사람들을 요르단 강으로 이끌었고, 그는 이 강을 헤어질 수 있다고 주장했다.빌라도의 뒤를 잇는 검사 쿠스피우스 파두스는 그들의 길을 막고 테우다스를 죽였다.

"이집트 예언자"가 3만 [citation needed]명을 이끌고 올리브 산을 돌아 예루살렘으로 들어가려다가 파두스의 뒤를 이어 대리인인 안토니우스 펠릭스가 들렀다.

광신도, 시카리이, 도적들

주요 기사:시카리와 광신도 (유대아)
이스라엘의 유대 언덕

헤롯이 여전히 갈릴리에서 군사 통치자로 있을 때, 그는 에세키아의 지도 아래 산적들과 싸우는 데 많은 시간을 보냈다.이 산적들은 로마보다는 지역 엘리트(하스모네인과 헤로데인)를 대상으로 한 농민 집단으로 가장 잘 이해된다.Ventidius Cumanus (48-52 CE)는 종종 그의 [citation needed]지지기반으로 믿었던 농민 공동체를 처벌함으로써 산적에게 보복했다.예루살렘으로 가던 갈리엘 순례자가 사마리아인에게 살해되자 도적단장 엘리사르는 반격을 위해 갈리엘을 조직했고 쿠마누스는 유대인에게 대항했다.시리아 특사인 Quadratus가 개입하여 여러 명의 유대인과 사마리아인 관리들을 로마로 보냈다.클라우디우스 황제는 유대인 편을 들어 사마리아 지도자들을 처형하고 추방한 뒤 벨러라는 이름을 가진 한 명을 유대인에게 넘겨 참수했다.따라서, 이 시기의 널리 퍼진 농민 소요는 로마에만 국한된 것이 아니라 도시 엘리트들과 다른 집단들에 대한 불만을 표출했다; 로마의 정책은 유대인의 [citation needed]지지를 키우면서 도적들의 힘을 억제하는 것을 추구했다.

66년 제1차 유대-로마 전쟁 중에 요셉푸스는 갈릴리를 지휘하기 위해 파견되었다.그는 주로 세포리스, 티베리아스, 가바라(때로는 가다라)의 행정 중심지를 포함한 그리스와 로마의 도시(유대 엘리트들이 점령한 도시 포함)를 약탈한 지역 도적들로 군대를 키웠다.이것은 그들이 주로 로마의 점령에 대항하는 정치적 혁명보다는 지역 엘리트들에 대한 이익이나 사회적 반란에 관심을 가졌다는 것을 암시한다.로마 군단이 시리아에서 도착했을 때, 도적군은 녹아 없어졌다.[citation needed]

로마인들은 북부에서의 싸움에서 초토화 정책을 채택하여 수천 명의 농민들을 남쪽으로 예루살렘으로 몰았다.67년에서 68년 사이에, 이 농민들은 아마도 산적들에 의해 이끌려, 광신도라고 불리는 새로운 정당을 결성했는데, 광신도들은 무력을 통해 독립 왕국을 즉시 복원해야 한다고 믿었다.그들의 지도자들이 구세주 주장을 [according to whom?]했는지는 불분명하다.광신도들은 헤로디안 가문을 투옥하고, 아나누스 벤 아나누스와 조슈아 벤 감라를 죽이고, 가장 부유한 [citation needed]시민들을 재판에 회부했다.그들은 그들이 로마인들에게 항복했을 것이라고 믿었던 요소들을 숙청하고 있다고 믿었을 가능성이 있다.그러나 이러한 숙청은 또한 이 시기에 유대인 농민들과 귀족들 사이의 커다란 사회적 분열을 드러낸다.그들은 사회 혁명의 일부를 형성했다: 그들은 궁극적으로 로마인들에게 패배했지만, 하스모네인, 헤로데인, 사두케인과 같은 엘리트 집단은 로마 유대 [citation needed]지역에서 다시는 권력을 갖지 못할 것이다.

복음서 분석

주요 기사 : 성경비평 new 신약성경, 역사비평
다음 항목도 참조하십시오.신약성경 캐논 개발

대부분의 역사학자들은 복음서를 예수의 객관적인 설명이 아니라 특정한 시기에 글을 쓰고 정치적 문제뿐만 아니라 특정한 신학적인 문제와 씨름하는 사람들의 산물로 본다.구체적으로, 그들은 예수가 죽은 후, 그의 말과 그에 대한 이야기가 그의 추종자들 사이에서 떠돌다가, 1세기 중반의 어느 시점에, 누군가 그의 명언을 그리스어로 적고, 누군가는 그의 삶에 대한 이야기를 편집하고 정리한 역사적 이야기인 마가 복음서라고 추측한다.이 두 문서가 기독교인들 사이에서 돌면서 다른 역사적 서사들도 편집되고 정리되었다.마태오, 마르코, 루크, 요한의 것으로 여겨지는 4개의 복음서는 [18]2세기까지 원형정통학에 의해 지역적으로 권위적이었다.몇몇 역사학자들은 서기 64년 네로의 기독교인 박해와 서기 66년 유대인의 반란 사이에, 이방인 기독교인들은 예수가 [19]죽은 것에 대한 책임을 로마인보다는 유대인에게 주는 것을 더 합리적으로 보았다고 제안했다.

게다가, 랍비 유대교가 부분적으로 그들의 생전에 성전이 재건되지 않을 것이라는 그들의 인식에 대한 파리사적 반응이었던 것처럼, 기독교는 초기 기독교인들이 그리스도의 재림이나 지상에 하나님의 왕국이 세워지는 것이 그들의 [citation needed]생전에 일어나지 않을 것이라는 인식을 반영했다.복음서에 대한 비판적인 분석은 적어도 부분적으로 이러한 우려가 어떻게 복음서의 [according to whom?]예수 설명에 영향을 미쳤는지에 대한 고려를 포함한다.

역사학자 Paula Fredriksen(1988:5)에 따르면 비판적인 학자들은 신약성서 자료에서 예수의 "진정한" 역사적 설명을 추론하기 위해 네 가지 기본 기준에 의존합니다.

  1. 차이점: "만약 말이나 이야기의 가장 초기 형태가 현대 유대교와 초기 교회 모두의 특징적인 가르침이나 관계에서 다르다면, 그것은 진짜일 수도 있다."
  2. 일관성: "전통의 초기 계층에서 나온 물질이 아마도 진품으로 이미 확립된 다른 물질과 조화를 이룬다면, 그것 역시 진품일 것입니다."
  3. 복수의 증명: "여러 가지 다른 출처와 문학적 맥락에서 소재가 나타난다면, 그것은 진짜일 수 있다."
  4. 언어적 적합성: "예수가 문서의 언어인 그리스어로 가르치지 않았기 때문에 진위 여부를 주장하는 자료는 아람어 표현에 민감해야 한다."

Fredriksen이 관찰한 바와 같이, 이러한 기준은 정확한 역사적 재구성을 보장하지 않는다.그럼에도 불구하고, 그녀는 주장한다.

만약 어떤 것이 분명히 1세기 후반 교회의 이익에 부합하지 않는 복음서에 서 있다면, 예를 들어, 이방인에 대한 비하 발언이나, 세상의 종말이 임박했다는 것에 대한 명시적인 선언 등, 그것은 다른 것보다 더 강력한 진정성 주장을 가지고 있다.간단히 말하면, 부끄러운 것은 아마 더 이른 것일 것이다.

이러한 기준조차 "실제 일어난 일"을 회복하기에는 충분하지 않습니다.그러나 역사학자들이 "합리적인 보안을 가지고 무슨 일이 일어났는지, 무슨 일이 일어났는지, 그리고 일어날 수 없었던 일을 제안할 수 있도록 할 수 있다.

Fredriksen에 따르면, 복음서에서 두 가지 사건이 일어났을 것이다: 요한의 세례와 빌라도의 예수 십자가 처형.이 사건들은 네 복음서에 모두 언급되어 있다.게다가, 그들은 세례를 받고 십자가에 못 박힌 메시아가 없는 유대인의 전통에 따르지 않는다.그들은 또한 초기 교회를 당혹스럽게 한다.복음서와 요세푸스에서 침례자 요한의 두각을 나타내는 것은 그가 살아 있는 동안 예수보다 더 인기가 있었을 수 있다는 것을 암시한다; 또한, 예수의 임무는 요한에 의한 세례 후에야 시작된다.프레드릭슨은 예수가 죽은 후에야 예수가 [citation needed]요한보다 더 영향력 있게 나타났다고 주장한다.따라서, 복음서는 예수의 사후 중요성을 그의 생명으로 되돌린다.이것이 성취된 방법은 요한으로 하여금 예수에게 세례를 주는 것에 저항하게 하거나(마튜), 지나가는 세례를 언급함으로써(루크), 또는 예수의 우월성을 주장함으로써(요한) 요한의 중요성을 최소화하는 것이었다.

복음서가 최종 형태를 취했고 기독교가 처음 등장한 역사적 맥락으로 볼 때, 역사학자들은 1세기 유대교에 대해 알려진 관점에서 예수의 사역을 이해하기 위해 고군분투해왔다.Geza[citation needed] Vermes와 E.[citation needed]P. Sanders와 같은 학자들에 따르면, 예수는 특정한 당이나 운동에 속하지 않은 것으로 보인다; 예수는 이러한 다른 많은 요소들과 대부분의 유대인들에게 반대되는 포지션의 요소들을 결합하는 데 있어 절충적이었다.대부분의 비판적인 학자들은 예수가 갈릴리의 예언적 전통에서 사람들을 치유하고 기적을 행하며, 유대교의 예언적 전통에서 정의와 의를 위한 하나님의 소망을 전하는 것으로 본다.(게자 베르메스에 따르면, 예수의 추종자들이 그를 "주님"이라고 불렀다는 것은 그들이 그를 주목할 만한 기적의 일꾼과 서기관들에 비유했다는 것을 나타낸다.예수의 이름과 직함을 참조한다.)

일반적으로 복음서의 설명들은 66-73년의 반란 직후에 구성되었다고 여겨지기 때문에, 예수가 유대 왕국을 복원하기 위해 즉시 돌아오지 않았다는 것을 고려할 때 기독교인들은 그들의 신학적이고 종말론적인 주장을 재구성해야 했다고 제안되어 왔다.게다가 기독교가 이방인들 사이에서 개종자를 찾는 새로운 종교로, 그리고 결국 황제의 종교로 떠오르면서, 로마 당국과 미래의 젠틸레 청중들 모두 그것이 제국 주권을 위협하지도 않고 도전하지도 않는다는 것을 확신시킬 필요가 있었다.일부 역사학자들은 이 두 조건이 예수의 삶과 가르침에 대한 설명을 복음서에서 궁극적으로 [19]취했던 형태로 수정하는 데 결정적인 역할을 했다고 주장해왔다.

초기 기독교와 랍비교 유대인의 차이

주요 기사: 초기 기독교와 유대교의 분열

많은 종교와 마찬가지로, 모든 정당이 정확한 창당 날짜를 합의하지는 않는다.기독교인들은 전통적으로 기독교가 예수의 사역에서 시작됐다고 믿으며, 12사도나 칠십제자의 임명은 [20]대임무도 참조한다.대부분의 역사학자들은 예수나 그의 추종자들이 유대교와 이방인 개종자들을 끌어들인 새로운 유대교 종파를 만들었다는 데 동의한다.역사학자들은 기독교가 유대교와는 별개로 새로운 종교로 자리매김한 정확한 시점에 대해 논쟁을 계속하고 있다.130년대 바르 코흐바 폭동이 일어날 때까지 일부 기독교인들은 여전히 유대인 공동체의 일부였다. 유대인 기독교인들도 참조한다.4세기 후반, 존 크리소톰은 안티오키아에서 기독교인들이 유대인의 축제에 참석하는 것을 강하게 반대했는데, 이것은 적어도 그 도시에서 두 집단 사이에 지속적인 접촉이 있음을 암시한다.365년 경 라오디체아 평의회에서도 이와 유사하다.'샤바트', '기독교 안식일', '쿼토데키만', '콘스탄틴 1세', '기독교'도 참조한다.역사학자 셰이 J. D.에 따르면 코헨 씨

기독교와 유대교의 분리는 사건이 아니라 과정이었다.이 과정의 본질적인 부분은 교회가 점점 더 온순해지고 유대인은 점점 줄어들어갔지만, 유대인과 기독교인이 함께 사는 각 지역 사회에서 분리는 다른 방식으로 나타났다.어떤 곳에서는 유대인들이 기독교인들을 추방했고, 다른 곳에서는 기독교인들이 [21]자발적으로 떠났다.

코헨에 따르면, 이 과정은 다양한 유대인 종파가 사라지고 파리지아 유대교가 랍비교 유대교로 진화하면서 기독교가 독특한 [22]종교로 부상한 서기 70년에 끝났다.몇몇 학자들은 마르코 복음서의 저자를 60년대에 언급하고 있지만, 많은 역사학자들은 복음서가 대반란과 사원의 파괴 이후에 최종 형태를 취했다고 주장하는데, 이러한 [23][24][25][26]맥락에서 이해될 필요가 있다.그들은 바리새파만큼이나 기독교도들이 바리새파들의 반란 이후 결정적으로 깨진 유대교 내 경쟁 운동으로 보고 있다. 바리새파들의 후계자들이 모든 유대교에 대한 패권을 주장했을 때, 그리고 적어도 유대교의 관점에서 기독교가 새로운 종교로 부상했다.

제1차 유대-로마 전쟁과 성전 파괴

예루살렘 사원의 모형.

서기 66년까지 로마에 대한 유대인들의 불만은 고조되었다.처음에 사제들은 반란을 진압하려고 했고 심지어 바리새인들에게 도움을 요청하기도 했다.그러나 로마 수비대가 케사레아의 회당을 훼손하는 헬레니즘을 막지 못하자 대제사장은 조공금 지급을 중단하고 제1차 유대-로마 전쟁을 개시했다.70년에 사원은 파괴되었다.제2성전의 파괴는 유대인들에게 매우 충격적인 경험이었고, 유대인들은 현재 어렵고 광범위한 [27]문제에 직면해 있습니다.

  • 성전 없이 어떻게 속죄할 수 있을까?
  • 반란의 참담한 결과를 어떻게 설명할 것인가?
  • 포스트템플, 로마자 시대에 어떻게 살 것인가?
  • 현재와 과거의 전통을 어떻게 연결합니까?

사람들이 이 질문들에 어떻게 대답하느냐는 반란 전의 그들의 입장에 크게 좌우되었다.하지만 로마인에 의한 제2성전의 파괴는 반란을 종식시켰을 뿐만 아니라 한 시대의 종말을 알렸다.광신도 같은 혁명가들은 로마에 의해 진압되었고, 신빙성이 거의 없었다.사두교 신자들은 사원의 종교와 밀접하게 관련되어 있었는데, 사라졌습니다.에세네도 사라졌는데, 아마도 그들의 가르침이 시대의 문제들과 너무 달라서 제2 성전의 파괴는 그들에게 중요하지 않았기 때문이다. 바로 이러한 이유로, 그들은 대다수의 유대인들에게는 거의 중요하지 않았다.)

초기 기독교인들과 바리새파 두 집단이 남아 있었다.다니엘 보야린과 폴라 프레드릭센과 같은 일부 학자들은 기독교인들과 바리새인들이 유대인들의 리더십을 위해 경쟁하고 있을 때, 예수와 사도들 사이의 논쟁, 바리새인들과의 논쟁, 그리고 반 파리사적 구절들에 대한 설명이 쓰여지고 신약 성서에 통합되었다고 주장한다.

기록의 손실

서기 70년 예루살렘 공성전은 서쪽 성벽을 제외한 모든 것을 파괴한 신전의 주요 화재를 포함했고, 남은 것은 [28]티투스가 전리품으로 로마로 가져갔다.플라비우스 요세푸스는 유대 전쟁(서기 75년 후)에서 예루살렘에 사람이 살았다고 믿을 만큼 예루살렘이 평평해졌다고 썼다."[29]그리고 예루살렘의 폐허에 남아있던 것이 로마의 정착지인 아일리아 카피톨리나로 바뀌자, 유대인들은 그 안에 발을 들여놓지 못하게 되었습니다. 그리고 1세기 말부터 [30]2세기까지 유대교의 역사에 대한 직접적인 기록은 거의 남아있지 않습니다.

마가렛 M. 미첼은 에우세비우스가 70년 예루살렘이 최종 폐쇄되기 직전에 초기 기독교인들이 예루살렘을 떠나 펠라로 향했다고 보고했지만, 이 완전한 파괴에 직면하여 초기 예루살렘 교회의 어떤 직접 기독교 문서도 우리에게 [31]도달하지 못했다는 것을 받아들여야 한다고 쓰고 있다.

랍비 유대교의 출현

신전이 파괴된 후, 로마는 항상 로마의 지방 수도였던 카이사레아의 검찰관과 유대인 총대주교를 통해 유대를 통치했다.전 바리새파 지도자인 요하난 벤 자카이는 초대 총대주교(히브리어로는 왕자 또는 대통령을 의미하기도 함)로 임명되었고, 그는 바리새파 지배하에 자바네에 산헤드린을 재건했다.신전에서 십일조를 주고 제물을 바치는 대신, 랍비들은 유대인들에게 돈을 기부하고 지역 회당에서 공부하며 Fiscus Iudaicus를 지불하라고 지시했습니다.

132년, 하드리아 황제는 예루살렘을 아일리아 카피톨리나라고 불리는 목성에 바쳐진 이교도 도시로 재건하겠다고 위협했다.산헤드린의 몇몇 주요 현인들은 시몬 바르 코흐바가 이끄는 반란(그리고 잠시 독립 국가)을 지지했고, 랍비 아키바와 같은 일부는 바르 코흐바가 메시아 또는 왕이라고 믿었다.이때까지, 많은 기독교인들은 여전히 유대인 공동체의 일부였다.그러나 그들은 반란을 지지하거나 참여하지 않았다.싸울 생각이 없었기 때문인지, 예수 외에 제2의 메시아를 부양할 수 없었기 때문인지, 바르코흐바의 짧은 통치 기간 동안 가혹한 대우를 받았기 때문인지, 이 기독교인들 또한 이 무렵 유대 공동체를 떠났다.전통적으로, 예루살렘 기독교인들은 [32][33]데카폴리스의 펠라에서 유대-로마 전쟁을 기다렸다고 믿어진다.

이 반란은 바르 코흐바와 그의 군대가 패배한 135년에 끝났다.중간 보고서에 따르면, 바르 코흐바 외에도 로마인들은 산헤드린의 10명의 지도자들을 고문하고 처형했다.이 설명은 또한 조셉을 납치한 10명의 형제의 죄에 대한 뒤늦은 보상이었다고 주장한다.이 설명은 예수의 십자가형에 대한 기독교적 설명에 대한 파리지아의 반응을 나타내는 것일 수 있다; 두 설명 모두 로마인들은 그들의 고문을 다른 사람들의 범죄에 대한 속죄로 받아들이는 반군을 잔인하게 처벌한다.

반란 진압 후, 대부분의 유대인들은 추방되었고, 곧이어 (200년경) 유다 하나시는 판결과 전통을 함께 미슈나라는 권위 있는 법전으로 편집했다.이것은 파리지아 유대교가 랍비교 유대교로 바뀐 것을 나타낸다.

비록 랍비들이 그들의 기원을 바리새파에서 추적했지만, 그럼에도 불구하고 랍비파 유대교는 바리새파 특정 요소들, 즉 제2성전 유대교의 기본 요소들에 대한 급진적인 배척을 포함했다.바리새인들은 당파적이었다.서로 다른 종파의 구성원들은 각자의 해석의 정확성을 놓고 서로 논쟁했다.제2사원이 파괴된 후, 이러한 종파적 분열은 끝이 났다."Pharisee"라는 용어는 더 이상 사용되지 않았는데, 아마도 그것은 비 Parisees가 더 자주 사용하는 용어이기 때문이었을 뿐만 아니라 이 용어가 명백히 종파적이기 때문이기도 하다.랍비들은 모든 유대인에 대한 지도력을 주장했고 아미다에 버캣 하미님(잠니아 평의회 참조)에 "적을 깨뜨리고 거만한 자들을 물리치신 주님, 기도가 일어나소서"라고 외치는 기도문을 추가했는데, 이는 종파와 종파주의에 대한 거부로 이해된다.이러한 변화는 토라의 해석에 대한 갈등을 해결하지 못하고 오히려 종파 간의 논쟁을 랍비 유대교 내 논쟁으로 재배치했다.

기독교의 출현

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코이네 그리스어 영역:
아마도 그리스어를 사용하는 사람들이 대다수였을 것이다.
그리스어를 사용하는 소수민족과 함께 극도로 헬레니즘화된 지역입니다.

폴라 프레드릭슨은 <예수로부터 그리스도까지>에서 예수가 추종자들에게 미치는 영향이 너무 커서 그들은 이 실패를 받아들일 수 없다고 말했다.신약 성서에 따르면, 몇몇의 기독교인들은 그들은 그의 십자가 처형이 행해진 이후 예수님을 만났다;그들은 그가( 죽은 사람들의 부활의 메시아의 나이에 대한 믿음은 핵심Pharisaic 교리)[누구에 따르면?]부활한 것 곧 하나님의 나라에서 Messian의 휴식을 선도하기 위해 돌아올 것이라고 주장했다 믿었다.ic 예언 같은죽은 자의 부활과 최후의 심판.다른 사람들은 예수님의 가르침의 생명력과 유효성을 유지하기 위한 방법으로 영지주의를 채택했다.초기 기독교인들은 예수가 이미 성전을 새로운 언약의 표현으로 대체했다고 믿었기 때문에, 비록 그것이 초신론의 [citation needed][34]상징으로 여겨졌지만, 그들은 상대적으로 성전의 파괴에 무관심했다.

셰이 J.D.에 따르면 코헨, [35]헬레니즘 유대교의 역사학자들은[who?] 예수가 신의 왕국을 세우지 못한 것과 로마인들의 손에 의해 죽은 것이 구세주의 주장을 무효화했다고 본다.

많은 역사학자들에 따르면, 예수의 가르침은 대부분 유대교 제2성전이라는 관점에서 이해할 수 있고 받아들여졌다; 기독교인들을 유대교와 차별화한 것은 부활한 [36]메시아로서의 그리스도에 대한 믿음이었다.부활한 메시아에 대한 믿음은 오늘날 유대인들과 랍비교 유대인들에게 받아들여지지 않으며, 유대 당국은[who?] 유대교와 기독교 사이의 단절을 설명하기 위해 이 사실을 오랫동안 사용해 왔다.역사학자들의 최근 작품은 후기 제2성전 유대교와 초기 기독교의 더 복잡한 초상화를 그리고 있다.일부 역사학자들은 예수가 죽기 전에 신자들 사이에서 신의 왕국과 죽은 자의 부활이 눈앞에 다가왔다는 확신을 심어주었고, 처형 직후에 그를 보았을 때(요한 20:24-29) 그들은 예수가 부활한 것을 의심하지 않았고, 왕국의 복원이 이루어졌음을 암시했다.죽은 자의 부활이 눈앞에 다가왔다.이러한 특정한 믿음은 제2성전 [37]유대교와 양립할 수 있었다.그 후 몇 년 동안 유대인들의 예상대로 왕국을 회복하는 것은 실패하였다.일부 기독교인들은 대신 그리스도가 유대인의 메시아가 아닌, 인간이 지은 죄를 위해 죽은 육체를 만드신 하나님이며 예수 그리스도에 대한 믿음이 영원한 생명을 제공한다고 믿었다.[38]

예수의 십자가 처형과 부활에 대한 이러한 새로운 해석의 기초는 바울의 서한과 행동서에서 찾을 수 있다.대부분의 유대인들은 바울을 [citation needed]유대교와의 결별에 책임이 있는 기독교의 창시자로 본다.최근, 탈무드 학자인 다니엘 보야린은 바울의 정신 신학은 일반적으로 믿었던 것보다 더 헬레니즘 유대교에 깊이 뿌리박고 있다고 주장했습니다.급진적인 유대교인 보야린은 사도 바울이 이상과 물질 사이의 플라토닉적 대립의 관점에서 히브리 성경을 재해석하기 위해 예수의 삶을 그리스 철학과 결합했다고 주장한다.유대교는 신앙이 아니라 아브라함의 후손으로 신체적으로 포경수술로 특징지어지는 물질적인 종교로, 어떻게 하면 이 삶을 제대로 [citation needed]살 수 있는지에 초점을 맞추고 있다.바울은 부활한 예수의 상징에서 육체적 메시아가 아닌 영적 메시아의 가능성을 보았다.그는 이 메시아 개념을 아브라함의 후손뿐만 [citation needed]아니라 모든 사람들이 아브라함의 신을 숭배할 수 있는 종교를 주장하기 위해 사용했습니다.유대교만 믿는 유대교와는 달리, 바오로 기독교는 모든 사람에게 맞는 종교라고 주장했습니다.

다시 말해, 물질과 이상 사이의 플라토닉한 구별에 호소함으로써, 바울은 그리스도의 영혼이 어떻게 모든 사람들에게 신을 숭배하는 방법을 제공할 수 있는지를 보여주었다 – 유대인들은 그가 유일하고 유일한 신이라고 주장했지만, 이전에 유대인들에게만 숭배받았던 하나님.보야린은 폴의 작품을 헬레니즘 유대교에 뿌리를 두고 있으며 폴은 철저히 유대인이었다고 주장한다.그러나, 보야린은 바오로 신학은 그의 기독교를 이방인들에게 매우 매력적으로 만들었다고 주장한다.그럼에도 불구하고, 보야린은 또한 예수의 가르침과 파리지아 유대교의 플라토닉 재작업이 유대교의 율법 없는 유대교를 정당화시켰기 때문에 기독교의 출현에 필수적인 것으로 본다.

위의 사건들과 경향들은 기독교와 랍비교 [39][40]유대교 사이의 점진적인 분리로 이어진다.역사학자 셰이 J.D.에 따르면코헨은 초기 기독교가 유대교의 [35]관행을 따르지 않게 되면서 유대교 종파가 되지 않게 됐다.

고대 정통 기독교가 버린 유대인의 관습 중 할례는 예루살렘 평의회(Council of 예루살렘, c. 50)에서 요구 사항으로 거부되었고, 아마도 이그나티우스가 마그네시아인들에게 보낸 서한 9.[41]1부터 안식일을 지켰을 것이다.쿼토데키만주의는 제1차 니케아 평의회에서 공식적으로 거부되었다.

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엔드노트

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원천

주요 소스

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  • 베르메스, 게자, 예수님이 유대인의 맥락에서요ISBN 0-8006-3623-6
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