청교도

Puritans
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시리즈의 일부
청교도
The Puritan by Augustus Saint-Gaudens - Springfield, Massachusetts - DSC02513.JPG
아우구스투스 생가우덴스의 매사추세츠 스프링필드에 있는 청교도상(1887)
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청교도들은 16세기와 17세기 영국의 개신교 신자로, 영국 교회가 완전히 개혁되지 않았고 더 개신교 [1]신자가 되어야 한다고 주장했다.청교도주의는 영국 역사, 특히 보호령 기간 동안 중요한 역할을 했다.

청교도들은 영국 종교 개혁의 제한된 범위와 영국 교회가 로마 가톨릭 교회와 관련된 특정 관행을 용인하는 것에 불만을 가졌다.그들은 개인적인 경건함과 기업적인 경건함뿐만 아니라 예배와 교리의 더 큰 순결을 옹호하는 다양한 종교 단체들을 결성하고 동일시했다.청교도들은 개혁 신학을 채택했고 그런 의미에서 칼뱅주의자였다.교회 정치에서 일부는 자율적으로 모인 교회를 위해 다른 기성 기독교 종파와의 분리를 주창했다.이러한 분리주의적이고 독립적인 청교도들의 가닥은 웨스트민스터 의회의 장로교 정치의 지지자들이 새로운 영국 국가 교회를 만들 수 없었던 1640년대에 두드러졌다.

1630년대 후반, 청교도들은 성장하는 상업 세계, 왕실 특권에 대한 의회의 반대, 그리고 그들이 많은 공통점을 가지고 있는 스코틀랜드 장로교도와 동맹을 맺었다.결과적으로, 그들은 영국의 주요 정치 세력이 되었고 제1차 영국 내전 (1642–1646년)의 결과로 권력을 잡았다.거의 모든 청교도 성직자들은 1660년 왕정복고와 1662년 통일법 이후 영국 국교를 떠났다.많은 사람들이 특히 회중주의자와 장로교회에서 비적합주의 교파에 [2]대한 믿음을 계속 실천했다.비록 뉴잉글랜드에서 훨씬 더 오랜 기간 동안 그 성격을 유지했지만, 영국에서 그 운동의 성격은 근본적으로 바뀌었다.

청교도교는 개신교 내에서 공식적으로 정의된 종교적 구분이 결코 아니었고, 청교도라는 용어 자체는 18세기 이후 거의 사용되지 않았다.로마 가톨릭의 공식적인 거부를 포함한 일부 청교도들의 이상은 영국 교회의 교리에 통합되었다; 다른 것들은 북미와 영국에서 17세기 말과 18세기 초에 생겨난 많은 개신교 교파에 흡수되었다.개혁 전통의 일부로 널리 여겨지는 회중 교회는 청교도들의 [3][4]후손이다.게다가, 청교도들의 믿음은 회중주의 [5]교회가 가진 신앙의 고백인 사보이 선언에 담겨 있다.

용어.

유명한 17세기 청교도 신학자들의 갤러리:토마스 구지, 윌리엄 브리지, 토마스 맨턴, 존 플래벨, 리처드 시브스, 스티븐 차녹, 윌리엄 베이츠, 존 오웬, 존 하우, 리처드 백스터
주요 기사:청교도주의의 정의

17세기에 청교도라는 단어는 한 집단이 아니라 많은 집단을 지칭하는 용어였다.역사학자들은 아직도 청교도주의의 [6]정확한 정의에 대해 논의한다.원래 청교도란 특정 개신교 집단을 극단주의자로 특징짓는 경멸적인 용어였다.토마스 풀러는 교회사에서 이 단어가 처음 사용된 시점은 1564년으로 추정한다.당시 대주교 매튜 파커는 그것을 사용했고 현대의 [7]스틱러와 비슷한 감각으로 프리시언을 사용했다.당시 청교도들은 개신교 이웃이나 심지어 영국 [8]교회보다 더 강한 개신교 신자로 유명했다.학대용어로 청교도 자신들은 청교도들을 사용하지 않았다.청교도라고 불리는 사람들은 스스로를 "신자", "현자", "교수", 또는 "신의 자녀"[9]와 같은 용어라고 불렀습니다.

"비분리적인 청교도"들은 영국 교회의 종교개혁에 불만족스러웠지만, 그 안에 남아 더 많은 개혁을 지지했다; 그들은 얼마나 더 많은 개혁이 가능한지 심지어 필요한지에 대해 서로 의견이 달랐다.그들은 나중에 "비적합주의자"로 불렸다."청교도 분리주의자" 또는 "청교도 분리주의자"는 영국 교회가 너무 부패해서 진정한 기독교인들은 그것으로부터 완전히 분리되어야 한다고 생각했다.가장 광범위한 역사적 의미에서 청교도라는 용어는 두 집단 [10][11]모두를 포함한다.

청교도들은 개인이 성령에 의해 직접 인도될 수 있고 [12]성경보다 직접적인 계시를 우선시한다고 믿었던 퀘이커, 추구자, 그리고 가족주의자들과 같은 16세기와 17세기의 급진적인 개신교 단체들과 혼동해서는 안 된다.

현재 영어에서 청교도란 종종 "쾌락에 반대한다"는 뜻이다.이러한 용법에서 쾌락주의와 청교도주의는 반의어이다.[13]William Shakespeare는 제12밤의 허영심 많고 거만한 킬조이 말볼리오를 "청교도"[14]의 일종이라고 묘사했다.H. L. 멘켄은 청교도주의를 "누군가, 어딘가에서,[15] 행복할지도 모른다는 잊혀지지 않는 두려움"이라고 정의했다.청교도들은 성을 수용했지만 결혼이라는 맥락에 두었다.피터 가이는 청교도인들의 표준적인 평판인 "우리의 신중함"을 "19세기에 의심받지 않게 된 오해"로 묘사하면서, 그들이 얼마나 비도덕적인 결혼 성애에 찬성했고, 에드워드 테일러와 존 [16]코튼을 인용하면서 가톨릭의 처녀성 숭배에 반대했는지 언급한다.매사추세츠 서부의 한 청교도 정착촌은 남편이 아내에게 [17]성적인 의무를 다하기를 거부했기 때문에 그를 추방했다.

역사

주요 기사:청교도들의 역사

청교도주의는 한 세기 동안 역사적으로 중요했고, 뉴잉글랜드에서는 50년간의 발전이 뒤따랐다.그것은 거의 10년 동안 성격과 강조점을 변화시켰다.

엘리자베스 청교도주의

상세 정보:엘리자베스 1세의 청교도 역사

1559년 엘리자베스 종교 정착지는 영국 국교를 개신교 교회로 설립하고 영국 종교 개혁을 종결시켰다.엘리자베스 1세 (재위: 1558–1603)의 통치 기간 동안, 영국 교회는 개혁 교회로 널리 여겨졌고, 칼뱅주의자들은 최고의 주교직과 학부를 보유했습니다.그럼에도 불구하고, 그것은 성당, 교회 성가대, 일반 기도서에 포함된 공식 예배, 전통적인 성직자 복장,[18] 주교복과 같은 중세 가톨릭의 특정한 특징을 보존했다.

많은 영국 개신교인들, 특히 전 마리아 망명자들은 현재 성직자와 주교로 일하기 위해 본국으로 돌아갔으며, 정착촌을 영국 [19]교회를 개혁하는 첫 번째 단계로 여겼다.마리아 유신 기간 동안 망명했던 몇 년 동안 그들은 대륙 개혁 교회의 관행에 노출되었고, 가장 참을성이 없는 성직자들은 그들의 지역 교구 내에 개혁을 도입하기 시작했다.청교도들과 권위자들 사이의 초기 갈등에는 설교와 운율 시편의 노래에 더 많은 시간을 할애하기 위해 예배의 일부를 생략하는 것과 같은 불일치 사례가 포함되었습니다.일부 청교도들은 예수의 이름을 듣고 절을 하거나, 세례에서 십자가의 성호를 만들거나, 결혼 반지나 오르간을 사용하는 것을 거부했다.그러나 청교도들이 가지고 있던 주된 불만은 성직자들이 하얀 사제복과 성직자 모자를 [20]쓰도록 요구하는 것이었다.청교도 성직자들은 검정색 학사복을 입는 것을 선호했다.복장 논란 동안 교회 당국은 성직복 사용을 시도했지만 시행에 실패했다.청교도들은 대중운동은 하지 않았지만 [21]귀족계급의 강력한 후원자들의 지원과 보호를 받았다.

1570년대에 청교도들과 당국들 사이의 주된 분쟁은 교회 정부의 적절한 형태에 관한 것이었다.많은 청교도들은 영국 교회가 유럽의 다른 지역에서 개혁된 교회들의 예를 따라야 하고 주교에 의한 정부가 원로들에 [22]의해 정부로 대체되는 장로교 정치를 채택해야 한다고 믿었다.그러나 의회를 통해 추가적인 개혁을 시행하려는 모든 시도는 여왕에 의해 저지되었다.이러한 좌절에도 불구하고, 존 필드, 토마스 카트라이트 같은 청교도 지도자들은 청교도 성직자들이 조직하고 네트워크를 형성할 수 있는 비공식적인 사무 회의의 구성을 통해 장로교를 계속 장려했다.이 은밀한 청교도 네트워크는 1580년대 마르프렐레이트 논쟁 중에 발견되고 해체되었다.엘리자베스의 남은 통치 기간 동안, 청교도들은 더 이상의 [23]개혁을 요구하는 운동을 그만두었다.

자코브 청교도

상세 정보:제임스 1세의 청교도 역사

제임스 1세의 영국 왕위 계승은 영국 교회의 개혁을 위한 1603년의 청교도 선언인 밀레니얼 청원서를 가져왔지만 제임스는 다른 방식으로 종교적 합의를 원했다.그는 1604년 햄프턴 궁정 회의를 소집했고 로렌스 채더튼을 포함한 4명의 저명한 청교도 지도자들의 가르침을 들었지만 대부분 그의 주교들의 편을 들었다.그는 교육과 스코틀랜드 양육에 의해 신학적인 문제에 대해 잘 알고 있었고, 그는 그가 중재자였던 에리닉 종교 정책을 추구하면서 엘리자베스 청교도주의의 까다로운 유산을 곧 다루었습니다.

제임스의 주교 임명은 칼뱅주의자, 특히 영향력 있는 신하였던 제임스 몬태규였다.청교도들은 여전히 영국 교회에서 로마 가톨릭의 요약문, 특히 일반 기도서뿐만 아니라 예배 중 비규례복(모자와 가운)의 사용, 세례에서 십자가의 표시, 그리고 성찬식을 [24]받기 위해 무릎을 꿇는 것을 반대했다.엘리자베스와 제임스가 이끄는 주교들 중 일부는 청교도주의를 억압하려고 노력했지만, 다른 주교들은 더 관대했고, 많은 곳에서, 개별 목사들도 공통 기도서의 싫어하는 부분을 생략할 수 있었다.

자코바 시대의 청교도 운동은 적응과 타협으로 특징지어졌으며, "반분리주의", "온건한 청교도주의",[25] "청교도"라는 용어를 스스로 채택한 윌리엄 브래드쇼의 저서, 그리고 회중주의의 시작과 함께 두드러졌다.이 시기의 대부분의 청교도들은 분리되지 않았고 영국 국교회에 남아있었다; 영국 국교를 완전히 떠난 분리주의자들은 수적으로 훨씬 적었다.

단편화 및 정치적 실패

상세 정보:1649년 청교도들의 역사
영국의 교회 정치에 대한 논쟁을 본 웨스트민스터 의회(존 로저스 허버트의 빅토리아 역사 그림).

영국의 청교도 운동은 이민과 성경에 대한 일관성 없는 해석, 그리고 그 당시에 표면화된 정치적 차이들로 인해 수십 년 동안 분열되었다.바바소르 파월과 같은 강경하고 인기 있는 성직자들의 도움을 받은 청교도주의의 급진적인 천년제 단체인 제5왕정 남자들은, 심지어 랜터스, 레벨러, 퀘이커와 같은 종파 단체들이 [26][27]좌익에서 철수했을 때에도, 운동의 우익으로부터 동요했다.이 분열은 중앙의 붕괴를 초래했고, 궁극적으로 정치적 실패를 봉합하는 동시에, 영어를 사용하는 기독교에 [28]남아서 성장할 영속적인 정신적 유산을 축적했다.

웨스트민스터 의회는 1643년에 소집되어 영국 국교회의 성직자들을 소집했다.의회는 일관된 개혁신학적 입장인 웨스트민스터 신앙고백에 교리적으로 동의할 수 있었다.공공 예배 명부는 1645년에 공식화되었고, 스코틀랜드 교회에 의해 더 큰 틀(현재는 웨스트민스터 표준이라고 불린다)이 채택되었다.영국에서 표준은 1660년까지 [29]독립당원들에 의해 경합되었다.

반면 웨스트민스터 신부는 교회 정책에 대한 문제로 분열되었고 개혁된 성공회, 장로교, 집단주의, 그리고 에라스티교를 지지하는 파벌로 나뉘었다.의회의 구성원은 장로교도에 크게 편중되어 있었지만, 올리버 크롬웰은 청교도였고 그의 교리를 그들에게 강요한 독립적인 회중 분리주의자였다.영국 국교회 (1649-60)는 장로교 노선을 따라 운영되었지만 스코틀랜드에 존재하는 것과 같은 전국적인 장로교 교회가 되지 못했고, 영국은 청교도들이 "신성한 통치"[30]라고 부르던 신정주의 국가가 아니었다.

대퇴출과 반대론자

상세 정보:1649년 청교도들의 역사

1660년 영국 유신 당시 사보이 회의는 잉글랜드와 웨일스의 새로운 종교적 정착지를 결정하기 위해 소집되었다.1662년 통일법에 따라 영국 교회는 남북전쟁 이전의 헌법으로 약간의 변화만 가했을 뿐 회복되었고 청교도들은 자신들이 소외되어 있음을 알게 되었다.역사학자 칼라미에 대한 전통적인 추정은 약 2,400명의 청교도 성직자들이 1662년 "[31]대폭발"로 교회를 떠났다는 것이다.이 시점에서, "Discenter"라는 용어는 "Puritan"을 포함하게 되었지만, 1662년 [32]공동기도서에서 "Discent"한 사람들을 더 정확하게 묘사했다.

반대파들은 1660년대와 1670년대에 영국 교회에 있는 모든 기독교인들과 분리주의자들의 모임을 설립했습니다.리처드 백스터에 [31]따르면 추방된 성직자 중 약 1,800명이 어떤 식으로든 종교 목사로 계속 근무했다고 한다.정부는 처음에 클라렌던 법령을 사용하여 이러한 분열 조직을 억압하려고 시도했다.장로교 신자들을 영국 교회로 다시 불러들일 수 있는 "이해" 계획이 제안되었던 시기가 뒤따랐지만, 그것들로부터 아무 결과도 얻지 못했다.휘그당은 궁정 종교 정책에 반대했고, 이교도들이 확립된 교회와 분리하여 예배를 볼 수 있도록 허용되어야 한다고 주장했고, 이 입장은 결국 1689년 영광스러운 혁명의 여파로 톨레란트 법이 통과되었을 때 우세했다.이것은 반대파 장관들의 허가와 예배당 건립을 허용했다."비적합주의자"라는 용어는 일반적으로 18세기 중반부터 "비적합주의자"라는 용어를 대체했다.

북아메리카의 청교도

상세 정보:북아메리카의 청교도들의 역사
매사추세츠주 힝햄에 있는 청교도 모임장인 올드십 교회 내부.청교도들은 칼뱅주의자여서 그들의 교회는 꾸밈없고 평범했다.

몇몇 청교도들은 특히 1629년부터 1640년까지 매사추세츠 만 식민지와 북부 식민지 사이의 다른 정착촌의 설립을 지지하며 뉴잉글랜드로 떠났다.뉴잉글랜드로의 대규모 청교도 이민은 1641년까지 중단되었고, 약 21,000명이 대서양을 가로질러 이주했다.많은 사람들이 대륙에 도착한 직후 영국으로 돌아갔기 때문에, 미국에서 영어를 사용하는 이 인구는 모든 초기 식민지 개척자들의 후손은 아니었지만, 1600만 명 이상의 [33][34]후손을 낳았다.이 소위 "대이주"라고 불리는 것은 이 [35]기간 동안 버지니아와 카리브해로 이민 온 영국 시민의 수보다 훨씬 적은 숫자 때문에 그렇게 이름이 지어지지 않았다.뉴잉글랜드 식민지의 급속한 성장은 거의 전적으로 매년 [36]높은 출산율과 낮은 사망률 때문이다.

죽음의 머리, 곡창 매장지.청교도 뉴잉글랜드 초기 장례미술의 전형적인 예

청교도들의 패권은 적어도 한 세기 동안 지속되었다.그 세기는 세 부분으로 나눌 수 있다: 존 코튼과 리처드 매더 세대, 1630–62년 유신, 수년간의 가상 독립과 거의 자율적인 발전, 1662–89년 유신 및 영광스러운 혁명으로 가는 중간 규약 세대, 수년간의 투쟁 기치영국의 왕관; 그리고 에드먼드 안드로스의 타도로부터 코튼 매더의 세대(1689년-1728년), 그리고 인크리스 매더의 중재로 코튼 [37]매더의 죽음까지 새로운 헌장을 받았다.

식민지의 청교도들은 교육의 대단한 신봉자였다.그들은 그들의 아이들이 성경의 [38][39][40][41]말과 의미를 목사에게 말하게 하지 않고 직접 성경을 읽고 해석할 수 있기를 원했다.

1635년, 그들은 그들의 아들을 교육하기 위해 보스턴 라틴 학교를 설립했는데, 이것은 영어를 말하는 신세계에서 최초이자 가장 오래된 정규 교육 기관이다.그들은 또한 딸들을 위해 데임 스쿨이라고 불리는 학교를 세웠고, 다른 경우에는 집에서 딸들에게 읽는 법을 가르쳤다.그 결과, 청교도들은 세계에서 가장 문맹인 사회 중 하나였다.미국 독립 혁명이 일어날 무렵에는 미국에는 40개의 신문이 있었다.뉴욕과 필라델피아에 [41][42][43][44]20,000명이 거주하고 있습니다).

청교도들은 [41][45]또한 보스턴에 도착한 지 6년 만에 대학을 세웠다.

신념

칼뱅주의

시리즈의 일부
칼뱅주의
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존 캘빈
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신학
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교회
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주요 기사: 칼뱅주의

청교도주의는 일반적으로 대륙 [46]개혁 전통에 헌신하는 영국의 다양한 종교 개혁 운동을 말한다.청교도들이 모든 교리적인 점들에 동의하지는 않았지만, 대부분은 신의 본질, 인간의 죄, 그리고 신과 인간의 관계에 대해 비슷한 견해를 공유했다.그들은 그들의 모든 신념이 성경에 기초해야 한다고 믿었고, 성경은 그들이 신성한 [47]영감을 받았다고 여겼다.

서약의 개념은 청교도들에게 매우 중요했고, 서약신학은 그들의 믿음의 중심이었다.개혁 신학자인 존 캘빈과 하인리히 불링거의 저서에 뿌리를 두고, 언약 신학은 청교도 신학자인 더들리 페너, 윌리엄 퍼킨스, 존 프레스톤, 리처드 시브스, 윌리엄 에임스와 에임스의 네덜란드 학생 요하네스 코케이우스에 [48]의해 더욱 발전되었다.언약신학은 신이 아담과 이브를 창조했을 때 완전한 복종의 대가로 그들에게 영원한 생명을 약속했다고 주장한다; 이 약속은 행동의 언약이라고 불렸다.인간이 멸망한 후, 인간의 본성은 원죄에 의해 타락하여, 십계명에 나타난 바와 같이 각자가 불가피하게 하나님의 법을 어겼기 때문에, 행위의 언약을 이행할 수 없었다.죄인으로서,[49] 모든 사람은 저주를 받아 마땅했다.

청교도들은 다른 칼뱅주의자들과 이중 운명에 대한 믿음을 공유했는데, 어떤 사람들은 신이 은총과 구원을 받을 운명이고 다른 사람들은 [50]지옥으로 운명지어졌다는 것이다.그러나 누구도 구원을 받을 가치가 없다.언약 신학에 따르면, 십자가에 대한 그리스도의 희생은 신이 선택한 사람들을 구원할 수 있는 은혜의 언약을 가능하게 했다.청교도들은 무조건적인 선거와 거부할 수 없는 은총을 믿었다. 신의 은총은 선택자에게 조건 없이 자유롭게 주어졌고 [51]거절당할 수 없었다.

변환

언약신학은 개인의 구원을 깊이 개인적인 것으로 만들었다.그것은 신의 운명이 "비개인적이고 기계적인" 것이 아니라 믿음으로 시작한 "은총의 동반자"라고 보았다.그러므로, 기독교인이 되는 것은 결코 기독교의 진실에 대한 단순한 "지적 인정"으로 전락할 수 없다.청교도들은 "각각 선택된 신의 성인의 효과적인 소명은 항상 신의 약속에 대한 개인적인 만남으로 다가온다"[52]는 것에 동의했다.

선택자들이 영적 죽음에서 영적 삶으로 옮겨지는 과정은 [51]개종이라고 묘사되었다.초기에 청교도들은 특정한 개종 경험을 규범적이거나 필요하다고 생각하지 않았지만, 많은 사람들은 그러한 경험으로부터 구원의 확신을 얻었다.그러나 시간이 흐르면서 청교도 신학자들은 교구의 경험뿐만 아니라 그들 자신의 경험을 바탕으로 진정한 종교적 경험을 위한 틀을 개발했다.결국, 청교도들은 특정한 개종 경험을 한 사람의 [53]당선의 필수적인 표시로 간주하게 되었다.

청교도 전환 경험은 일반적으로 이산적인 단계에서 발생하는 것으로 설명되었습니다.그것은 자기성찰, 성경공부, 설교를 통해 죄에 대한 회개를 만들어내기 위한 준비단계에서 시작되었다.죄인이 죄에서 벗어나기 위해 속수무책임을 깨닫고 그들의 선행은 결코 [51]용서를 얻을 수 없다는 것을 깨달았을 때, 이것은 굴욕으로 이어졌다.구원은 오직 신의 자비에 의해서만 가능하다는 것을 깨달은 후 그리스도의 의가 선택자에게 귀속되고 그들의 마음과 마음이 재생될 때 정당성을 경험하게 됩니다.일부 청교도들에게 이것은 극적인 경험이었고 그들은 그것을 [54]다시 태어난 것으로 언급했습니다.

이러한 전환이 실제로 자주 일어났다는 것을 확인하기 위해서는 장기적이고 지속적인 성찰이 필요했다.역사학자 페리 밀러는 청교도들이 "면죄와 고행의 러닝머신에서 사람들을 해방시켰지만,[55] 그들을 성찰의 철제 소파에 던져버렸다"고 썼다.개종 후에는 "신의 뜻을 더 잘 인식하고 추구하는 성자의 능력의 점진적 성장"[54]이 뒤따를 것으로 예상되었다.일부 청교도들은 그들의 행동에 대한 자세한 기록을 남기고 그들의 삶에서 구원의 증거를 찾음으로써 믿음의 확신을 찾으려고 시도했다.청교도 성직자들은 교구민들이 개인적인 경건함과 신성화를 추구하도록 돕기 위해 많은 영적인 안내서를 썼다.여기에는 아서 덴트의 천국으로 가는 평범한 사람의 길 (1601), 리처드 로저스의 일곱 가지 논문 (1603), 헨리 스커더의 크리스찬의 일일 산책 (1627), 리처드 시브의 멍든 갈대와 스모킹 아마 (1630)[56] 등이 포함되어 있다.

자신의 선행을 지나치게 강조하는 것은 아르미니아니즘에 너무 가깝다고 비판받을 수 있고, 주관적인 종교적 경험을 지나치게 강조하는 것은 안티노미아니즘이라고 비난받을 수 있다.많은 청교도들은 그들의 정신적 [56]상태를 평가하기 위해 개인적인 종교적 경험과 자기 성찰 둘 다에 의존했다.

청교도들의 경험적 경건함은 18세기의 [55]복음주의 개신교 신자들에게 계승될 것이다.개종에 대한 복음주의 관점이 청교도 신학의 영향을 많이 받은 반면, 청교도들은 구원의 보장이 "신자들의 경험에서 드물고 늦으며 투쟁의 결실"이라고 믿었던 반면, 복음주의자들은 확신은 진정으로 [57]개종한 모든 사람들에게 규범적인 것이라고 믿었다.

예배와 예배

상세 정보:개혁 세례 신학

대부분의 청교도들은 영국 국교회의 신도들이었지만, 그들은 영국 국교의 예배 관행에 비판적이었다.17세기에 기성 교회의 주일 예배는 일반 기도서에 나오는 아침 기도 예배의 형태를 띠었다.이것은 설교를 포함할 수 있지만, 성찬이나 주의 만찬은 가끔 행해졌을 뿐이다.공식적으로는 평신도들은 일년에 세 번만 성찬식을 받아야 했지만, 대부분의 사람들은 부활절에 1년에 한 번만 성찬식을 받았다.청교도들은 기도서 속의 성경 오류와 가톨릭 잔재를 우려했다.청교도들은 예수의 이름, 성직자들이 사제복을 입어야 한다는 요구, 그리고 즉흥적인 [58]기도 대신 쓰여진 기도를 사용하는 것에 반대했다.

그 설교는 청교도 [59]신앙의 중심이었다.그것은 종교적인 교육의 수단일 뿐만 아니라, 청교도들은 이것이 신이 [60]개종을 위해 죄인의 마음을 준비하는 가장 일반적인 방법이라고 믿었다.일요일에는 청교도 성직자들이 설교에 [20]더 많은 시간을 할애하기 위해 예배 시간을 단축하곤 했다.청교도 신도들은 일요일에 두 번의 설교와 평일 설교와 강의에 참석했으며 종종 수 [61]마일을 여행하기도 했다.청교도들은 안식년주의를 [62]고수한다는 점에서 뚜렷했다.

청교도들은 세례와 주의 만찬이라는 두 가지 성사가 있다고 가르쳤다.청교도들은 교회의 유아 세례 관행에 동의했다.그러나 세례의 효과는 논란이 되었다.청교도들은 기도서의 [63]세례 재생 주장에 반대했다.청교도 신학에서 유아 세례는 언약 신학의 관점에서 이해되었다. 즉, 세례는 언약의 표시로서 할례를 대체했고 눈에 보이는 교회에 들어가는 아이의 입장을 표시했다.세례는 재생을 낳는다고 가정할 수 없었다.웨스트민스터 신앙고백은 세례의 은총은 선출된 사람들 중 한 명에게만 유효하며, 그 효과는 나중에 [64]개종을 경험할 때까지 잠자고 있다고 말한다.청교도들은 유아를 대신해 세례 서약을 한 대부모를 없애고 아이의 아버지에게 그 책임을 주고 싶어했다.청교도들은 또한 성직자들이 세례에서 십자가 성호를 만드는 것을 반대했다.청교도들이 설교는 항상 성례와 함께 해야 한다고 믿었기 때문에 민간 세례는 반대되었다.일부 청교도 성직자들은 심지어 죽어가는 유아들에게 세례를 주는 것을 거부했는데, 그것은 성찬이 [65]구원에 기여했다는 것을 의미했기 때문이다.

청교도들은 그리스도가 성찬의 빵과 포도주에 육체적으로 존재한다는 로마 가톨릭과 루터교의 가르침을 모두 거부했다.대신, 청교도들은 진정한 영적 존재에 대한 개혁 교리를 받아들였고, 신의 만찬에서 신실한 사람들이 그리스도를 영적으로 받는다고 믿었다.토마스 크랜머의 의견에 동의하면서, 청교도들은 "그리스도는 말씀과 영으로 성찬식 때 우리에게 내려오시고, 자신을 우리의 영적인 음식과 음료로 바친다"[66]고 강조했다.그들은 기도서 예배가 가톨릭 미사와 너무 유사하다고 비판했다.예를 들어, 사람들이 성찬식을 받기 위해 무릎을 꿇어야 한다는 요구는 성찬과 관련된 관습인 성찬에 대한 숭배를 암시했다.청교도들은 또한 영국 교회가 회개하지 않는 죄인들이 성찬식을 받도록 허용한 것에 대해 비난했다.청교도들은 성찬식을 위한 더 나은 영적 준비 (예: 성직자들의 가정 방문과 교리문답에 대한 그들의 지식에 대한 테스트)와 가치 없는 사람들이 [65]성찬식에 참석하지 않도록 확실히 하기 위한 더 나은 교회 규율을 원했다.

청교도들은 주교들이 후보자들을 [67][68]제대로 심사할 시간이 없었기 때문에 확인이 필요하다고 믿지 않았고 후보자들이 제대로 준비되지 않았다고 생각했다.결혼식은 결혼반지를 사용하고 신랑이 신부에게 "내 몸으로 숭배한다"고 서약하게 해서 청교도들이 신성모독으로 여겼다는 비판을 받았다.장례식에서 신부는 "우리 주 예수 그리스도를 통해 영생에 대한 확실하고 확실한 소망을 가지고" 시신을 땅에 묻었다.청교도들은 이 말이 모두에게 진실이라고 믿지 않았기 때문에 반대했다.그들은 그것을 "우리는 정의롭고 정의롭지 못한 자의 부활을 믿고 그의 몸[등]을 맡기고, 일부는 기쁨에, 일부는 [68]벌에 맡긴다"로 고쳐 쓰자고 제안했다.

청교도들은 그들의 종교 예배에서 합창 음악과 악기들이 로마 가톨릭과 관련이 있었기 때문에 제거했다. 하지만 시편을 부르는 것은 적절하다고 여겨졌다.[69]교회 오르간은 남북 전쟁 기간 동안 일반적으로 손상되거나 파괴되었습니다. 예를 들어 1642년 [70]우스터 대성당의 오르간으로 도끼를 가져갔을 때.

교회학

1647년, 종파의 카탈로그와 함께 인기 있는 장편 인쇄물.

반면 청교도가 영어 종교 개혁을 넓히는 그들의 목표에 하나로 뭉쳐졌던 구체적으로 질문 집회를 조직하는 태도와 관련 어떻게 개인적 유대 민족들 서로 간 여부를 국가 교회 성서에 바탕을 둔 것과 연결되어야 합니다, 그들은 항상 교회 건축학과 교회 정치 형태의 이슈들에 대해 나뉘어 졌다.[53]이러한 질문에 대해 청교도들은 주교 정치, 장로 정치, 회중 정치의 지지자들로 나뉘었다.

주교단(전위 정당으로 알려진)은 주교들이 개혁을 지지하고 지역 [71]교회들과 권력을 공유하는 것에 동의한다면 주교들을 유지하는 것을 지지하는 보수파였다.그들은 또한 기도서를 갖는 것에 대한 생각을 지지했지만, 엄격한 순응을 요구하거나 너무 많은 의식을 갖는 것에 반대했다.게다가, 이 청교도들은 영국 [53]교회 내에서 설교, 목사의 보살핌, 기독교 규율의 갱신을 요구했다.

성공회처럼 장로교회는 스코틀랜드 [71]교회를 모델로 한 국립 교회가 있어야 한다는 데 동의했다.그들은 주교들을 성직자와 평신도의 선출적이고 대표적인 통치 기구 체계로 대체하기를 원했다.[53]공황 기간 동안 장로교 신자들은 영국 국교를 재편성하는 데 한계가 있었다.웨스트민스터 의회는 장로제도의 창설을 제안했지만, 롱 의회는 시행을 지방 당국에 맡겼다.그 결과, 영국 교회는 완전한 장로교 [72]위계질서를 발전시키지 못했다.

회중주의자 또는 독립주의자들은 지역 교회의 자율성을 믿었는데, 이상적으로는 [73]"보이는 성인"들의 모임일 것이다.구성원들은 "하나님의 올바른 예배에 동참하고 더 많은 [71]종교적 진실을 찾기 위해 서로를 양육할 것을 맹세하는" 교회 서약을 따라야 할 것이다.그러한 교회는 그들 자신의 구성원 자격을 결정하고, 그들 자신의 규율을 관리하고, 그들 자신의 목사를 임명할 수 있는 완전한 권한을 가지고 있는 것으로 간주되었다.더군다나, 성례는 교회 [74]서약서에 있는 사람들에게만 행해질 것이다.

대부분의 청교도 신도들은 그들 자신의 견해에 따라 영국 국교를 개혁하기를 바라며 영국 국교회에 남아 있었다.뉴잉글랜드 신도들은 또한 그들이 영국 교회로부터 분리되지 않는다고 단호했다.하지만, 일부 청교도들은 영국 국교를 로마 가톨릭 교회와 동일시했고, 따라서 기독교 교회가 전혀 없다고 여겼다.브라운주의자들과 같은 이러한 단체들은 기존 교회에서 분리주의자로 알려지게 될 것이다.다른 분리주의자들은 교회와 국가의 분리와 신자의 세례에 대한 보다 급진적인 입장을 받아들여 초기 침례교도가 [74]되었다.

가정생활

풀밭의 뱀 또는 사탄은 빛의 천사로 변신한다, 리처드 게이우드가 새긴 제목 페이지, 1660년 경

아담과 이브의 성경 묘사에 기초하여, 청교도들은 결혼은 출산, 사랑, 그리고 가장 중요한 구원에 뿌리를 두고 있다고 믿었다.[75] 남편은 가정의 정신적 가장인 반면, 여성은 남성의 [76]권위에 따라 종교적 경건함과 복종을 보여야 했다.게다가, 결혼은 남편과 아내 사이의 관계뿐만 아니라 배우자와 신의 관계도 나타내었다.청교도 남편들은 가족의 지시와 기도를 통해 권위를 행사했다.그녀의 남편과 신과의 여성 관계는 순종과 [77]겸손으로 특징지어졌다.

토마스 개터커는 청교도 결혼을 다음과 같이 묘사한다.

...이곳 은총의 동반자로서 잠시 동안 함께하며,[78] 영원히 영광의 동반자로서 함께 재탄생할 것이다.

공공 영역에서의 여성 열등감과 결혼에서의 남녀의 정신적 평등에 의해 만들어진 역설은 가정과 [79]양육의 문제에 관한 여성의 비공식적인 권위에 자리를 내주었다.남편의 동의를 얻어 아내는 자녀의 노동, 재산, 남편이 [80]소유한 여관이나 선술집 경영에 관한 중요한 결정을 내렸다.경건한 청교도 어머니들은 자녀들의 정의와 구원을 위해 노력했고, 여성들을 종교와 [81]도덕의 문제와 직접 연결시켰다.시인 앤 브래드스트릿은 자신의 시 "자녀에 대한 언급"에서 어머니로서의 역할에 대해 반성하고 있습니다.

나는 한 둥지에서 여덟 마리의 새를 부화시켰다. 수탉은 네 마리였고 나머지는 암탉이었다.나는 고통과 보살핌으로 그들을 돌보았다. 비용도 수고도 아끼지 않았다.

브래드스트리트는 그녀의 아이들을 집을 떠나려는 벼랑 끝에 있는 새떼에 비유함으로써 모성의 일시성을 암시한다.청교도들은 어린 아이들의 복종을 칭찬하는 반면, 그들은 또한 청소년기에 아이들을 엄마로부터 분리함으로써,[82] 아이들이 신과 더 나은 관계를 유지할 수 있다고 믿었다.아이는 종교적 교육과 복종을 통해서만 구원받을 수 있다.소녀들은 이브의 부패에 대한 추가적인 부담을 짊어지고 청소년기에 소년들과 별도로 교리교육을 받았다.남학생 교육은 그들에게 직업과 지도자의 역할을 준비시켜준 반면 여학생들은 가정과 종교적 목적을 위해 교육을 받았다.그러나 청교도 사회에서 아이들에게 성취의 정점은 개종 [81]과정과 함께 일어났다.

청교도들은 주인과 하인의 관계를 부모와 자녀의 관계와 비슷하게 보았다.부모가 가정에서 청교도의 종교적 가치를 유지하도록 요구받았던 것처럼, 주인은 어린 하인을 수용하고 교육하는 부모의 책임을 떠맡았다.나이 든 하인들은 또한 주인들과 함께 살았고 질병이나 부상 시 보살핌을 받았다.흑인이나 인도인 하인은 이런 [83]혜택에서 제외됐을 가능성이 높다.

악마학과 마녀사냥

상세 정보:기독교 악마학

근대 초기의 대부분의 기독교인들과 마찬가지로, 청교도들은 악마와 악마의 활발한 존재를 남자와 여자에게 해를 끼칠 수 있는 사악한 힘이라고 믿었다.마법과 마녀에 대한 믿음도 널리 퍼져 있었다. 즉 악마와 한패가 되는 사람들이다.가축의 죽음, 인간의 질병, 젊은이나 노인이 겪는 끔찍한 발작 등 설명할 수 없는 현상은 모두 악마나 [84]마녀의 소행일 것이다.

청교도 목사님들은 몇몇 유명한 사건에서 악마의 소유를 위해 엑소시즘을 수행했다.엑소시스트 [85]존 대럴은 토마스 달링의 경우 아서 힐더샴의 지원을 받았다.마법과 소유에 대한 회의론자인 사무엘 하스넷은 다렐을 공격했다.하지만, Harsnett는 소수였고, 청교도들뿐만 아니라 많은 성직자들이 마법과 [86]소유를 믿었다.

16세기와 17세기에 유럽 전역에서 수천 명의 사람들이 마녀로 기소되어 처형되었다.영국과 식민지 미국에서도 청교도들은 마녀사냥을 했다.1640년대에, 청교도 통치 기간 동안 그의 경력이 번창했던 자칭 "마녀의 장군"이라고 불리는 매튜 홉킨스는 주로 이스트 앵글리아에서 200명 이상의 주술 사람들을 고발하는 책임을 맡았다.1644년과 1647년 사이에 홉킨스와 그의 동료 존 스턴은 160년 [87]전 영국의 다른 마녀사냥꾼들보다 더 많은 사람들을 교수형에 처했다.뉴잉글랜드에서는 1692년 이전에는 마법으로 기소되고 유죄판결을 받은 사람이 거의 없었다. 많아야 16건의 [88]유죄판결이 있었다.

1692년의 세일럼 마녀 재판은 뉴잉글랜드 청교도들의 역사적 명성에 지속적인 영향을 끼쳤다.이 마녀사냥은 청교도들이 매사추세츠 식민지의 정치적 통제권을 상실한 후 일어났지만, 청교도들은 피고인에 대한 사법 절차를 선동했고 피고인에게 유죄를 선고하고 형을 선고하는 법원 구성원들로 구성되었다.주지사 윌리엄 핍스가 재판이 끝날 무렵, 14명의 여성과 5명의 남성이 [89]마녀로 교수형에 처해졌다.

밀레니얼리즘

상세 정보:기독교 종말론

청교도 밀레니엄은 요하네스 피스카토르, 토마스 브라이트만, 조셉 메데, 요하네스 하인리히 알스테드, 그리고 존 아모스 [90]코메니우스가 그 시대의 대표적인 인물인 성서 예언의 해석과 천년에 대한 유럽 개혁 신앙의 넓은 맥락에 놓여졌다.그 시대의 대부분의 영국 개신교 신자들처럼, 청교도들은 요한계시록과 다니엘서에 대한 역사주의 해석에 그들의 종말론적 관점을 기초했다.개신교 신학자들은 최후의 심판이 일어나기 전에 세계가 거쳐야 하는 순차적 단계를 확인했고, 그들 자신의 기간을 종말에 가깝게 두는 경향이 있었다.고난과 박해가 증가할 것으로 예상되었지만, 결국 교회의 적인 적(로마 가톨릭 교회와 동일시되는)과 오스만 제국은 [91]패배할 것이다.요한계시록 20에 근거해,[92] 성도가 지상에서 그리스도와 함께 통치하는 천년(천년)이 일어날 것이라고 믿었습니다.

종말론을 "세계와 인간을 위한 신의 먼 계획"에 대한 설명으로 보는 경향이 있었던 다른 개신교와 대조적으로, 청교도들은 "그리스도의 재생 병사가 [93]죄의 힘에 맞서 싸우게 된 우주 환경"을 묘사하기 위해 그것을 이해했다.개인적인 차원에서 종말론은 신성화, 구원의 확신, 그리고 개종 경험과 관련이 있었다.종말론은 대체로 영국 남북전쟁이나 30년 전쟁 같은 사건들을 해석하는 렌즈였다.청교도 천년주의에도 낙관적인 면이 있었다; 청교도들은 예수의 [94][92]재림 이전에 미래의 세계적인 종교 부흥을 기대했다.다른 개신교에서 벗어난 또 다른 점은 청교도들 사이에 유대인의 기독교로의 개종은 [95]종말의 중요한 신호라는 믿음이 널리 퍼져 있었다는 것이다.

문화적 영향

George Henry Boyon (1867)의 교회에 가는 순례자
상세 정보:뉴잉글랜드 청교도 문화와 레크리에이션

청교도들에게 공통적인 몇몇 강한 종교적 믿음은 문화에 직접적인 영향을 끼쳤다.청교도들은 도덕적 기준을 시행하고 진정한 종교적 숭배가 확립되고 [96]유지되도록 하는 것이 정부의 책임이라고 믿었다.남녀노소 누구나 스스로 성경을 읽을 수 있도록 교육은 필수였다.그러나 청교도들이 개인의 정신적 독립에 중점을 둔 것이 강한 [97]이상이었던 공동체 결속력과 항상 양립할 수 있는 것은 아니었다.교사의 교육을 잘 받은 딸 앤 허친슨 (1591–1643)은 확립된 신학 정설과 논쟁을 벌였고, 그녀의 [98]추종자들과 함께 식민지 뉴잉글랜드를 떠나야 했다.

교육

상세 정보:미국의 교육사
영향력 있는 뉴잉글랜드 청교도 목사 코튼 매더, 피터 펠햄 초상화

영국의 문맹률이 30% 미만이던 당시, 식민지 시대의 뉴잉글랜드의 청교도 지도자들은 종교적, 시민적 이유로 아이들을 교육시켜야 한다고 믿었고, 그들은 보편적인 [99]문맹률을 달성하기 위해 노력했다.1642년 매사추세츠는 가장들이 그들의 아내, 자녀, 하인들에게 성경을 읽고 식민지 법을 이해할 수 있도록 기본적인 읽기와 쓰기를 가르칠 것을 요구했습니다.1647년에서는, 정부는 문법 학교 강사 대학에 유망한 소년들 준비하기 위해 사적인 100이상의 가구로 선생님과 마을을 채용할 50개나 그 이상의 가정과 모든 마을을 요구했다.빌레몬서 Pormort의 보스턴 라틴 학교는 유일한 보스턴의 명령의 메사추세츠의 첫번째 학교.[100]소년들은 남자부에 관심이 종종 하버드(1636년에 설립)이나 예일대(1707년에 설립) 같은 대학에 보내 졌다.[101]야심찬 변호사이나 의사들은 지역사를 찾아가거나 드물게 영국과 스코틀랜드로 보내 졌다 가서 견습공.[102]

청교도 과학자

머튼 논문은 로버트 K가 제안한 초기 실험과학의 본질에 대한 논쟁이다. 머튼.개신교 직업 윤리와 자본주의 경제 사이의 연관성에 대한 막스 베버의 유명한 주장과 유사하게, 머튼은 독일 경건주의뿐만 아니라 영국 청교도주의의 부상과 초기 실험 [103]과학 사이의 유사한 긍정적인 상관관계를 주장했다.영국 왕립학회의 핵심 회원 10명 중 7명이 청교도였다.1663년에 왕립학회 회원들의 62%가 비슷하게 확인되었다.[104]머튼 논문은 지속적인 논쟁을 [105]불러왔다.

행동 규제

상세 정보:청교도 뉴잉글랜드의 크리스마스
크리스마스를 불법으로 간주하는 보스턴의 1659년 공고

영국과 뉴잉글랜드의 청교도들은 국가가 진정한 종교를 보호하고 장려해야 하며 종교가 정치와 사회생활에 영향을 [106][107]미쳐야 한다고 믿었다.청교도들이 권력을 잡았을 때 특정 공휴일은 불법이었다.1647년 의회는 크리스마스, 부활절, 휘트선티드의 [108]축하 행사를 금지했다.청교도들은 크리스마스를 가톨릭의 발명품이며 "포퓰리의 장식" 또는 "야수의 쓰레기"[109]로 간주하며 강하게 비난했다.그들은 또한 크리스마스를 둘러싼 축제들이 불경스럽게 여겨졌기 때문에 크리스마스에 반대했다.[110]청교도들의 크리스마스 금지가 시행된 몇 년 동안, 예수의 탄생을 기념하는 반(半)크란데인 종교 예배는 계속되었고 사람들은 [111]몰래 캐롤을 불렀다.1660년 청교도 법률이 무효로 선언된 후, 영국에서는 크리스마스가 다시 자유롭게 기념되었다.[111]보스턴에서는 1659년부터 [112]크리스마스가 금지되었다.이 금지령은 1681년 영국이 임명한 에드먼드 안드로스에 의해 철회되었고, 에드먼드 안드로스는 토요일 [112]밤 청교도들의 축제 금지도 철회했다.그럼에도 불구하고, 19세기 중반이 되어서야 보스턴 [113]지역에서 크리스마스를 축하하는 것이 유행이 되었다.

전체 공동체에 종교적, 지적 동질성을 강요하려고 시도하면서, 시민적, 종교적 제한은 매사추세츠의 청교도들에 의해 가장 엄격하게 적용되었고, 청교도들은 낙인찍기, 채찍질 기둥, 빌보, 교수형자의 [114]올가미를 포함한 다양한 금지조치가 순응을 강요하기 위해 적용되었다.욕설과 신성모독은 불법이었다.1636년 메사추세츠는 "무신론 등에 의한 신의 저주"로 정의되는 신성모독을 죽음으로 [115]처벌할 수 있는 것으로 만들었다.

청교도들은 일요일 운동이나 레크리에이션에 반대했다.[107] 왜냐하면 그들은 안식일의 종교적 준수에 주의를 산만하게 하기 때문이다.청교도들의 엄격함을 상쇄하기 위해, 제임스 1세의 스포츠 서적 (1618)은 기독교인들이 매주 일요일 오후 [116]예배 후에 축구를 하는 것을 허용했다.청교도들이 권력을 장악했을 때 축구는 금지되었던 스포츠 중 하나였습니다. 일요일에 경기를 하다 적발된 소년들은 [117]기소될 수 있었습니다.축구는 또한 반항적인 세력으로 사용되었다: 청교도들이 1647년 12월 영국에서 크리스마스를 불법화했을 때 군중들은 축제적 [117]실정의 상징으로 축구를 꺼냈다.다른 형태의 여가 및 오락은 도덕적 이유로 완전히 금지되었다.예를 들어, 청교도들은 곰 사냥이나 닭싸움 같은 피의 스포츠가 신의 피조물에 불필요한 상처를 입히는 것을 포함했기 때문에 보편적으로 반대했다.비슷한 이유로 그들은 또한 [60]복싱에 반대했다.이러한 스포츠는 청교도 [118]통치 기간 동안 영국에서 불법이었다.

카드놀이 자체는 일반적으로 용인되는 것으로 여겨졌지만, 카드놀이와 도박은 잉글랜드와 식민지에서는 금지되었고, 마더는 그것이 [106][119]간통으로 이어진다고 여겨졌기 때문에 남녀가 함께 추는 춤도 금지되었다.남녀 간의 긴밀한 접촉을 수반하지 않는 민속 춤이 [120]적합하다고 여겨졌다.부부가 팔짱을 끼거나 손을 잡고 추는 브랑글 춤은 청교도들의 금지령이 [121]풀리면서 복원 후 영국에서 다시 유행했다.뉴잉글랜드에서 최초의 [107]무용학교는 17세기 말까지 문을 열지 않았다.

청교도들은 런던의 극장은 매춘의 중심지였던 템즈강 남쪽에 위치해 있었으며 극장의 성적 성화와 타락과 매춘과의 연관성을 비난했다.극장에 대한 청교도들의 주요 공격은 윌리엄 프린의 책 Histriomastix로, 연극 공연의 "죄"에 대항하는 고대 및 중세 권위자들을 규탄했다.청교도 당국은 1640년대와 1650년대에 영국 극장을 폐쇄했고, 셰이크스피어의 글로브 극장은 철거되었고, 청교도 지배하에 있는 [122][123]식민지에서는 아무도 문을 열 수 없었다.1643년 1월, 런던의 배우들은 그들의 직업의 침묵과 그들의 여러 [124]극장에서 추방된 것에 대한 항의 또는 항의라는 제목의 팜플렛으로 금지 조치에 항의했다.청교도 통치가 끝나고 찰스 2세가 복원되면서 극장이 폭발적으로 증가했고, 런던에서 가장 오래된 수술극장인 웨스트엔드의 드루리 레인이 1663년에 [125][126]문을 열었다.

청교도들은 술을 [127]적당히 마시는 것에 반대하지 않았다.하지만, 영국과 식민지 [107]미국 양쪽에서 청교도들이 지배하는 정부들에 의해 알류하우스는 엄격한 규제를 받았다.1634년 매사추세츠의 법은 개인의 건강을 [128]위해 건배하는 "증오스러운" 관행을 금지했다.청교도 안티토스터들 중 가장 광신도인 윌리엄 프린은 "건강의 병자" (1628년)라는 주제에 관한 책을 썼는데, "이 술과 비방은 이교도들, 이교도들, 그리고 이교도들,[128] 그리고 바로 그 듀일 자신에게서 비롯되고 탄생했다.

신의 [129]선물로서 결혼의 범위 내에서 성을 즐기는 것은 한계가 없었다.배우자는 성적인 혼인 의무를 이행하지 않을 경우 고린도전 7절과 다른 성경 구절에 따라 징계를 받았다.여성과 남성은 똑같이 부부간의 책임을 [130]다해야 했다.여성과 남성은 이 문제만으로 이혼 소송을 제기할 수 있다.가장 진보적인 식민지 이혼법이 있는 매사추세츠 식민지에서는 이혼 신청 6건 중 1건이 남성 [131]발기부전이라는 이유로 접수됐다.청교도들은 공공연히 음주나 [106]혼외 성관계를 처벌했다.약혼 기간 동안 성관계를 가진 커플들은 벌금을 물었고 공개적으로 [106]망신을 당했다.남성들과 동성애 행위를 한 소수의 여성들은 특히 죄 많은 것으로 보여졌으며 일부는 [106]처형되었다.사형 집행은 강간과 간통에도 거의 사용되지 않았지만, 동성애는 사실 더 나쁜 [132]죄로 여겨졌다.렙 20장 13절을 포함한 구약성서의 구절들은 동성애에 대한 혐오감과 사회에서 동성애를 추방하려는 노력을 뒷받침하는 것으로 생각되었다.뉴헤이븐의 코드는 "남자가 여자와 거짓말하는 것처럼 인류와 거짓말을 [134]한다면, 그들 둘 다 혐오스러운 일을 저질렀을 것이다"라고 명시했고, 1636년 플리머스 식민지는 소도미와 도청죄로 사형 [133]선고를 포함한 일련의 법을 채택했다.토마스 코버트, 새뮤얼 댄포스, 코튼 매더와 같은 저명한 작가들은 동성애를 [132]비난하는 글을 썼다.마더는 "악마가 당신을 부정의 젊은 죄로 유혹할 때 극복하라"는 구절은 "아마 소돔의 젊은이들을 지칭하는 것"[135]이라고 주장했다.

종교적 관용

영국의 청교도 통치는 제한된 종교적 관용으로 특징지어졌다.1650년의 용인법은 우위법, 통일법, 그리고 재발급을 범죄로 만드는 모든 법을 폐지했다.더 이상 일요일에 교구 교회에 참석해야 하는 법적 요건이 없었다.1653년 출생, 결혼, 사망 기록의 책임은 교회에서 민간 등기소로 이관되었다.그 결과 교회 세례와 결혼은 법적 권리의 보장이 아닌 사적 행위가 되어 반대자들에게 [136]더 큰 평등을 제공하게 되었다.

1653년 정부 기구는 종교에 관한 문제에 대해 "벌칙이나 다른 방법으로 강요받는 것은 아니지만, 건전한 교리와 좋은 대화의 본보기로 그들을 이기기 위해 노력하라"고 보증했다.종교의 [137]자유는 예수 그리스도에 의해 "하나님을 믿는 모든 사람들"에게 주어졌다.그러나 가톨릭 신자들과 다른 사람들은 제외되었다.보호령 [137]기간 동안 아무도 그들의 종교 때문에 처형되지 않았다.런던에서는 가톨릭 미사나 성공회 성찬식에 참석한 사람들이 가끔 체포되기도 했지만 기소 없이 풀려났다.침례교 교회와 같은 많은 비공식 개신교 신도들의 [138]만남이 허용되었다.퀘이커교도들은 자유롭게 출판하고 회의를 열 수 있었다.그러나 이들은 교구 교회 예배를 방해하고 주 [139]교회에 대한 십일조 파업을 조직한 혐의로 체포됐다.

퀘이커 메리 다이어는 1660년 6월 1일 보스턴 커먼에서 19세기 무명의 예술가에 의해 처형되었다.

신도교가 공식 종교였던 뉴잉글랜드에서 청교도들은 퀘이커, 성공회, 침례교 신학을 포함한 다른 종교 관점에 대해 편협한 태도를 보였다.매사추세츠 만 식민지의 청교도들은 퀘이커교도들의 뉴잉글랜드 박해자들 중 가장 적극적이었고, 박해 정신은 플리머스 식민지와 코네티컷 [140]강을 따라 있는 식민지들에 의해 공유되었다.

보스턴 순교자로 알려진 네 명의 퀘이커교도들이 처형되었다.보스턴 순교자 4명 중 처음 두 명은 1659년 10월 27일 청교도들에 의해 처형되었고, 이를 기념하여 10월 27일은 [141]종교의 자유의 중요성을 인식하기 위한 국제 종교의 날이다.1660년, 종교적 편협함의 가장 주목할 만한 희생자 중 한 명은 영국인 퀘이커 메리 다이어였는데, 그는 퀘이커교도들이 [140]식민지에서 금지되는 청교도 법에 반복적으로 반항했다는 이유로 보스턴에서 교수형을 당했다.보스턴 커먼에 대한 다이어 교수형은 청교도 [142]신정체제의 종말을 알렸다.1661년 찰스 2세는 매사추세츠가 퀘이커교를 [142]공언했다는 이유로 누구도 처형하는 것을 명시적으로 금지했다.1684년, 영국은 메사추세츠 헌장을 철회하고, 1686년 영국 법을 시행하기 위해 왕실 주지사를 보냈으며, 1689년에는 광범위한 관용법을 [142]통과시켰다.

뉴잉글랜드에서는 최초의 순례자와 청교도 [143]정착자들과 함께 반 가톨릭 정서가 나타났다.1647년, 메사추세츠는 예수회 로마 가톨릭 사제들이 청교도 [144]관할 하에 있는 영토에 들어가는 것을 금지하는 법을 통과시켰다.자신을 씻을 수 없는 용의자는 모두 식민지에서 추방되어야 했다. 두 번째 범죄는 사형에 [145]처해졌다.

역사학

아우구스투스 생가우덴스의 19세기 후반 조각품인 청교도 제2판

청교도주의는 많은 학술적 관심을 끌었고, 그 결과 그 주제에 대한 이차 문헌은 방대하다.청교도주의는 초기 근대 영국의 종교적, 정치적, 문화적 문제들을 이해하는 데 있어 매우 중요한 것으로 여겨진다.게다가, 페리 밀러와 같은 역사학자들은 청교도 뉴잉글랜드가 미국 문화와 정체성을 이해하는 데 있어 기본적이라고 여겨왔다.청교도주의는 또한 영국의 과학 혁명에서 민주주의의 발흥에 이르기까지 근대성 자체를 창조한 것으로 알려져 있다.20세기 초, 맥스 베버는 개신교 윤리와 자본주의 정신에서 칼뱅주의 자기 부정은 자본주의의 발전을 이끈 개신교 직업 윤리를 낳았다고 주장했다.존 밀턴, 존 번얀, 앤 브래드스트리트, 에드워드 테일러와 같은 청교도 작가들은 영미 [146]문학에서 중요한 인물로 계속 읽히고 연구되고 있다.

청교도의 [147]정의에 대한 논쟁이 계속되고 있다.영국의 역사학자 패트릭 콜린슨은 "청교도주의 자체가 정의될 수 있는 것이 아니라 스트레스 받는 [148]관계의 절반에 불과할 때 존재론적 관점에서 청교도주의가 무엇이었는지 그리고 무엇이 아니었는지를 정의하는 정교한 진술을 구성하는 것은 거의 의미가 없다"고 주장한다.청교도주의는 "반청교도주의의 거울에 비친 이미지일 뿐이며 상당 부분 그 발명품이었다: 역사적 [149]기억을 산만하게 하고 왜곡시키는 큰 힘을 가진 오명"역사학자 존 스퍼르는 청교도들이 주변 환경, 특히 영국 교회와의 관계에 의해 정의되었다고 쓰고 있다.스퍼르는 영국 교회가 바뀔 때마다 [8]청교도라는 정의도 바뀌었다고 주장한다.

"주류 청교도"에 대한 분석은 번성하지 않은 분리주의, 반(反)로마주의 단체, 그리고 침례교나 퀘이커교도와 같은 오늘날까지 지속되고 있는 다른 단체들의 진화 측면에서 이와 같이 고통을 받을 수 있다.국가적인 맥락(잉글랜드와 웨일스, 스코틀랜드와 아일랜드 왕국)은 청교도들의 정의를 틀에 넣었지만, 1620년부터의 30년 전쟁의 진보를 그들의 교파와 직접적으로 관련이 있고, 이전 세기의 종교 전쟁의 연속이라고 본 개신교도들에게는 자기 정체성이 아니었다.영국 남북전쟁에 의해 행해졌습니다.영국의 역사학자 크리스토퍼 힐은 받아들여지는 것보다 더 존중받는 청교도들의 우려에 대한 분석에 기여했으며, 1630년대, 오래된 교회 땅, 그리고 윌리엄 로드가 비밀 가톨릭 신자라는 비난을 다음과 같이 쓰고 있다.

청교도들의 상상력이 고조된 유럽 전역에서 등불이 꺼지고 있는 것처럼 보였다.반종교는 영혼뿐만 아니라 교회의 재산을 되찾고 있었다.그리고 찰스 1세와 그의 정부는 반종교 세력과 제휴하지 않았다면 적어도 경제적, 정치적 목적을 동일하게 설정한 것으로 보였다.ives.[150]

주목할 만한 청교도들

올리버 크롬웰, 영연방, 스코틀랜드, 아일랜드의 호위령
주요 기사:청교도 목록
  • 피터 벌클리는 영향력 있는 청교도 목사였고 콩코드의 창시자였다.
  • 존 번얀은 순례자의 진보로 유명했다.
  • 윌리엄 브래드포드는 플리머스 식민지의 주지사였다.
  • 앤 브래드스트리트는 영국령 북미 식민지에서 그녀의 작품을 출판한 최초의 여성이었다.
  • 올리버 크롬웰은 영국의 군부이자 정치 지도자였고 결국 영국, 스코틀랜드, 아일랜드의 영연방의 수호신이 되었다.그는 매우 신앙심이 깊은 사람이었고 독립적인 청교도라고 여겨졌다.
  • 존 엔데콧은 매사추세츠 만 식민지의 초대 주지사이자 중요한 군사 지도자였습니다.
  • 조나단 에드워즈, 첫 번째 대각성을 촉발시킨 복음 전도사
  • 토마스 후커는 청교도 목사였고 코네티컷 식민지의 공동 설립자였다.
  • 앤 허친슨은 자신의 종교적 견해에 대해 자유롭게 말하는 것으로 유명한 청교도 여성이었고, 이는 그녀가 매사추세츠 만 식민지에서 추방되는 결과를 낳았다.
  • 존 밀튼은 가장 위대한 영국 시인 중 한 명으로 여겨진다; 낙원과 같은 서사시와 샘슨 어거니스트 같은 드라마 작가이다.그는 크롬웰의 충실한 지지자였다.
  • 제임스 노예스는 영향력 있는 청교도 목사이자 교사이자 뉴베리의 설립자였다.
  • 필립 나이(목사)는 올리버 크롬웰의 종교와 교회 규제에 관한 핵심 조언자였다.
  • 토마스 파커는 영향력 있는 청교도 목사이자 교사이자 뉴베리의 설립자였다.
  • 존 윈트롭은 설교 "A Model of Christian Charity"로 유명하며 매사추세츠 만 식민지 설립의 주역으로 알려져 있다.
  • 로버트 우드포드는 주로 노샘프턴과 런던에 기반을 둔 영국인 변호사였다.1637-1641년 동안의 그의 일기는 교육받은 청교도인의 견해를 상세히 기록하고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

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원천

추가 정보

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청교도 작품