고트라
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힌두교 문화에서 고트라(산스크리트어: गोत्र)라는 용어는 혈통에 해당하는 것으로 간주된다. 그것은 널리 공통의 남성 조상이나 패트리린으로부터 끊어지지 않는 남성 계열의 후손들을 가리킨다. 일반적으로 고트라는 면죄부를 형성하는데, 같은 고트라 내의 결혼은 관습에 의해 금지되어 근친상간으로 간주된다.[1] 고트라의 이름은 성으로 사용할 수 있지만 성과는 다르며 힌두교인들, 특히 카스트들 사이에서 결혼에 중요하기 때문에 엄격하게 유지되고 있다. 파지니는 고트라를 apatyam pautraphrabhrti gotram(IV. 1. 162)으로 정의하는데, 이는 "고트라는 파우트라, 아들과 바티, 즉 며느리"로 구성된 부부의 후손(또는 후손)인 apatya를 의미한다. (Monier Williams 사전 정의에 근거함) 어떤 사람이 "나는 비팔라 고트라"라고 말할 때, 그는 고대의 현자 비팔라로부터 끊어지지 않은 남성 혈통을 추적한다는 뜻이다.
브리다라냐카 우파니샤드 2.2.4에 따르면 카샤파, 아트리, 바시사, 비슈바미트라, 고타마 마하리시, 자마다그니, 바르하르트바자는 일곱 현주(일명 삽타리시라고도 한다)이다. 그리고 잼부 마하리시 커먼 현자(일명 레누카는 카시야파에 속한다) 이 여덟 현자의 자손은 고트라라고 선언된다. 7개의 1차 고트라와 1개의 2차 고트라의 이 열거는 파지니에게 알려진 것 같다. 이 일곱 개의 자손(아파티아)은 고트라(gotras)이며, 이것보다 다른 것을 고트라바야바(gotrarvayava)라고 한다.[2]
세 현자가 정의한 제도를 따르는 사람은 자신을 삼합회라고 정의한다. 마찬가지로 다섯 현자의 경우 판차리샤예, 일곱 현자의 경우 삽타리샤예이다.
고트라에 대한 또 다른 이론이 있다: 현자의 아들과 제자들은 같은 고트라를 가지고 있을 것이다; 그들은 비슷한 생각과 철학을 가지고 있다고 믿어진다. 같은 고트라의 사람들은 다른 카스트에서 발견될 수 있다. 각각의 고트라는 프라바로 구성되어 있다.
오리진스
리그베딕 용어로, 고트라는 단순히 "cow pen" 또는 "hurd of sows"[3]를 의미한다. "가족, 혈통 혈통"이라는 구체적인 의미는 비교적 최근의 것으로 기원전 1천년 중반 무렵에 처음 기록되었다.
이 "연계"들은 그 당시 브라만인들 사이에서 발달한 것으로서 교황의 하계를 의미했다. 브라흐마니아 제도는 후에 크샤트야스와 바이샤스와[4] 같은 다른 공동체들에 의해 채택되었다.
특정 고트라의 모든 구성원은 자연이나 직업에 의해 특정한 공통적인 특성을 가지고 있다고 여겨진다. 이 제도를 설명하기 위해 많은 이론들이 제기되어 왔다. vedic 이론에 따르면, 브라만족은 요가적 기교를 통해 그의 마음에서 우러난 브라마의 아들로 추정되는 일곱 현자의 직계 후손이다. (1) 산딜리아, (2) 고타마 마하리시, (3) 바라드와자, (4) 비슈바미트라, (5) 자마다그니, (6) 바시스타, (7) 카시야파, (8) 아트리. 이 목록에 아가스티야도 가끔 추가된다. 이 8개의 현주를 고트라카린이라고 하는데, 이로부터 108개의 고트라스(특히 브라만족)가 모두 진화했다. 예를 들어, 아트리에게서 아트리야와 가비스티라스 고트라를 튀겼다.[5]
로버트 베인 러셀에 따르면, 힌두 카스트라의 많은 고트라는 식물, 동물, 그리고 자연물들의 이름을 따서 지어진 토템포러리 출신이다. 이들은 비아리아인이나 부족 사이에서 보편적이지만 힌두교 카스트에서도 발생한다. The commonest totem names are those of animals, including several which are held sacred by Hindus, as bagh or nahar, the tiger; bachas, the calf; murkuria, the peacock; kachhua or limun, the tortoise; nagas, the cobra; hasti, the elephant; bhainsa, the buffalo; richaria, the bear; Kuliha, the Jackal, kurura, the dog; karsayal, the deer; hiran, the 블랙벅 등 가장 다양한 이름들이 발견되고, 수많은 나무들과 쌀과 다른 작물, 소금, 산달나무, 오이, 후추, 그리고 페스틀, 압연 슬라브와 같은 몇몇 가정용품들은 종족의 이름 역할을 한다. 이리하여 리시스나 성인의 이름인 바르샤드와이는 종달새, 카우식은 쿠샤에서,[6] 아가스티야는 아가스티 꽃에서, 카샤파는 거북이에서, 타티리는 티타르에서 온 것을 의미한다. 이와 비슷하게 다른 리시스의 기원은 동물, 리시야스링가는 항일로프, 만다비아는 개구리, 가나다는 부엉이에게 기인한다. 토테미즘의 일반적인 특징은 일족의 구성원들이 자신을 그 일족의 이름을 딴 동물이나 나무와 관련되거나 후손이라고 간주하고, 그들을 죽이거나 먹는 것을 삼가는 것이다.[7]
고트라는 콜라와 구별되어야 한다. Kula는 특정한 가족과 같거나, 현대의 "클랜"과 같으며, Kula는 혈통이나 카스트와 관련이 있다.
결혼과 고트라
고트라 내 결혼('사고트라' 결혼)은 전통적인 결혼제도에서 면죄부의 지배하에 허락되지 않는다. '사고트라'의 합성어는 '사'와 '고트라'의 합성어로, 여기서 '사'는 같거나 비슷하다는 뜻이다. 힌두교 혼인을 준비하면서 결혼을 승인하기 전에 신랑 신부의 쿨라 고트라(클란 혈통)에 대해 문의하는 것이 일반적인 관례다. 고트라 안에 있는 사람들은 형제자매로 간주되며 그러한 사람과 결혼하면 아이가 유전적으로 전이되는 질병에 걸릴 확률이 더 높아질 수 있다. 거의 모든 힌두교 가정에서는 같은 고트라 내의 결혼이 행해지지 않는다(같은 가문의 후손이라고 믿기 때문이다). 다른 고트라들 간의 결혼은 장려된다; 재티 내의 결혼은 나중에 일어나기 시작했다.
예를 들어 구르자르스, 재츠, 라즈푸츠에는 3000개의 고트라가 있고 안드라 프라데시의 무디라하스와 타밀 나두에는 2600개의 고트라가 있다. 고트라는 대부분의 힌두교인들 사이에서 항상 아버지로부터 아이들에게 전해진다. 그러나 툴루족 중에서 그것은 어머니로부터 자식에게로 전해진다.
타타마어 '사호다라'와 '사호다리'(누나)는 공동 자궁 또는 같은 자궁에서 태어난다는 뜻의 산스크리트어 '사하 우다라'(사하 우다라)에서 유래한다. 고트라 회원권이 아버지에서 자녀로 넘어간 공동체에서는 여성과 그녀의 외삼촌 사이에 결혼이 허용되었고,[8] 고트라 회원권이 어머니로부터 물려받은 툴루바스와 같은 모계 공동체에서는 그러한 결혼이 금지되었다.
남인도 힌두교 사회의 훨씬 더 흔한 특징은 십자군(남매의 자녀)이 서로 다른 고트라를 가지고 있기 때문에 결혼을 허락하는 것이다. 따라서 남자는 외삼촌의 딸이나 외삼촌의 딸과의 결혼은 허용되지만 외삼촌의 딸과의 결혼은 허용되지 않는다. 그녀는 같은 고트라의 사촌으로 여겨져 자매로 취급될 것이다.[9]
북인도 힌두교 사회는 결혼에 대한 고트라 규칙을 따를 뿐만 아니라, 고트라라는 기본적 정의를 넘어 근친상간이라는 보다 넓은 정의를 가진 많은 규정들을 가지고 있다.[10] 북인도의 일부 지역사회는 두 종족이 같은 종족이라는 믿음에 근거하여 특정 다른 종족과의 결혼을 허용하지 않는다.[11] 다른 지역 사회에서는, 어머니의 아버지, 그리고 아마도 다른 몇몇 지역 사회에서는 결혼이 금지되어 있다.
사고트라 결혼에 대한 가능한 해결책은 신부의 '다투'(입양)를 다른 고트라 가족(보통 같은 규칙에 의해 다른 고트라에 속하는 신부의 외삼촌에게 주어짐)에게 행하고 '가냐다남'(여자) + '다남'(여자)을 행하게 하는 것이다. 이런 해결책은 드물게 쓰이고, 수용성은 의문이다.
베디크 힌두교는 8가지 형태의 결혼을 인정하므로, 주로 마누 스므리티(Manu Smriti)에 명시된 원칙을 따르며, 8가지 유형의 결혼, 남편과 아내의 역할과 책임, 결혼의 목적을 언급하고 있다. 결혼의 8가지 종류는 (1) 브라흐마 비바하, (2) 아르사 비바하, (3) 다이바 비바하, (4) 프라자파티야 비바하, (5) 간달바 비바하, (6) 아수라 비바하, (7) 락샤사 비바하, (8) 파이샤차 비바 비바하 등이다. 처음 4가지 유형의 결혼은 중매결혼 이면의 패러다임을 반영한다. 마지막 세 가지는 마누 스므리티에 따라 금지되어 있는데, 이 중 마지막 두 사람은 유죄판결을 받는다. 간달바 결혼은 개인이 자신의 파트너를 선택할 자유를 갖는 현대의 연애 결혼과 유사하다. 비록 간달바 결혼은 우리 샤흐스트라스에서 상당한 중요성을 지녔지만, 시간이 지나면서 베디크 힌두교가 고전 힌두교에 자리를 내주면서 중매 결혼의 개념이 부각되었는데, 오늘날까지 이 결혼은 두 개인 간의 결혼을 위한 주요 의식이다.
개인이 모계, 부계 양쪽에서 모두 6세대와 관계가 없다면 사곶라 결혼에는 아무런 해가 없다. This is expressed in chapter 5 of Manu smriti at mantra 60, which states, सपिण्डता तु पुरुषे सप्तमे विनिवर्तते । समानोदकभावस्तु जन्मनाम्नोरवेदने, which means that sapinda ends after seventh generations.[12] 1955년 힌두교 결혼법 제5조(v)도 사핀다 관계를 금지하고 있지만 사곶라 결혼에는 제한이 없다.[13]
핵가족화와 대규모 이주가 있고, 일자리나 사업기회를 찾거나, 그렇지 않으면 자신의 고트라를 모를 수도 있다. 설사 알려진다 하더라도 진위를 증명할 방법은 거의 없다.[14]
법사정세
고트라는 전통적으로 근친상간인 결혼을 배제하는 데 거의 보편적으로 사용되지만, "금지된 관계 법령" 또는 "사핀다" 안에 있는 결혼은 결혼이 허용되지 않는다.[15] 하리아나의 Khap panchayats는 같은 고트라 내에서의 결혼을 합법적으로 금지하기 위한 캠페인을 벌였다. 나레쉬 카디안 카디안 카디안 카디안 카디안(Kadyan Khap)의 소집자는 그러한 결혼을 법적으로 금지하기 위해 힌두교 결혼법의 개정을 법원에 청원했다. 그러나 델리 고등법원은 하프가 법원의 시간을 낭비하면 중징계 비용을 부담하게 될 것이라고 경고하는 등 청원은 공석인 뒤 철회된 것으로 기각됐다.[16]
데스하사 브라만 부부가 연루된 1945년 마드하브라오 대 라그하벤드라로의 사건에서 고트라의 정의는 8명의 현자에서 내려간 다음 여러 가족으로 분단하는 것으로 봄베이 고등법원에 의해 기각되었다. 법원은 브라만 가문이 공통 조상의 끊기지 않는 선에서 내려오는 사상을 "받아들일 수 없다"고 했다. 법원은 힌두교 관련 문헌을 참고하고 힌두교 사회와 법률이 시대에 뒤떨어지지 않도록 해야 한다고 강조하면서 좋은 사회 행태와 힌두교 사회의 일반적인 이념에 대한 관념이 바뀌었다고 강조했다. 재판부는 또 힌두교 문헌의 내용이 워낙 방대하고 모순투성이여서 이를 질서와 일관성으로 축소하는 것은 거의 불가능에 가까운 과제라고 밝혔다.[17]
참고 항목
참조
- ^ Singer, Milton; Cohn, Bernard S., eds. (2007). Structure and change in Indian society (1. paperback printing ed.). New Brunswick, N.J.: AldineTransaction. p. 408. ISBN 978-0202361383.
- ^ "Mana Sanskriti (Our Culture)". vedah.net (69). October 2003.
- ^ Singh, David Emmanuel (2012). Islamization in Modern South Asia: Deobandi Reform and the Gujjar Response. Walter de Gruyter. p. 199. ISBN 978-1-61451-246-2.
- ^ "Gotra – Indian caste system". Encyclopædia Britannica. Retrieved 24 March 2015.
- ^ "Gotra". gurjari.net. Retrieved 24 March 2015.
- ^ Bibek Debroy. Harivamsha. Penguin UK. p. 435. Retrieved 9 September 2016.
- ^ Russell, Robert Vane (1916). The Tribes and Castes of the Central Provinces of India. London: Macmillan and Co.
이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다.. - ^ "India – Marriage". countrystudies.us. Retrieved 24 March 2015.
- ^ Mehndiratta, MM; Paul, B; Mehndiratta, P (2007). "Arranged marriage, consanguinity and epilepsy" (PDF). Neurology Asia. 12 (Supplement 1): 15–17.
- ^ 섹스 앤 결혼: 결혼 규칙 (Part 1). palomar.edu.
- ^ Vashisht, Dinker (20 July 2009). "Haryana panchayat takes on govt over same-gotra marriage". indianexpress.com.
- ^ 마누 스므리티
- ^ 1955년 힌두교 결혼법
- ^ advaita-vedanta.org/archives/advaita-l/2011-June/027680
- ^ 1955년 힌두교 결혼법.
- ^ HC는 힌두교인 2010년 6월 같은 고트라 결혼을 금지해 달라고 탄원했다.
- ^ Anand, Pinky (28 July 2011). "The paradox of the 21st century". The Hindu.
추가 읽기
- 루그, D. 세이포트(1976년). '고트라(Gotra)'라는 용어의 의미와 '라트나고트라비바가(Ratnagotravibhaga)'의 텍스트 역사. 런던 대학교 동양 및 아프리카 학회 회보, 39권, 2호(1976), 341-363페이지
외부 링크
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