헤르메뉴티크 서클
Hermeneutic circle헤르메뉴틱 서클(독일어: Hermeneutischer Zirkel)은 텍스트를 헤르메뉴틱하게 이해하는 과정을 묘사한다. 본문 전체에 대한 이해는 개별적인 부분을 참고하여, 개별적인 부분을 전체로 참고하여 각각에 대한 이해를 확립한다는 사상을 말한다. 본문 전체나 개별적인 부분은 서로 참조하지 않고는 이해할 수 없으며, 따라서 원이다. 그러나, 이 순환적인 해석의 문자는 텍스트의 해석을 불가능하게 하지 않고, 오히려 텍스트의 의미는 문화적, 역사적, 문학적 맥락 안에서 발견되어야 한다고 강조한다.
역사
히포 성 아우구스티누스는 신앙과 이성의 헤르메뉴트 사이클(라틴어: credo ut intellegam and intellego ut credam)을 도입한 최초의 철학자 겸 신학자였다. 그 원은 성경의 성경을 향상시키기 위해 고안되었고 그것은 신의 진실성에 대한 개인적인 믿음으로 활성화되었다. 고해성서에 따르면, 오해의 소지가 있는 성경 구절은 성령 신의 빛과 "성경 전체의 정신"의 맥락에서 읽혀져야 하며,[1] 신성한 영감을 받은 독특하고 비 모순적인 텍스트로 의도되어야 한다.[2]
프리드리히 슐레이어마허의 해석 접근법은 번역자가 본문을 해석하는데 필요한 단계로 이해하는 것의 중요성에 초점을 맞추고 있다. 이해는 부품과 전체 사이에서 반복적으로 순환하는 움직임을 포함한다. 따라서 해석적 또는 자기중심적 원이라는 개념은 다음과 같다. 글의 의미를 이해하는 것은 작가의 의도를 해독하는 것이 아니다.[3] 독자와 텍스트, 문맥의 실질적인 관계를 구축하는 것이다."[4] 문장을 읽는 것 조차도 부분-전관계의 계층 구조를 통해 반복되는 순환 운동을 포함한다. 그러므로 우리가 이 문장을 읽고 있을 때, 당신은 텍스트가 전개될 때 단어의 의미를 분석하고 있지만, 또한 당신은 또한 당신이 읽고 있는 문장의 전체적인 의미에 대한 우리의 변화된 감각에 반하여 각 단어의 의미를 저울질하고 있거나, 어쩌면 이 문장이 해석에 대한 다른 관점을 상기시키거나 충돌하고 있는지도 모른다. 과거에 당신은 옹호하거나 폄하한 적이 있다. 따라서 우리는 문장의 위치와 우리 자신의 상황에 따라 문장의 더 큰 역사적 맥락으로 가게 된다.
빌헬름 딜레이는 문장을 이해하는 예를 헤르메뉴틱한 이해의 순환 과정의 예로 사용했다. 그는 특히 의미와 의미는 항상 맥락에 따른 것이라고 강조했다. 그러므로 어떤 문장의 의미는 우리가 그 말의 역사적 상황을 알지 못하는 한 충분히 해석될 수 없다. 그리고 이는 통역이 현재 존재하는 특정한 상황 집합에서 역사를 구성할 수 있을 뿐이기 때문에 해석은 항상 통역의 상황과 연결되어 있다는 것을 의미한다. 따라서 딜레이는 다음과 같이 말한다: "의미는 기본적으로 삶의 경험의 본질에 바탕을 둔 부분과 전체와의 관계에서 성장한다."[5] 딜그들에게 "의미는 주관적이지 않고, 사물에 대한 생각이나 사고의 투영도 아니며, 사상 속에서 주체-객체 분리에 앞서 넥서스 안에서 실제 관계에 대한 인식이다."[5][6]
마틴 하이데거(1927년)는 헤르메뉴틱 서클의 개념을 발전시켜 개인(부분)이 일상 생활의 상세한 경험에 자리 잡은 현실의 관점에서 전체를 상상하게 했다. 그래서 이해는 외부 현상을 예비적으로 해석할 수 있도록 하는 이해의 "전구구조"에 기초하여 개발되었다.
하이데거가 헤르메뉴틱 서클을 사용한 또 다른 예는 <예술의 기원>(1935~1936)의 그의 시험에서 나타난다. 여기서 하이데거는 예술가들과 미술 작품들 모두 서로 참조로만 이해할 수 있고, '예술'을 제외하고는 어느 것도 이해할 수 없다고 주장하는데, 이 역시 앞의 두 작품과 별도로 이해할 수 없다. 예술 작품의 '기원'은 신비롭고 이해하기 어려우며 겉보기에는 모순되는 논리에 저항한다: "그러므로 우리는 원을 따를 수밖에 없다. 이것은 임시변통도 아니고 결함도 아니다. 그 길에 들어가는 것은 사상의 힘이며, 그 길을 계속 가는 것은 사상의 향연이며, 사고가 하나의 공예라고 가정한다. 작품에서 예술로 이어지는 주요 단계는 예술에서 작품으로의 단계와 같은 원일 뿐만 아니라, 우리가 시도하고 있는 각각의 단계들이 이 원을 순환한다. 작품 속에 실제로 만연해 있는 예술의 본질을 발견하기 위해 실제 작품에 가서 그것이 무엇이고 어떤 작품인지 물어보자."[6]: 18
하이데거는 예술 작품은 단순한 것이 아니라(문 손잡이나 신발이 보통 미적 경험을 수반하지 않는 것처럼), 모든 미적 경험과는 별도로, 세상의 더 큰 사물의 질서의 일부분인 '무엇인가 하는 성격'에서 벗어날 수 없다고 계속 말한다.[6]: 19 사물과 예술의 합성은 작품의 우화적이고 상징적인 성격에서 발견된다. "그러나 다른 것을 나타내는 작품에서 이 한 요소, 다른 요소와 결합하는 이 한 요소가 예술 작품에서 중요한 특징"[6]: 20 이다. 그러나 이 시점에서 하이데거는 "이 작품이 근본적으로 다른 것이며 전혀 그렇지 않은 것인가"에 대한 의문을 제기한다. 후에 그는 형태와 물질 사이의 형이상학적 대립과 합리적이고 비논리적/논리적이고 비논리적이고 주제와 목적적합한 모든 다른 이원론들을 타파하려고 한다. 이러한 개념들 중 어느 것도 다른 개념과 독립적이지 않지만, 어느 개념도 다른 개념으로 축소될 수 없다. 하이데거는 우리가 둘 다 넘어서 봐야 한다고 제안한다.[6]: 27
한스-조그 가다머(1975)는 이 개념을 더욱 발전시켜 이전의 헤르메뉴 전통과 단절된 것으로 인식되는 것을 이끌어냈다. 하이데거는 헤르메뉴틱 과정을 선험적 편견 속에서 우리의 이해를 자리잡게 하는 자기 참조의 순환으로 보았지만, 가다머는 헤르메뉴틱 서클을 존재의 세부사항을 탐구하는 수단으로 전체 현실에 대한 새로운 이해가 전개되는 반복적 과정으로 재인식시켰다. 가다머는 현실성을 탐구하고 새로운 이해를 대변하는 합의가 도출되는 타인과의 대화를 통해 이해를 언어적으로 매개하는 것으로 보았다.[7] 헤르메뉴틱 서클에 대한 대화의 중심성은 디자인을 '상황과의 대화'를 통해 발전되는 헤르메뉴틱 서클의 특징으로 삼는 도널드 쇤(Donald Shön)이 개발한다.[8]
Paul de Man은 그의 에세이 "미국 새 비평의 형식과 의도"에서 미국 비판에 의해 지지되고 계승된 "문학적 통합"에 대한 역설적인 생각들을 언급하면서 헤르메뉴틱 서클에 대해 이야기한다. 드만은 주어진 작품에서 '문학적 통일' 뉴비평이 위치하는 '문학적 통일'은 '반원형'일 뿐이며, '문자를 해석하는 행위'에서 헤르메뉴틱 서클이 완성된다고 지적한다. 가다머와 하이데거를 결합해 해석과 독서에 대한 인식론적 비평으로, 드 맨은 미국의 비평이 "실증적으로" 헤르메뉴틱 서클에 들어갔으며, "자연적인 과정의 유기적인 순환성으로 착각하고 있다"[9]고 주장한다.
비평
주디스 샤클라(1986)는 이해의 은유로서 '원'의 의미와 기능의 모호성을 지적한다. 원형의 과정이 아니라 기하학적 원을 가리키는 것으로 보이지만, 통역사 자신이 그 자리에 서 있는지, 반대로 '그와는 별도로 어떤 조직적 원칙과 조명적 원칙이 발견되기를 기다리고 있는지'[10]는 불분명하다. 더욱이 샤클라에게는 더욱 문제가 되는 것이, "알고 닫힌 전부가 있어야만 헤르메뉴틱 원이 이치에 맞는다는 것인데, 이는 그 자신의 부분으로 이해할 수 있고, 그 핵심인 닻이자 창조자인 하나님을 가지고 있다. 오직 성경만이 이러한 조건들을 실제로 충족시킨다. 그것은 아마도 완전히 자급자족할 수 있는 유일한 텍스트일 것이다."[10] 또 다른 문제는 가다머와 다른 사람들이 어떤 헤르메틱한 이해의 과정에서 전통(개별 및 징계/학술)에 대해 고정적인 역할을 담당한다는 사실과 관련된다. 반면에 통역사들은 복수의 때로는 상충하는 문화적 애착을 가지고 있다고 말하는 것이 더 정확하지만, 이것이 문화간 또는 상호간의 유착을 막지는 못한다.징계 대화 마지막으로 그녀는 적어도 사회과학에서 해석은 설명의 대체가 아니라고 경고한다.
하이데걲[6]:18와 쇼켈(1998년)은 어떤 형태의 반사나 해석도 반드시 특정과 일반, 부분과 전체 사이에서 진동해야 한다고 주장함으로써 그것이 잘못된 추론의 사례라고 주장하는 이 해석 모델의 비판자들에 대해 대응한다.[11] 형식논리와는 다른 접근법이기 때문에 '질문'을 하지 않는다. 그것이 전제를 암시하는 것은 아니지만, 그것은 어떤 전제를 당연하게 여기지는 않는다. 쇼켈은 해석에 대한 더 나은 은유로서 나선형을 제시하지만, 슐레이어마허의 영향이 용어 '인정'을 했을 수도 있다는 점은 인정한다.
참고 항목
메모들
- ^ "Digital hermeneutics".
- ^ "Augustine on Faith and Reason Part II".
- ^ 그러나, Søren Harnow Clouden이 "문학적 의미의 수준"에서 보여주듯이, 의도주의는 반드시 헤르메뉴티컬 서클의 개념을 수용하는 것을 배제하지는 않는다. "철학과 문학의 수준", 제41권, 제1호(2017년 4월): 70-90호. "나는 거의 놀랍게도 헤르메뉴틱 서클의 전통적인 사상과 같은 것이 없어서는 안 될 것이라고 결론짓는다. 우리는 더 낮은 순서와 높은 순서의 의도 사이에서 왔다 갔다 해야 하며, 우리가 진행하면서 서로 다른 상대적 가중치를 부여해야 하며, 그러나 더 기본적인 원칙의 관점에서 미리 정의되거나 분석될 수 없는 어떤 종류의 균형, 일관성 또는 전체적인 적합성을 위해 노력해야 한다.
- ^ 람베르크, 비외른, 크리스틴 게스달, "헤르메뉴틱스: 계속" 2003, 2005년 스탠포드 철학 백과사전
- ^ a b Richard Palmer, ed. (1969). Hermeneutics: Interpretation Theory in Schleiermacher, Dilthey, Heidegger, and Gadamer. Evanston: Northwestern University Press. p. 120.
- ^ a b c d e f 하이데거, 마틴 "예술 작품의 기원" 시, 언어, 사상 알버트 호프스태터. NY: 하퍼 콜린스, 1971년
- ^ 2005년 스탠포드 철학 백과사전 "Hans-Georg Gadamer"
- ^ 쇤 1983:[page needed]
- ^ 드 맨 1983: 29
- ^ a b 샤클라, 주디스 N. "헤르메뉴틱 서클을 스퀴링" 사회 연구. 71 (3), 2004, 페이지 657–658 (원래 1986년 가을 출판)
- ^ 쇼켈, 루이스 알론소, 호세 마리아 브라보. 성서 해설서 (성경 세미나) 트랜스. 릴리아나 M 로사. 브룩 W. R. 피어슨 (Ed. 셰필드: 셰필드 학술 출판부, 1998, 페이지 74.
참조
- de Man, Paul (1983). Blindness and Insight: Essays in the Rhetoric of Contemporary Criticism. Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN 0-8166-1135-1.
- Gadamer, Hans-Georg (1975). "Hermeneutics and Social Science". Cultural Hermeneutics. 2 (4): 307–316. doi:10.1177/019145377500200402. S2CID 144463701.
- Heidegger, Martin (1962). Being and Time. New York: Harper & Row [Originally published in German, in 1927]. ISBN 0-612-11114-8.
- Schön, Donald Alan (1983). The Reflective Practitioner: How Professionals Think In Action. New York: Basic Books. ISBN 0-465-06874-X.
- Wæver, Ole (1996). "The rise and fall of the inter-paradigm debate". In Steve Smith; et al. (eds.). International Theory: Positivism and Beyond. Cambridge: Cambridge U. P.
