흄스 포크

흄의 포크는 인식론에서 영국의 경험주의 철학자 데이비드 흄의 1730년대의 상징인 "사상의 관계"와 "사실관계"의 차이를 상세히 기술한 것이다.^[1][2] (대체로 흄의 포크는 흄의 법칙, 즉 윤리의 테뉴스를 지칭할 수도 있다.)^[3] 임마누엘 칸트의 1780년대 흄의 논문 특성화, 1930년대에 논리 경험론자들에 의해 왜곡된 표현에서 말했듯이 흄의 포크는 모든 진술이 독점적으로 "분석적 a priori" 또는 "합성적 a properi"라고 주장하는데, 이는 각각 단순한 정의에 의해 보편적으로 사실이거나, 또는, 그러나 명백하게 가능성이 있는 것처럼 알 수 없다.정확한 경험을 ^[2][4]하다

흄의 포크로, 진술의 의미는 분석적이거나 합성적이며, 진술의 진리(실제 세계와의 합의)는 필요하거나 우발적이며, 진술의 소급적 지식은 선험적이거나 후천적이다.^[1][4] 분석적 진술은 그 조건의 의미만을 통해 사실이며, 따라서 정의에 따르면, 독신자들이 미혼인 것처럼, 반면에 외부 상황에 관한 합성 진술은 독신자들이 나쁘게 늙는 것처럼 거짓일 수 있다.^[5] 단지 논리적 타당성만으로 필요한 것은 가능한 모든 세계에서 사실인 반면, 그 우발성은 형이상학적 근거인 세계의 상태에 달려 있다.^[5][6] 그리고 선험은 관심 영역에서의 경험 없이 알 수 있는 반면 후행은 오직 알 수 있는 것이다.^[5]

흄의 포크로 보면, 분석적이 되는 순전한 개념적 파생(지각적으로, 논리와 수학)이 필요하며 선험적인 반면, "실존"과 특성들의 주장, 즉 합성된 것은 우발적이고 후사적인 것이다.^[1][4] 흄의 자기 자신의 ^[4]단순하고 구별은 유도 문제를 우려했다. 즉, 사건을 아무리 많이 조사해도 미증거의 적합성을^[7] 논리적으로 수반하지 않는다는 것이다. 그리고 철학자와 종교가들의 만연한 "혐오와 환상"과 싸우며 경험 과학과 동등한 수준의 휴머니즘을 포지셔닝하려는 흄의 목표를 지지했다.^[1][8] 초월적 이상론자였던 칸트는 진정한 형이상학의 희망과 '합성적 아페리'를 선언하려는 흄의 포크를 거역함으로써 만유인력의 법칙에 대한 문자 그대로의 견해를 모두 주장했다. 1930년대에 논리 경험론자들은 흄의 포크를 잡았다.^[9] 그러나 1950년대에 W. V. O. Quine은 그 분석적/합성적 구분을 약화시켰다.^[9] 그리고 1970년대에 사울 크립케는 필요한 후과를 설립했다. 그러나 흄의 포크는 철학적 정밀 조사를 정착시키기 위한 유용한 출발점이다.

역사

흄의 포크는 물론 흄의 유도 문제에서도 흄의 강한 경험론은 뉴턴의 운동 이론에 대한 위협으로 받아들여졌다. 임마누엘 칸트는 1781년 '순수한 이성의 비평'에서 자신의 초월적 이상주의로 대응했는데, 여기서 칸트는 그러한 감각적 데이터를 공간과 시간의 경험에 배열함으로써 마음이 환경적 투입을 일치시킴으로써 감각 경험에 인과적 역할을 정신에 기인한다고 했다. 따라서 칸트는 합성 a priori의 존재를 합리화했다. 즉, 용어들의 의미를 사실 상태와 결합하지만, 특정 사례의 경험 없이 사실인 것으로 알려져 있다. 흄의 포크 두 가지를 세 갈래 포크(Kant's pitchfork)^[10] 논문으로 대체하여 뉴턴의 만유인력의 법칙을 살렸다.

1919년, 뉴턴의 이론은 아인슈타인의 일반 상대성 이론으로 넘어갔다. 1920년대 후반에 논리 실증주의자들은 칸트의 합성 a priori를 거부하고 흄의 포크를 소위 분석적/합성적 분할이라는 언어에 경첩시키면서 주장하면서 분석성을 고수함으로써 그들은 측면의 논리와 다른 측면에서는 요구를 통해 필요성과 비합리성을 모두 수반하는 논리적 구문을 개발할 수 있다고 가정했다. 경험적 검증, 철학적 담론을 거짓이거나 진실이라고 증명할 수 있는 주장으로 제한한다. 1950년대 초 윌러드 반 오르만 콰인은 온톨로지 상대성을 탐구함으로써 분석적/합성적 분열을 약화시켰는데, 어떤 진술의 모든 용어들은 방대한 지식과 믿음의 네트워크, 즉 전 세계에 대한 화자의 개념에 따라 그 의미를 부여하기 때문이다. 1970년대 초까지 사울 크립케는 모닝스타와 이브닝스타가 같은 별이라면 필연적으로 같은 별이지만, 이것은 인간에 의해서만 관련 경험을 통해서만 알 수 있기 때문에 필요한 후성을 확립했다.

흄의 포크는 영미 철학에서 기본을 유지하고 있다. 많은 오해와 혼돈은 합성 주장을 분석적 주장으로 은밀하게 또는 무의식적으로 전환함으로써 강요되며, 이는 필요에 의해 사실일 뿐 실제 스코틀랜드인 노(No true Scotsman)의 움직임과 같은 단순한 tautology에 지나지 않는다. 간단히 말해서 흄의 포크는 한계가 있다. 관련 우려는 흄의 실증적 대 개연성 있는 추론^[11][12] 구별과 흄의 법칙이다.^[13] 흄은 신념 대 욕망 그리고 인상 대 아이디어와 같은 다른 중요한 두 가지 범주를 구분한다.^[14]

아이디어의 관계와 사실의 문제

첫 번째 구분은 인간 연구의 두 가지 다른 영역이다.

인간의 이성이나 문의의 모든 대상은 자연히 재치, 사상의 관계, 사실의 문제 등 두 종류로 나눌 수 있다. 첫 번째 종류로는 기하학, 대수학, 산술의 과학이 있다. 생각의 조작만으로 알 수 있는 것. 인간 이성의 두 번째 대상인 사실의 문제는 같은 방식으로 확인되지 않으며, 앞서 말한 것과 유사한 성질의 그들의 진실에 대한 우리의 증거도 아니다.

— 인간 이해에^[15] 관한 질문

흄의 포크는 종종 진술이 두 가지 유형으로 나뉘는 방식으로 진술된다.

• 아이디어에 대한 진술. 이것들은 분석적이고, 필요하며, 알 수 있는 선험적인 것이다.
• 세상에 대한 진술. 이것들은 합성, 우발적, 그리고 후천적인 것이다.

현대 용어로는 첫 번째 그룹의 구성원을 분석적 명제라고 하고, 후자의 구성원을 합성 명제라고 한다. 이 용어는 칸트(순수한 이성의 비평 소개, 제4절)에서 유래한다.

'모든 몸이 확장된다' '총각은 모두 미혼이다' '수학과 논리의 진실' 등 1등급 낙마 진술에 들어간다. 2등석에는 "아침에 해가 뜬다" "모든 몸에 질량이 있다"와 같은 문구가 들어간다.

흄은 과학에 확실성이 존재하지 않는다는 것을 증명하고 싶어한다. 첫째로, 흄은 우리의 감각의 오류성, 속임수의 가능성(예: 부가 가치 이론의 현대 두뇌 참조)과 철학적 회의론자들에 의해 만들어진 다른 주장들 때문에 두 번째 유형의 진술은 결코 완전히 확실할 수 없다고 지적한다. 세상에 대한 어떤 주어진 진술이 거짓이라는 것은 언제나 논리적으로 가능하다.

둘째, 흄은 사건들 사이의 인과 관계에 대한 우리의 믿음은 이성에 근거하는 것이 아니라 단지 습관이나 관습에 의해 생겨난다고 주장한다. "지상의 어떤 사람이 돌을 놓아줄 때마다 그것은 떨어진다."라고 말하는 경우를 가정해보자. 우리가 지금까지 지구상에 바위가 떨어졌을 때 모든 경우에 그것이 아래로 내려갔다는 것을 인정할 수 있지만, 이것은 미래의 바위가 같은 상황에서 떨어질 것이라는 것을 논리적으로 필요로 하지 않게 한다. 이러한 성격의 사물들은 과거에 지배했던 동일한 원칙을 준수하는 미래에 의존한다. 하지만 그것은 우리가 과거의 경험에 근거하여 알 수 있는 것이 아니다. 과거의 경험은 과거에 미래가 과거처럼 생겼다는 것을 말해줄 수 있다.

셋째, 흄은 생각의 관계는 오직 다른 생각의 관계를 증명하는데만 사용될 수 있으며, 그들이 어떻게 서로 관계를 맺고 있는지에 대한 맥락 밖에는 아무 의미도 없으며, 따라서 우리에게 세상에 대해 아무것도 말해주지 않는다는 점에 주목한다. "등각 삼각형은 길이가 같은 세 변을 가지고 있다."라는 문장을 받아라. 일부 초기 철학자들(가장 두드러지게 플라톤과 데카르트)은 이와 같은 논리적인 진술이 가장 형식적인 현실을 포함하고 있다고 주장했지만, 흄은 이러한 진술들은 항상 진실하고 불변하기 때문에, 반면에 형식적인 현실은 전혀 포함하고 있지 않다고 주장하였다. 진술의 진실은 관련된 단어의 정의에 달려있기 때문이지 실제에 달려 있지 않기 때문이다. 세상에는 진정한 삼각관계나 정확한 길이의 평등이 없기 때문에 세상에는 사물들이 있다. 그러므로 이러한 이유로, 사상의 관계는 사실의 문제를 증명하는 데 사용될 수 없다.

흄이 포크의 결과로 주장한 결과는 극단적이다. 그에 따르면, 아이디어의 관계는 (다른 아이디어의 관계를 사용함으로써) 확실하게 증명될 수 있지만, 그것들은 실제로 세상에 대한 어떤 의미도 가지고 있지 않다. 그들은 세상에 대해 아무 의미도 없기 때문에, 사상의 관계는 사실의 문제를 증명하는 데 사용될 수 없다. 이 때문에, 사실의 문제는 확실성이 없고 따라서 어떤 것을 증명하는 데 사용될 수 없다. 오직 특정한 것만이 다른 것을 확실히 증명하는 데 사용될 수 있지만, 세상에 관한 것만이 세상의 다른 것을 증명하는 데 사용될 수 있다. 그러나 갈림길을 건널 수 없기 때문에 확실한 것도, 세상에 관한 것도, 오직 하나 또는 다른 하나뿐이므로, 세상에 대한 어떤 것을 확실하게 증명하는 것은 불가능하다.

만약 받아들여진다면, 흄의 포크는 사실로서 신의 존재를 증명하려고 하는 것은 무의미하게 만든다. 신이 말 그대로 육체적인 물질로 구성되어 있지 않고, 세상에 관찰할 수 있는 영향을 끼치지 않는다면[사실상 모든 신자들이 신이 자신의 창조물이라고 믿기 때문에 세상에 관찰할 수 있는 영향을 가지고 있다고 믿지만] 신에 대한 진술을 하는 것은 사실 문제가 아니다. 그러므로 신에 대한 진술은 사상의 관계임에 틀림없다. 이 경우 우리가 "신이 존재한다"는 말을 증명한다면, 그것은 실제로 세상에 대해 아무것도 말해주지 않는다. 그것은 단지 말로만 장난치는 것이다. 흄의 포크가 어떻게 관찰할 수 없는 신의 존재에 대한 인과적 주장과 존재론적 주장을 배척하는지 쉽게 알 수 있다. 그러나 이는 흄의 포크의 타당성이 신이 분명히 존재하지 않는다는 것을 의미하지는 않으며, 다만 세속적인 증거 없이는 신의 존재가 사실의 문제로 증명될 수 없다는 것을 의미할 뿐이다.

흄은 이 스키마에 빠지지 않는 어떤 의미 있는 진술에 대한 생각을 다음과 같이 말하며 거절했다.

예를 들어, 우리가 신이나 학교 형이상학의 책을 손에 들고 간다면, 우리가 물어보자, 그것은 양이나 숫자에 관한 추상적인 추론을 포함하고 있는가? 아니. 사실과 존재에 관한 어떤 실험적인 추론을 담고 있는가? 아니. 그때 그것을 불꽃에 내맡겨라. 왜냐하면 그것은 궤변과 환상만을 포함할 수 있기 때문이다.^[16] — 인간 이해에 관한 질문

메모들

참조

Wikiquote는 다음과 관련된 인용구를 가지고 있다: 흄의 포크

• Hume, David (1777) [1748]. An Enquiry Concerning Human Understanding. London: A. Millar. Archived from the original on 2018-07-10. Retrieved 2015-08-31.