논리실증주의

Logical positivism

논리 실증주의는 나중에 논리 실증주의로 불리며, 둘 다 신 실증주의라고도 알려져 있으며, 중심 명제가 검증 원리([1]의미의 검증 가능성 기준으로도 알려져 있음)인 운동입니다.지식 이론은 직접적인 관찰이나 논리적인 증명을 통해 검증할 수 있는 진술만이 진실 가치, 정보 또는 사실적인 내용을 전달하는 측면에서 의미가 있다고 주장했습니다.1920년대 후반부터 철학자, 과학자, 수학자 그룹이 베를린 서클비엔나 서클을 형성했고, 이 두 도시에서 논리 실증주의의 아이디어를 제안했습니다.

1930년대에 걸쳐 몇몇 유럽 중심지에서 번성한 이 운동은 철학을 "과학 철학"으로 전환함으로써 불분명한 언어와 검증할 수 없는 주장에 뿌리를 둔 혼란을 방지하고자 했습니다. 논리적 실증주의자들에 따르면, 경험적 과학의 최고 사례의 기반과 구조를 공유해야 합니다.알버트 아인슈타인의 일반 상대성 이론과 같은.[2]경험적 과학의 현존하는 행위를 연구하고 모방함으로써 철학을 정비하려는 야심에도 불구하고, 논리 실증주의는 과학적 과정을 규제하고 [2]엄격한 기준을 두려는 운동으로 잘못 고정화되었습니다.

제2차 세계 대전 이후, 그 운동은 주로 나치즘이 부상하는 동안 미국으로 이민을 온 칼 헴펠에 의해 주도된 비교적 온건한 형태의 논리적 경험주의로 전환되었습니다.이후 몇 년 동안, 여전히 해결되지 않은, 이 운동의 중심 전제는, 특히 윌러드오르퀴네와 칼 포퍼, 그리고 심지어는, 이 운동 자체 내에서, 헴펠에 의해, 지도적인 철학자들에 의해 심하게 비판되었습니다.1962년 토마스 의 획기적인 책 "과학 혁명의 구조"의 출판은 학문 철학의 초점을 극적으로 바꾸어 놓았습니다.1967년에 철학자 존 패스모어는 논리 실증주의를 "죽었거나 철학적 운동이 [3]되는 것만큼 죽었거나"라고 선언했습니다.

오리진스

논리 실증주의자들은 루트비히 비트겐슈타인의 초기 언어 철학에서 검증 가능성 원리 또는 의미의 기준을 선택했습니다.마음이 실제 또는 잠재적 감각 경험만을 아는 에른스트 마흐의 현상주의처럼 검증론자들은 모든 과학의 기본 내용을 감각 경험으로만 받아들였습니다.그리고 일부 영향은 다른 사람들이 운영주의로 선언한 퍼시 브리지먼의 명상에서 비롯되었습니다. 물리적 이론은 과학자들이 예측을 시험하기 위해 어떤 실험실 절차를 수행하는지에 의해 이해됩니다.검증주의에서 검증 가능한 사람만이 과학적이고, 따라서 의미가 있는(또는 인지적으로 의미가 있는) 반면, 검증 불가능한 사람은 과학적이지 않은 것은 무의미한 "의사 진술"(감정적으로 의미가 있을 뿐)이었습니다.윤리와 형이상학에서와 같이 비과학적 담론은 새로운 [citation needed]지식을 개발하는 것이 아니라 지식을 조직하는 새로운 임무를 맡은 철학자의 담론에 적합하지 않을 것입니다.

정의들

논리적 실증주의는 때때로 미시적 실체나 인과 관계 [4]및 일반 원칙과 같은 개념과 같이 관찰할 수 없는 것에 대한 이야기를 금지하는 것으로 정형화되지만,[citation needed] 그것은 과장입니다.오히려, 대부분의 신긍정주의자들은 관찰할 수 없는 이야기를 은유적이거나 타원적인 것으로 보았습니다: 추상적이거나 간접적으로 표현된 직접적인 관찰.따라서 이론적 용어는 대응 규칙을 통해 관찰 용어로부터 의미를 얻고, 따라서 이론적 법칙은 경험적 법칙으로 축소될 것입니다.수학을 논리학으로 환원하는 버트런드 러셀의 논리학을 통해 물리학의 수학 공식은 기호 논리학으로 변환될 것입니다.러셀의 논리적 원자론을 통해, 평범한 언어는 의미의 별개의 단위로 분열될 것입니다.따라서, 합리적인 재구성은 일반적인 진술을 표준화된 동등한 것으로 변환할 것이며, 모두 네트워크로 연결되고 논리적 구문에 의해 통합될 것입니다.과학적 이론은 논리적 미적분이나 경험적 연산이 거짓이나 [citation needed]진실을 검증할 수 있는 검증 방법으로 진술될 것입니다.

발전

1930년대 후반, 논리적 실증주의자들은 독일과 오스트리아를 떠나 영국과 미국으로 향했습니다.그때까지, 많은 사람들이 마하의 현상주의를 과학의 내용이 실제적이거나 잠재적인 감각이 아니라, 대신에 공개적으로 관찰 가능한 실체인 오토 뉴라스물리주의로 대체했습니다. 서클에서 논리 실증주의를 촉발한 루돌프 카르납검증단순한 확인으로 대체하려고 했습니다.1945년 제2차 세계 대전이 끝나면서 논리 실증주의는 과학적 설명의 포괄적인 법칙 모델을 설명한 미국의 칼 헴펠에 의해 주로 주도되는 온건하고 논리적인 경험주의가 되었습니다.논리 실증주의는 분석 [5]철학의 주요 기반이 되었고 1960년대까지 과학, 특히 사회 과학에 영향을 미치는 동안 과학 철학을 포함한 영어권에서 철학을 지배했습니다.그러나 이 운동은 중심적인 문제를 [6][7][8]해결하는 데 실패했고, 그 교리는 윌러드 반 오르만 퀴네, 노우드 핸슨, 칼 포퍼, 토마스 쿤, 칼 [citation needed]헴펠의해 점점 더 비판을 받았습니다.

뿌리.

언어

젊은 루드비히 비트겐슈타인이 쓴 Tractatus Logico-Philosophicus는 철학의 관점을 "언어의 비판"으로 소개하여 이해 가능한 담론과 비논리적인 담론의 이론적인 구분 가능성을 제시했습니다.Tractatus는 진리의 대응 이론(진실의 일관성 이론 대)을 고수했습니다.비트겐슈타인의 영향은 검증 가능성 [9][10]원리의 일부 버전에서도 나타납니다.논리학의 진리는 비트겐슈타인의 확률 해석에 영향을 받은 논리 실증주의자들에 의해 널리 받아들여지는 관점이지만, 뉴라스에 따르면 일부 논리 실증주의자들은 트라카투스가 형이상학을 [11]너무 많이 포함하고 있다는 것을 발견했습니다.

논리학

고틀로프 프레게는 수학을 논리학으로 환원시키는 프로그램을 시작했고, 버트런드 러셀과 함께 계속했지만, 이 논리학에 흥미를 잃었고, 러셀은 알프레드 노스 화이트헤드와 함께 그들의 수학 원리에서 그것을 계속했고, 한스 한이나 루돌프 [12]카르나프와 같은 수학적 논리 실증자들에게 영감을 주었습니다.Carnap의 초기 반 형이상학 연구는 Russell의 [13]유형 이론을 사용했습니다.Carnap은 수학을 재구성하여 [12]물리학을 암호화할 수 있는 보편적인 언어를 구상했습니다.그러나 쿠르트 괴델의 불완전성 정리는 사소한 경우를 제외하고는 이것이 불가능하다는 것을 보여주었고, 알프레드 타르스키의 정의 불가능성 정리는 수학을 [12]논리학으로 환원시키려는 모든 희망을 산산조각 냈습니다.따라서, 보편적인 언어는 Carnap의 1934년 작품 Logische Syntax der Sprache (언어[12]논리적 구문)에서 비롯되지 못했습니다.여전히, 칼 헴펠을 포함한 일부 논리 실증주의자들은 논리주의를 [12]계속 지지했습니다.

경험주의

독일에서는 헤겔 형이상학이 지배적인 운동이었고, FH 브래들리와 같은 헤겔 후계자들은 실증주의[14]형태로 반동을 이끌어내며 경험적 근거가 부족한 형이상학적 실체를 가정하여 현실을 설명했습니다.19세기 후반부터, "칸트로 돌아가기" 운동이 있었습니다.에른스트 마흐의 실증주의와 현상주의가 큰 [citation needed]영향을 미쳤습니다.

오리진스

비엔나

대학교카페 센트럴 주변에 모인 서클은 모리츠 슐릭이 주도했습니다.슐릭은 신칸트주의 입장을 취했지만, 나중에 카르납의 1928년 책인 Derlogische Aufbau der Welt, 즉 세계의 논리적 구조를 통해 개종했습니다.오토 뉴라트, 한스 한, 루돌프 카르납이 쓴 1929년 팜플렛은 비엔나 서클의 입장을 요약했습니다.나중에 매우 영향력이 있다는 것을 증명한 비엔나 서클의 또 다른 멤버는 Carl Hempel이었습니다.친절하지만 끈질긴 서클의 비평가는 칼 포퍼로, 뉴라스는 그에게 "공식적인 반대파"[citation needed]라는 별명을 붙였습니다.

CarnapHahn과 Neurath를 포함한 다른 비엔나 서클 멤버들은 검증 [15]가능성보다 더 약한 의미의 기준이 필요하다고 보았습니다.뉴라스와 카르납이 이끄는 급진적인 "좌파"파는 "경험주의의 자유화" 프로그램을 시작했고, 그들은 또한 후기 카르납이 경험주의의 [15]기초로 제안하기까지 했던 오류주의실용주의를 강조했습니다.슐릭바이스만이 이끄는 보수적인 우익은 경험주의의 자유화와 현상주의에서 물리주의로의 [15]이동에 대한 인식론적 비근본주의를 모두 거부했습니다.뉴라트와 다소 카나프가 사회 개혁을 향해 과학을 제안함에 따라, 비엔나 서클의 분열 또한 정치적 [15]견해를 반영했습니다.

베를린

베를린 서클은 주로 한스 라이헨바흐에 의해 이끌렸습니다.

라이벌

모리츠 슐릭과 루돌프 카르나프는 모두 에드먼드 후설의 현상학에 반대하여 논리 실증주의와 당시 마르부르크 학파의 지도적 인물인 에른스트 카시레르의 신칸트주의에 영향을 받고 정의하려고 했습니다.논리 실증주의자들은 특히 논리 실증주의가 거부한 것의 전형인 마틴 하이데거의 모호한 형이상학에 반대했습니다.1930년대 초, 카르나프는 하이데거에 대해 "형이상학적 유사문장"[16]에 대해 논쟁했습니다.혁명적인 목표에도 불구하고, 논리 실증주의는 유럽 내에서 경쟁하는 많은 사람들 사이에서 하나의 관점에 불과했고, 논리 실증주의자들은 처음에 그들의 [16]언어를 말했습니다.

내보내기

운동의 첫 번째 신대륙 사절로서 모리츠 슐릭은 1929년 스탠포드 대학을 방문했지만, 그렇지 않으면 비엔나에 남아 있었고 1936년 대학에서 정신 [16]이상이 있었던 것으로 알려진 전 학생 요한 넬보크에 의해 살해되었습니다.그 해, 1933년부터 빈 서클 회의에 참석한 영국인 A. J. 에이어는 영어로 쓰여진 의 언어, 진실, 논리영어권 세계에 논리 실증주의를 수입하는 것을 보았습니다.그때까지 1933년 나치당이 독일에서 권력을 장악하면서 [16]지식인들의 도피가 촉발되었습니다.영국 망명 중에,[16] 오토 뉴라스는 1945년에 사망했습니다.Rudolf Carnap, Hans Reichenbach, Carl Hempel은 Reichenbach와 함께 베를린에서 공부한 Carnap의 제자로서 [16]미국에 영구적으로 정착했습니다.1938년 독일이 오스트리아를 합병했을 때, 유대인이었던 많은 논리적 실증주의자들이 표적이 되어 계속 도주했습니다.따라서 논리 실증주의는 영어권에서 [citation needed]지배적이 되었습니다.

원칙

분석적/합성적 갭

현실과 관련하여, 필요한 것은 모든 가능한 세계에서 참인 상태(단순히 논리적 타당성)인 반면, 우발 상황은 특정 세계가 있는 방식에 달려 있습니다.지식과 관련하여, 선험적은 이전 또는 이후에 알 수 있는 반면, 후험적인 것은 관련된 경험을 통해서만 알 수 있습니다.진술과 관련하여, 분석은 용어의 배열과 의미를 통해 참이므로, 논리적 필요성에 의해 참이지만 세상에 대해 정보를 제공하지 않는 휴톨로지인 반면, 합성은 사실의 상태, [17][18]우발성에 대한 참조를 추가합니다.

1739년, 데이비드 흄은 "사상의 관계"와 "사실과 실제 존재의 문제"를 공격적으로 구분하여 모든 진실은 한 가지 유형 또는 [19][20]다른 유형입니다.흄의 포크에 의해, 아이디어(추상적) 사이의 관계에 의한 진실은 모두 한 쪽(분석적, 필요, 선험적)에 정렬되는 반면, 실제 상태에 의한 진실(구체적)은 항상 다른 쪽(합성적, 우발, 사후)[19]에 정렬됩니다.흄은 두 논문 모두를 포함하지 않는 논문에 대해 "그것은 궤변과 환상 [19]외에는 아무것도 포함할 수 없기 때문에, 그것을 불 속에 맡겨라."라고 명령합니다.

그러므로 "독단적인 잠"에서 깨어난 임마누엘 칸트는 흄의 도전에 답하기를 원했지만, 형이상학이 어떻게 가능한지 설명함으로써 답했습니다.결국, 칸트는 1781년의 그의 작업에서, 초월적 이상주의에 도달함으로써 정신을 바로 그 경험에 감각 데이터를 배열함으로써 현상에서 건설적인 역할을 하는 것으로 생각함으로써, 필요에 의해 또 다른 범위의 진실들, 즉 사실의 상태를 주장하지만 경험 이전에 사실로 알려진 진술들을 식별하기 위해 흄의 포크의 선을 넘었습니다.공간, 시간, 물질따라서, 칸트는 자연의 균일성을 선험적 지식으로 발견함으로써 뉴턴의 만유인력 법칙을 흄의 유도 문제로부터 구했습니다.논리 실증주의자들은 칸트의 합성적 선험적을 거부하고, 흄의 포크를 채택했는데, 여기서 진술은 분석적 선험적(따라서 필요하고 논리적으로 검증 가능함)이거나 합성적이고 사후적([19]따라서 우발적이고 경험적으로 검증 가능함)입니다.

관찰/이론 차이

초기에, 대부분의 논리적 실증주의자들은 모든 지식이 관찰 가능한 사실에 근거한 단순한 "프로토콜 문장"의 논리적 추론에 기초한다고 제안했습니다.1936년과 1937년 논문 "시험성과 의미"에서 개별 용어는 의미 [15]단위로 문장을 대체합니다.또한 이론적 용어는 더 이상 관찰 용어로부터 명시적 정의에 의해 의미를 획득할 필요가 없습니다: 연결은 암시적 [15]정의 시스템을 통해 간접적일 수 있습니다.Carnap은 또한 기질 [15]술어에 대한 중요하고 선구적인 토론을 제공했습니다.

인지적 의미

검증

논리적 실증주의자들의 초기 입장은 어떤 유한한 절차가 그것의 [21]진실을 결정적으로 결정하는 경우에만 진술이 진실 가치, 정보 또는 사실 내용을 전달하는 측면에서 "인지적으로 의미가 있다"는 것이었습니다.이러한 검증 가능성 원칙에 의해, 분석 또는 경험론에 의해 검증 가능한 진술만이 인지적으로 의미가 있었습니다.형이상학, 존재론, 그리고 윤리학의 많은 부분이 이 기준을 충족시키지 못했기 때문에 인지적으로 무의미한 것으로 밝혀졌습니다.그러나 Moritz Schlick은 윤리적 또는 미적 진술이 [22]인지적으로 무의미하다고 보지 않았습니다.인지적 의미는 다양하게 정의되었습니다: 진실한 가치를 갖는 것, 가능한 상황에 대응하는 것, 과학적 [23]진술처럼 이해할 수 있거나 이해할 수 있는 것.

윤리미학은 주관적인 선호인 반면 신학과 다른 형이상학은 진실도 거짓도 아닌 "의사 진술"을 포함했습니다.이러한 의미는 인지적이었지만, 다른 유형의 의미(예를 들어, 감정적, 표현적 또는 비유적)는 형이상학적 담론에서 발생했고, 추가 검토에서 제외되었습니다.따라서 논리 실증주의는 간접적으로 흄의 법칙, 즉 진술정당화될 수 없는 진술을 정당화할 수 없는 원칙을 주장했습니다.A. J. 아이어의 1936년 책은 모든 평가적 판단은 감정적 [24][25]반응에 불과한 극단적인 변형인 부/호레이 교리를 주장했습니다.

확인

1936년과 1937년의 중요한 논문인 "시험성과 의미"에서 카르납은 보편적인 법칙은 [15]검증될 수 없지만 확인될 수 있다는 관점에서 검증확인으로 대체했습니다.나중에 카르납은 유도 논리를 연구하는 데 풍부한 논리적, 수학적 방법을 사용하는 동시에 확률을 "확인 정도"로 설명하려고 노력했지만 모델을 [26]공식화할 수 없었습니다.카르납의 귀납적 논리에서 모든 보편적 법칙의 확인 정도는 항상 [26]0입니다.어쨌든, "인지적 중요성의 기준"이라고 불리는 것의 정확한 공식화는 30년이 걸렸습니다(헴펠 1950, 카나프 1956, 카나프 1961).[15]

칼 헴펠은 논리 실증주의 [27]운동에서 주요 비평가가 되었습니다.Hempel은 경험적 지식이 Basissäze/Beobachtungsäze/Protokolsäze(기본 진술 또는 관찰 진술 또는 프로토콜 진술)[27]로 제한된다는 실증주의적 주장을 비판했습니다.헴펠은 확인의 [28]역설을 설명했습니다.

약한 검증

A. J. 아이어의 책의 두 번째 판은 1946년에 도착했고, 강한 형태와 약한 형태의 검증을 구별했습니다.에이어는 "어떤 명제는 강력한 의미에서 검증 가능하다고 말하지만, 그것의 진실이 경험에 의해 결정적으로 확립될 수 있다면, 그리고 가능한 [29]것으로 만드는 것이 가능하다면," 약한 의미에서 검증 가능하다고 결론지었습니다.그럼에도 불구하고, "타우톨로지를 제외한 어떤 명제도 개연성 있는 [29]가설 이상이 될 수 없습니다."따라서,[24] 모두 약한 검증에 노출되어 있습니다.

과학철학

나치즘의 세계적인 패배와 급진적 개혁을 위한 경쟁자들의 철학 - 마르부르크 신칸트주의, 후셀리아 현상학, 하이데거의 "실존적 해석학" - 그리고 미국 실용주의와 상식적 경험주의의 풍토에서 주최되는 동안, 신 실증주의자들은 그들의 초기 혁명적 [2]열정의 많은 부분을 잃었습니다.더 이상 전통적인 철학을 새로운 과학적 철학으로 수정하려는 노력을 하지 않고, 그들은 새로운 철학 하위 학문[2]과학 철학의 존경받는 일원이 되었습니다.어니스트 나겔의 지원을 받아, 논리 경험주의자들은 특히 사회과학에 [30]영향을 미쳤습니다.

설명.

콩트 실증주의자들은 과학을 설명으로 보는 반면, 논리 실증주의자들은 과학을 설명으로 제시했는데, 아마도 기초 과학(즉, 기초 물리학) 뿐만 아니라 생물학, 인류학, 심리학, 사회학, 경제학과 같은 특수 과학까지 포괄함으로써 과학의 구상된 통일성을 더 잘 실현할 수 있을 것이다.[31]신긍정주의 비평가 칼 포퍼에 의해서도 가장 널리 받아들여진 과학적 설명의 개념은 연역적-노몰로지 모델(DN 모델)[32]이었습니다.그러나 DN 모델은 칼 헴펠에 의해 가장 큰 설명을 받았는데, 1942년 그의 논문 "역사에서의 일반 법칙의 기능"에서 처음이었고, 1948년 그들의 논문 "해석의 [32]논리에 관한 연구"에서 폴 오펜하임과 함께 더 명확하게 설명했습니다.

DN 모델에서 설명해야 할 현상은 사건, 법칙 또는 이론이 될 수 있는 설명 비망록인 반면, 설명해야 할 전제는 [33]설명입니다.설명은 진실하거나 매우 확실해야 하며, 하나 이상의 법률을 포함하고 설명을 [33]수반해야 합니다.따라서, 초기1 조건 C2, C. Cn 일반1 법칙 L2, L. Ln 고려할 때, 사건 E는 연역적 결과이며 [33]과학적으로 설명됩니다.DN 모형에서, 법칙은 조건부 명제에 의한 무제한 일반화입니다.(예들어,[34] 조지는 항상 지갑에 1달러 지폐만을 가지고 다니는 것과 달리, 법은 무엇[35]진실이어야 하는지를 제시하며, 과학 이론의 공리적 [36]구조의 결과입니다.)

인간이 사건의 연속을 관찰한다는 인간의 경험론적 관점에 따르면, DN 모델은 단순한 상수 결합, 첫 번째 사건 A, 그리고 항상 사건 [31]B를 넘어 인과 관계를 무시합니다.헴펠의 DN 모델에 대한 설명은 자연 법칙(경험적으로 확인된 규칙성)이 만족스럽고, 현실적으로 공식화된다면 대략적인 인과적 [33]설명을 포함했습니다.이후 기사에서 Hempel은 DN 모델을 옹호하고 확률론적 설명인 유도 통계 모델(IS 모델)[33]을 제안했습니다.DN과 IS 모델은 함께 포괄적인 법 [33]모델을 형성합니다. 비평가 윌리엄 [37]드레이가 이름 붙인 것입니다.다른 통계법에서 통계법을 도출하는 것은 연역적 통계 모델(DS 모델)[38]로 이어집니다. 다른 비평가인 게오르크 헨리크 폰 라이트는 이론 [citation needed]축소의 야망에 걸맞게 그것을 가정 [39]이론이라고 이름 지었습니다.

과학의 통일성

논리적 실증주의자들은 일반적으로 "통합 과학"에 전념했고, 공통 언어 또는 뉴라스의 구에서 모든 과학적 명제가 [40]표현될 수 있는 "보편적 속어"를 찾았습니다.그러한 언어에 대한 제안이나 제안의 단편의 적절성은 종종 한 특별한 과학의 용어를 다른 과학의 용어로 다양한 "축소" 또는 "해석"에 기초하여 주장되었습니다, 추정적으로 더 근본적입니다.때때로 이러한 감소는 몇 가지 논리적으로 원시적인 개념의 집합론적 조작으로 구성되었습니다(Carnap의 세계의 논리적 구조, 1928).때때로 이러한 감소는 (Carnap의 "시험 가능성과 의미"에서와 같이) 분석적 또는 선험적 관계로 구성되었습니다.30년 동안 많은 출판물들이 이 [citation needed]개념을 설명하려고 시도할 것입니다.

이론 환원

콤테아 실증주의가 과학의 통합을 구상한 것처럼, 신 실증주의자들은 과학적 설명의 포괄적 법칙 모델을 통해 모든 특수 과학을 연결하는 것을 목표로 했습니다.그리고 궁극적으로, 경계 조건을 제공하고 적용 법칙 모델 내에서 교량 법칙을 제공함으로써, 모든 특수 과학의 법칙은 기초 물리학, 즉 기초 [citation needed]과학으로 축소될 것입니다.

비평가들

제2차 세계 대전 이후, 과학의 원자론적 철학, 검증 가능성 원리, 사실/가치 격차를 포함한 논리 실증주의의 핵심 교리는 고조된 [15]비판을 이끌어냈습니다.검증가능성 기준은 보편적인 진술을 '인지적으로' 무의미하게 만들었고, 기술적이지만 개념적인 이유가 아닌 경험론을 넘어선 진술까지 무의미하게 만들었는데,[27][41][42] 이는 과학철학에 중대한 문제를 제기하는 것으로 받아들여졌습니다.이러한 문제들은 시도된 해결책들, 즉 카르납의 확인으로의 이동, 에이어의 약한 검증의 수용을 주최한 운동 내에서 인식되었지만, 프로그램은 1950년대까지 많은 방향들로부터 지속적인 비판을 받았습니다.과학 철학뿐만 아니라 일반 인식론이 어떤 방향을 취해야 하는지에 대해 의견이 일치하지 않는 철학자들조차도 논리적 경험론 프로그램이 옹호될 수 없다는 것에 동의했고, 그것은 자기 모순으로 간주되었습니다: 의미의 검증 가능성 기준은 그 자체가 [43]검증되지 않았습니다.주목할 만한 비평가들은 포퍼, 퀴네, 핸슨, , 퍼트넘, 오스틴, 스트로슨, 굿맨, 그리고 [citation needed]로티를 포함했습니다.

포퍼

초기의 집요한 비평가는 칼 포퍼로, 그의 1934년 책 Logik der Forschung은 1959년에 영어로 "과학적 발견의 논리"로 도착하여 검증주의에 직접적으로 대답했습니다.포퍼는 유도의 문제를 경험적 검증을 논리적으로 [44]불가능하게 만드는 것으로 간주했고, 결과를 확인하는 연역적 오류는 논리적으로 가능한 설명을 하나 이상 수용할 수 있는 모든 현상의 능력을 드러냅니다.포퍼는 추론 형태결과부정하는 가설 추론으로 과학적 방법을 받아들이면서 거짓 가능한 예측 없이는 과학적 방법이 진행될 수 없음을 알게 됩니다.따라서 Popper는 의미 없는 과학적이지 않은 것, 즉 그 자체로 [citation needed]불리하지 않은 라벨을 구분하는 허위성을 식별합니다.

포퍼는 새로운 과학 이론을 개발하는 데 필요한 형이상학에서 미덕을 발견합니다.그리고 한 시대에 거짓이 없는, 즉 비과학적이고 아마도 형이상학적인 개념은, 진화하는 지식이나 기술을 통해 나중에 거짓이 될 수 있고, 따라서 과학적이 될 수 있습니다.포퍼는 또한 가치에 의존하는 과학의 진리 탐구를 발견했습니다.포퍼는 과학적이지 않은 이론이 사실로 선언되고 필연성에 의해 예측이 확인되는 거짓되지 않은 이론을 "테스트"함으로써 과학적으로 보이는 방법과 결합하거나 과학적 이론의 거짓 가능한 예측이 강하게 위조되지만 이론이 지속적으로 보호될 때 발생하는 유사과학적 이론을 폄하합니다.이론을 보존하는 임시 조항의 추가 또는 [citation needed]이론을 보호하는 점점 더 추측적인 가설에 의지하는 것과 같은 "전략을 완화"합니다.

포퍼는 의미와 검증에 대한 실증주의적 관점을 명시적으로 부정하면서, 인간의 지식은 추측과 반박에 의해 진화하고, 그 어떤 수, 정도, 그리고 다양한 경험적 성공도 과학 이론을 검증하거나 확인할 수 없다고 생각하는 비판적 합리주의의 인식론을 발전시켰습니다.포퍼에게, 과학의 목표는 과학적 사실성을 위해 노력하지만 강하게 입증된 진실성("진실성")의 최대 상태를 수용하는 과학 이론의 확증입니다.따라서 포퍼는 과학에 대한 실증주의 운동의 강조의 가치를 인정하면서도 자신이 실증주의를 [citation needed]죽였다고 주장했습니다.

퀴네

경험주의자임에도 불구하고, 미국의 논리학자 윌러드오먼 콰인은 1951년 전통적인 경험주의 가정에 도전한 "경험주의의 두 가지 교리"[45]를 발표했습니다.콰인은 흄의 포크의 결과로 필요성과 우선순위 모두를 수반하기 위해 검증론자 프로그램이 의존했던 분석/합성 분할을 공격했습니다.Quine의 존재론적 상대성 이론은 어떤 진술의 모든 용어가 지식과 믿음의 방대한 네트워크, 즉 화자의 전 세계에 대한 개념에 따라 그 의미를 갖는다고 설명했습니다.콰인은 후에 귀화된 인식론[citation needed]제안했습니다.

핸슨

1958년 노우드 핸슨의 발견 패턴은 이론에 의해 설정된 기대의 일부 지평을 통해서만 데이터를 예측, 수집, 우선순위 지정 및 평가할 수 있기 때문에 관찰[46]이론의 구분을 약화시켰습니다.따라서 모든 데이터 세트, 즉 직접적인 관찰, 과학적 사실은 [citation needed]이론으로 가득 차 있습니다.

Thomas Kuhn은 그의 획기적인 "과학 혁명의 구조"(1962)를 통해 근본주의를 요구하는 것으로 추정되는 검증주의 프로그램을 비판적으로 불안정하게 만들었습니다.(그러나 이미 1930년대에 오토 뉴라스는 과학을 과학자들이 [47]바다에서 재건해야 하는 보트(뉴라스의 보트)에 비유함으로써 일관성을 통한 비근본주의를 주장했습니다.)쿤의 논문 자체는 신긍정주의의 반대자들에 의해서도 공격을 받았지만, 적어도 1970년 구조의 후기에서 쿤은 과학에는 알고리즘이 없다고 주장했고, 심지어 쿤의 비평가 대부분이 [citation needed]동의했습니다.

강력하고 설득력 있는 쿤의 책은 논리학의 공식 언어의 어휘와 상징과는 달리 [48]평신도에게 개방된 자연어로 쓰여졌습니다.쿤의 책은 논리적 실증주의자들에 의해 시작되었지만 위에서 언급한 바와 같이 과학에 대한 관점이 이미 비근본주의적이었던 뉴라스에 의해 공동 편집된 프로젝트인 국제 통합 과학 백과사전의 한 권으로 처음 출판되었습니다. 그리고 실제로 일부 의미는 통일 과학을 역사적, 사회적 평가의 영역으로 끌어들임으로써,물리학의 모델에 맞추기 보다는.[48]쿤의 아이디어는 자연 [48]과학 밖의 분야의 학자들에 의해 빠르게 채택되었고, 논리 경험주의자들이 사회 [30]과학에 매우 영향력이 있었기 때문에, 학계는 사후 경험주의나 [48]사후 경험주의로 이끌었습니다.

퍼트넘

"수신된 관점"은 "관측 용어는 특정 현상 또는 현상 특성을 참조하는 것으로 간주되며, 이론 용어에 주어진 유일한 해석은 대응 [14]규칙에 의해 제공되는 명시적인 정의이다"라는 대응 규칙에 따라 작동합니다.라이헨바흐카르납의 전 학생인 힐러리 퍼트넘에 따르면, 관찰 용어 대 이론 용어의 이분법은 논리적 [49]실증주의자들에 의해 이 이분법이 언급되기 전까지 존재하지 않았던 과학적 논의 내의 문제를 도입했습니다.Putnam의 네 가지 반대:

  • 우리의 감각으로 직접 관찰할 수 있는 것을 "관찰"이라고 합니다.그러면 관측할 수 없는 것에는 관측 용어를 적용할 수 없습니다.이 경우 관측 항이 없습니다.
  • Carnap의 분류를 통해 일부 관측 불가능한 항은 이론적이지도 않고 관측 항이나 이론적 항에 속하지도 않습니다.일부 이론적 용어는 주로 관측 용어를 나타냅니다.
  • 관측 항 보고서에는 종종 이론적인 항이 포함됩니다.
  • 과학적 이론은 어떤 이론적 용어도 포함하지 않을 수 있습니다 (이것의 예는 다윈의 원래 진화 이론입니다).

Putnam은 또한 실증주의가 자연의 관찰할 수 없는 측면에 대한 지식을 얻는 과학 이론의 능력을 거부함으로써 실제로 형이상학적 이상주의의 한 형태라고 주장했습니다.1974년에 제기된 "기적이 없다"는 그의 주장으로, Putnam은 과학이 인간의 감각 경험과 독립적으로 존재하는 것처럼 세상에 대한 진실한 또는 대략적으로 진실한 지식을 달성한다는 입장인 과학적 사실주의를 주장했습니다.이 책에서, Putnam은 실증주의뿐만 아니라 다른 도구주의(과학 이론은 인간의 관찰을 예측하는 인간의 도구일 뿐)에도 반대했습니다.[16]

거부 및 레거시

1960년대 후반까지 논리 실증주의는 [50]고갈되었습니다.1976년, A. J. 아이어는 논리 실증주의의 "가장 중요한" 결함이 "거의 모든 것이 거짓이라는 것"이라고 조롱했지만,[51][52] 그는 "정신적으로는 사실이었다"고 주장했습니다.비록 논리 실증주의가 과학주의[53]기둥으로 기억되는 경향이 있지만, 칼 헴펠은 토마스 과 칼 포퍼실증주의[48]시대에 가져온 과학의 철학[16] 하위 분야 철학을 확립하는 데 핵심적이었습니다. 패스모어는 논리 실증주의가 "죽었거나 철학적 운동만큼 [51]죽었거나"라는 것을 발견했습니다.

논리 실증주의의 몰락은 과학 이론의 형이상학적 가치에 대한 논쟁을 재개했는데, 그것이 인간의 경험(과학적 현실주의)[54][55]을 넘어 세계에 대한 지식을 제공할 수 있는지 여부와 인간의 경험을 예측하는 인간의 도구에 불과한지 여부입니다.한편, 철학자들 사이에서는 논리 실증주의의 결점과 실패를 [56]조사하지 않고 재탕하는 것이 인기를 끌었습니다.따라서 논리적 실증주의는 일반적으로 잘못 표현되었고,[57] 때로는 심하게 표현되었습니다.종종 틀에 박힌 실증주의 대 논리적 실증주의와 같은 그들 자신의 견해를 주장하면서, 많은 철학자들은 논리 실증주의를 단순화와 고정관념, 특히 논리 실증주의를 [57]기초주의의 한 유형으로 축소했습니다.어쨌든, 그 운동은 분석 철학을 영어권 세계에 정착시키는 데 도움을 주었고, 영국을 경험주의로 되돌렸습니다.외부 철학, 특히 심리학과 다른 사회 과학에서 엄청난 영향력을 행사해온 논리적 실증주의자들이 없다면, 20세기의 지적 삶은 인식할 [16]수 없을 것입니다.

참고 항목

  • 반현실주의 – 진술의 진실은 외부 현실에 대한 대응이 아니라 입증 가능성에 달려 있습니다.
  • 철학의 정의 - 철학의 제안된 정의
  • Experio-critics – 오스트리아의 물리학자, 철학자 및 대학 교육자(1838–1916) 대상에 된 페이지
  • 도덕적 공황 – 어떤 악의가 사회를 위협한다는 두려움
  • 까마귀 역설 – 무엇이 진술의 증거가 되는가에 대한 질문에서 발생하는 역설
  • 사회학적 실증주의 – 경험주의 철학 이론 전환 대상에 된 페이지
  • 과학의 구조
  • 관찰할 수 없음 – 인간이 직접 관찰할 수 없는 실체

사람

메모들

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    What Carnap later called the 'liberalization of empiricism' was underway and different camps became discernible within the Circle ... In the first place, this liberalization meant the accommodation of universally quantified statements and the return, as it were, to salient aspects of Carnap's 1928 conception. Everybody had noted that the Wittgensteinian verificationist criterion rendered universally quantified statements meaningless. Schlick (1931) thus followed Wittgenstein's own suggestion to treat them instead as representing rules for the formation of verifiable singular statements. (His abandonment of conclusive verifiability is indicated only in Schlick 1936a.) A second element that began to do so soon was the recognition of the problem of the irreducibility of disposition terms to observation terms ... A third element was that disagreement arose as to whether the in-principle verifiability or support turned on what was merely logically possible or on what was nomologically possible, as a matter of physical law etc. A fourth element, finally, was that differences emerged as to whether the criterion of significance was to apply to all languages or whether it was to apply primarily to constructed, formal languages. Schlick retained the focus on logical possibility and natural languages throughout, but Carnap had firmly settled his focus on nomological possibility and constructed languages by the mid-thirties. Concerned with natural language, Schlick (1932, 1936a) deemed all statements meaningful for which it was logically possible to conceive of a procedure of verification; concerned with constructed languages only, Carnap (1936–37) deemed meaningful only statements for whom it was nomologically possible to conceive of a procedure of confirmation or disconfirmation.

    Many of these issues were openly discussed at the Paris congress in 1935. Already in 1932 Carnap had sought to sharpen his previous criterion by stipulating that those statements were meaningful that were syntactically well-formed and whose non-logical terms were reducible to terms occurring in the basic observational evidence statements of science. While Carnap's focus on the reduction of descriptive terms allows for the conclusive verification of some statements, his criterion also allowed universally quantified statements to be meaningful, provided they were syntactically and terminologically correct (1932a, §2). It was not until one of his Paris addresses, however, that Carnap officially declared the meaning criterion to be mere confirmability. Carnap's new criterion required neither verification nor falsification but only partial testability so as now to include not only universal statements but also the disposition statements of science ... Though plausible initially, the device of introducing non-observational terms in this way gave rise to a number of difficulties which impugned the supposedly clear distinctions between logical and empirical matters and analytic and synthetic statements (Hempel 1951). Independently, Carnap himself (1939) soon gave up the hope that all theoretical terms of science could be related to an observational base by such reduction chains. This admission raised a serious problem for the formulation of a meaning criterion: how was one to rule out unwanted metaphysical claims while admitting as significant highly abstract scientific claims?

    [견적 인용문]
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레퍼런스

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외부 링크

논리 실증주의자들의 논문

논리실증주의에 관한 논문

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