파키스탄의 이슬람교

Islam in Pakistan
파키스탄 무슬림
پاکستانی مسلمان
라호르의 바드샤히 모스크에서 기도하는 이드
총인구
c.2억 4,250만명 (2023년 인구조사 추정)[1][2][3]
(인구의 97%)
인구가 많은 지역
파키스탄 전역
종교
다수파: 90%의 수니파 무슬림, 소수파: 10%의 시아파 무슬림[4]
언어들
전례의
흔한
우르두 주, 펀자브 주, 파슈토 주, 신디 주, 사라이키 주, 발로치 주, 카슈미르 주, 브라후이 주, 힌코 주, 시나 주, 발티 주, 코와르 주, 부루샤스키 주, 코히스타니 주, 와키 주, 칼라샤 주 등입니다.

파키스탄의[6] 이슬람교

수니파 무슬림 (90%)
시아파 무슬림 (10%)
파키스탄의 이슬람교
Badshahi Mosque, Lahore
역사
주요 인물
사상학파
법학전문대학원
모스크
정치 조직/운동
문화
건축
문학.
음악
기타주제
나라별 이슬람교
국가별 무슬림 세계 비율
아프리카
아시아
아메리카 대륙
유럽
오세아니아
이슬람 포털

이슬람교는 파키스탄 이슬람 공화국에서 가장 크고 국교입니다. 파키스탄에는 2억 4천만 명이 넘는 이슬람 신자들이 있습니다.[7][8] 인구의 90%가 수니파 이슬람교를 따르고 있습니다. 대부분의 파키스탄 수니파 무슬림들은 하나피 법학파에 속하며, 이는 바렐비와 데오반디 전통으로 대표됩니다.

일부 추정에 따르면, 더 많은 수니파 이슬람교도들이 데오반디교보다 바렐비교를 고수합니다.[9][10] 데오반디 사상파의 추종자이기도 한 무함마드 지아울하크는 파키스탄의 이슬람화를 시도하면서 데오반디 신앙에 부합하는 수니파 정책과 법의 시행을 우선시했습니다.[10]

후사인 하카니는 파키스탄을 "정치 이슬람의 세계적 중심지"라고 불렀습니다.[11] 파키스탄 민족주의 서사는 아대륙의 무슬림들이 다른 아대륙과는 다른 그들만의 독특한 삶에 대한 관점을 가진 독립적인 국가라는 생각에 기반을 두고 있습니다.[12]

파키스탄인의 약 97%가 이슬람교도입니다.[13] 파키스탄은 인도네시아 다음으로 세계에서 두 번째로 이슬람교도가 많습니다.[14][15] The majority are Sunni (85-90%)[16][17][18][19][20] while Shias make up between 10% and 15%.[21][17][22][23][24][25] 그런데 최근 중동에서 와합비의 영향으로 한발리 학파가 인기를 끌고 있습니다.[26] 파키스탄의 소수 무슬림 인구는 코란주의자, 비민족적인 무슬림을 포함합니다.[27] 파키스탄에는 또한 마흐다비아와 아마디스라는 두 가지 마흐디주의 기반 교리가 있는데,[28] 이들 중 후자는 파키스탄 헌법에 의해 비이슬람교도로 간주되며, 이슬람 인구의 1%를 차지합니다.[29] 파키스탄은 세계에서 가장 큰 무슬림 다수 도시(카라치)를 가지고 있습니다.[30]

역사

독립전

참고 항목: 파키스탄 운동

이슬람은 예언자 무함마드의 생전에 인도 아대륙에 도달했습니다. 한 전통에 따르면, 바바 라탄 힌디어는 펀자브 출신의 상인으로 이슬람 예언자 무함마드의 아랍인이 아닌 동료 중 한 명이었습니다.[31][32] 서기 644년 라실 전투에서 신드 왕국을 물리치고 라시둔 칼리파국이 막란을 정복했습니다. Derryl N. Maclean에 따르면, 신드와 알리 또는 시아파의 초기 파르티잔 사이의 연결고리는 서기 649년에 신드를 건너 막란으로 가서 칼리프에게 이 지역에 대한 보고서를 제시한 하킴 이븐 자발라 알 압디로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[33] 알리의 칼리프 시대에, 신드의 많은 힌두교인들은 이슬람의 영향을 받았고, 일부는 심지어 낙타 전투에 참여했습니다. 서기 712년, 젊은 아랍 장군 무함마드 빈 카심이 인더스 지역의 대부분을 정복하여 알만수라에 수도를 두고 "아스-신드" 지방이 되었습니다.[34][35][36][37][38] 파키스탄 정부의 공식 연표는 이 시기를 파키스탄의 기틀이 마련된 시기라고 주장합니다.[34][39][40] 서기 10세기 말까지 이 지역은 가즈나비족에 의해 정복된 힌두교의 샤히 왕들에 의해 지배되었습니다.

샤 자한 모스크, Thatta는 무굴 황제 샤 자한의 후원을 받았습니다.

중세 초기 (642–1219 CE)는 이 지역에서 이슬람교가 확산되는 것을 목격했습니다. 이 시기에 수피 선교사들은 지역 불교와 힌두교 인구의 대부분을 이슬람교로 개종시키는 데 중추적인 역할을 했습니다.[41] 이러한 발전은 이 지역에 가즈나비드 제국(975–1187 CE), 고리드 왕국, 델리 술탄국(1206–1526 CE) 등 여러 이슬람 제국을 연속적으로 통치할 수 있는 발판을 마련했습니다. 델리 술탄국의 마지막 왕이었던 로디 왕조는 무굴 제국으로 대체되었습니다.

에드윈 로드 위크스의 그림. 1889년 와지르 칸 모스크 근처의 시장.

독립된 파키스탄에서

상태의 성질

이슬람 연맹 지도부인 울라마(이슬람 성직자)와 진나는 파키스탄에 대한 그들의 비전을 이슬람 국가의 관점에서 분명히 말했습니다.[42] 무하마드 알리 진나는 울라마와 밀접한 연관성을 가지게 되었습니다.[43] 이슬람 학자 마울라나 샤비르 아마드 우스마니는 진나가 죽자 무굴 황제 아우랑제브 다음으로 가장 위대한 이슬람교도라고 표현하며 진나의 죽음을 무함마드의 죽음에 비유하기도 했습니다.[43] 우스마니는 파키스탄인들에게 진나의 단결, 신앙, 규율의 메시지를 기억하고 그의 꿈을 이루기 위해 노력할 것을 요청했습니다.

카라치에서 앙카라, 파키스탄에서 모로코에 이르기까지 모든 이슬람 국가의 견고한 블록을 만들기 위해. 그는 세계의 이슬람교도들이 적들의 공격적인 계획에 대한 효과적인 견제로서 이슬람의 기치 아래 연합하는 것을 보고 싶었습니다.[43]

파키스탄을 이념적인 이슬람 국가로 변화시키기 위해 취한 첫 번째 공식 조치는 1949년 3월 리아콰트 알리 칸 초대 총리가 제헌 의회에서 목표 결의안을 제출했을 때였습니다.[44] 목표 결의안은 우주 전체에 대한 주권은 전능하신 하나님께 있다고 선언했습니다.[45] 무슬림 연맹의 회장인 Chaudhry Khaliquzaman은 파키스탄이 모든 이슬람 국가들을 범이슬람적인 조직인 이슬람으로 모을 것이라고 발표했습니다.[46] 칼리크는 파키스탄이 이슬람 국가일 뿐 아직 이슬람 국가는 아니지만, 이슬람의 모든 신자들을 하나의 정치 단위로 끌어들인 후에는 반드시 이슬람 국가가 될 수 있다고 믿었습니다.[47] 파키스탄 정치에 관한 최초의 학자 중 한 명인 키스 캘러드는 파키스탄이 이슬람 세계에서 목적과 전망의 본질적인 통합을 믿는다고 관찰했습니다.

파키스탄은 이슬람교도들의 대의명분을 증진시키기 위해 설립되었습니다. 다른 이슬람교도들은 동정심 있고 심지어 열정적일 것으로 기대되었을 수도 있습니다. 그러나 이것은 다른 이슬람 국가들도 종교와 국적 사이의 관계에 대해 같은 견해를 취할 것이라고 가정했습니다.[46]

하지만, 파키스탄의 범이슬람주의 정서는 그 당시 다른 이슬람 정부들에 의해 공유되지 않았습니다. 무슬림 세계의 다른 지역의 민족주의는 민족, 언어, 문화에 기반을 두고 있습니다.[46] 비록 무슬림 정부들은 파키스탄의 범이슬람적인 열망에 동조하지 않았지만, 전세계의 이슬람주의자들은 파키스탄에 끌렸습니다. 팔레스타인의 그랜드 무프티, 알하지 아민 알 후세인이니와 같은 인물들과 무슬림 형제단과 같은 이슬람 정치 운동의 지도자들이 이 나라를 자주 방문하게 되었습니다.[48] 지아울하크 장군이 군부 쿠데타로 집권한 뒤 히즈부트-타흐리르(칼리프 국가 수립을 요구하는 이슬람 단체)는 파키스탄에서 조직망과 활동을 확대했습니다. 그것의 설립자인 Taqi al-Din al-Nabhani는 JAmat-e-Islami (JI)의 설립자인 Abul A'la Maudududi와 정기적인 통신을 유지할 것이며, 그는 또한 박사에게 촉구했습니다. ISr Ahmed는 세계적인 칼리프 국가 설립을 위해 파키스탄에서 그의 일을 계속할 것입니다.[49]

사회과학자 나심 아마드 자베드(Nasim Ahmad Jawed)는 1969년 파키스탄에서 교육받은 전문가들이 사용하는 국가 정체성의 유형에 대한 설문조사를 실시했습니다. 그는 동파키스탄(현재의 방글라데시) 사람들의 60% 이상이 세속적인 국가 정체성을 가지고 있다고 공언했다는 것을 발견했습니다. 그러나 서파키스탄(현재 파키스탄)에서는 같은 인물이 세속적인 정체성이 아닌 이슬람적인 정체성을 가지고 있다고 공언했습니다. 게다가, 동파키스탄의 같은 인물은 그들의 정체성을 이슬람교가 아닌 민족적 측면에서 정의했습니다. 민족보다는 이슬람교가 더 중요하다고 말한 서파키스탄에서는 정반대였습니다.[50]

파키스탄 최초의 총선 후 1973년 헌법은 선출된 의회에 의해 만들어졌습니다.[51] 헌법은 파키스탄을 이슬람 공화국으로 선포하고 이슬람을 국교로 선포했습니다. 또한 모든 법은 코란과 순나에 규정된 이슬람교의 금지법에 따라야 하며 그러한 금지법을 거부하는 법은 제정될 수 없다고 명시했습니다.[52] 1973년 헌법은 또한 이슬람의 해석과 적용을 촉진하기 위해 샤리아트 법원과 이슬람 이념 위원회와 같은 특정 기관을 만들었습니다.[53]

자울하크의 이슬람화

주 기사: 무함마드 지아울하크의 이슬람화

1977년 7월 5일, 지아울하크 장군은 쿠데타를 일으켰습니다.[54] Zia-ul-Haq의 쿠데타 1~2년 전, 그의 전임자인 좌파 총리 Zulfikar Ali Buto는 Nizam-e-Mustafa[55] (선지자의 통치)라는 부흥주의 기치 아래 통합된 강력한 반대에 직면했습니다. 이 운동의 지지자들에 따르면, 샤리아 법에 근거한 이슬람 국가를 세우는 것은 무함마드가 이슬람교도들을 통치했던 초기 이슬람의 정의와 성공으로 돌아가는 것을 의미한다고 합니다.[56] 거리 이슬람화의 흐름을 막기 위해 부토는 또한 거리 이슬람화를 요구했고 이슬람교도들과 나이트클럽, 경마장에서 와인을 마시고 파는 것을 금지했습니다.[56][57]

파키스탄 내에는 다양한 이슬람 교파들이 많이 있습니다.

"이슬람화"는 그의 정부의 "주요" 정책 [58]또는 "중심"[59]이었습니다. Zia-ul-Haq는 이슬람 국가를 세우고 샤리아 법을 시행하기 위해 헌신했습니다.[56] Zia는 이슬람 교리를 이용하여 법률 사건을 판단하기 위해 샤리아트 사법 법원과[53] 법원 벤치를[60][61] 별도로 설치했습니다.[62] 파키스탄 법에는 새로운 형사 범죄(간통, 간통, 모독, 모독)와 새로운 처벌(매질, 절단, 돌팔매질 사망)이 추가되었습니다. 은행 계좌에 대한 이자 지급은 "손익" 지급으로 대체되었습니다. 자카트 자선 기부는 연 2.5%의 세금이 되었습니다. 학교 교과서와 도서관은 비이슬람적인 자료들을 제거하기 위해 정비되었습니다.[63] 사무실, 학교 및 공장에는 기도 공간을 제공해야 했습니다.[64] 지아는 보수적인 학자들이 텔레비전의 고정자가 [62]된 반면, 울라마(이슬람 성직자)와 이슬람 정당의 영향력을 강화했습니다.[64] 자마트-이-이슬람당 소속 활동가 1만 명이 정부 직책에 임명돼 그의 사망 이후에도 그의 안건이 계속 유지될 수 있도록 했습니다.[56][62][65][66] 보수적인 울라마 (이슬람 학자들)가 이슬람 이념 위원회에 추가되었습니다.[60] 기독교와 힌두교 지도자들이 현의 정치 과정에서 소외감을 느낀다고 불평했음에도 불구하고 힌두교와 기독교인들을 위한 별도의 선거인단이 1985년에 설립되었습니다.[67]

지아의 국가는 이슬람화를 후원하여 파키스탄에서 수니파와 시아파, 데오반디스와 바렐비스 사이의 종파적 분열을 증가시켰습니다.[68] 바렐비스의 다수는 파키스탄의 건국을 지지했고,[69] 바렐비울라마 또한 1946년 선거에서 파키스탄 운동을 지지하는 지방을 발행했지만,[70][71] 아이러니하게도 파키스탄의 이슬람 국가 정치는 대부분 데오반디(그리고 나중에 아흘-에-하디스/살라피) 기관을 지지했습니다.[72] 이것은 비록 영향력이 있기는 하지만 소수의 데오반디 성직자들만이 파키스탄 운동을 지지했음에도 불구하고 그러했습니다.[72] 지아울하크는 군대와 데오반디 기관 사이에 강력한 동맹을 맺었습니다.[72] 파키스탄에서는 국가에 의해 온건한 수피파로 지목된 행위자들, 즉 데오반디스와 같은 보수적 개혁가들에 대응하여 19세기에 설립된 운동인 바렐위스가 2009년부터 파키스탄의 영혼을 서서히 '탈레반화'로부터 구하기 위해 정부의 요청에 따라 동원되었습니다.[73]

이슬람화 프로그램의 가능한 동기로는 지아의 개인적인 신앙심([74]대부분의 설명은 그가 종교 가정 출신이라는 것에 동의함), 정치적 동맹을 얻고자 하는 열망, 이슬람 국가로서 파키스탄의 근거를 "충성"하려는 열망, 그리고/또는 일부 파키스탄인들에 의해 그가 "억압적"이라고 간주되었던 것을 정당화하기 위한 정치적 필요 등이 포함되었습니다. 대표성이 없는 계엄령 체제"[75]라고 주장했습니다.

무함마드 지아울하크 장군 정부가 들어서기 전까지 파키스탄 헌법에 이슬람 율법을 집행할 '이빨'이 없어 '이슬람 운동가'들은 좌절했습니다. 예를 들어, 1956년 헌법에서 국가는 "이슬람 도덕 기준"을 강제하지 않고 강제로 만들고 성매매, 도박, 주류 소비 등을 "예방"하기 위해 "노력"했습니다. 관심은 "가능한 한 빨리" 없어지는 것이었습니다.[76][77]

샤질 자이다에 따르면 백만 명의 사람들이 자울 하크의 장례식에 참석했는데 그 이유는 그가 그들이 원하는 것, 즉 더 많은 종교를 주었기 때문이라고 합니다.[78] PEW의 여론 조사에 따르면 파키스탄의 84%는 샤리아를 이 땅의 공식 법률로 만드는 것을 선호합니다.[79] 2013년 Pew Research Center 보고서에 따르면 파키스탄 무슬림의 대다수는 이슬람교를 떠나는 사람들에 대한 사형을 지지합니다(62%). 대조적으로, 이슬람교를 떠나는 사람들에 대한 사형 지지는 파키스탄과 유산을 공유한 남아시아 무슬림 국가 방글라데시에서 36%에 불과했습니다.[80] 2010년 퓨 리서치 센터의 여론 조사에 따르면 파키스탄의 87%는 자신을 국적의 일원이 아닌 '무슬림 우선'으로 생각하는 것으로 나타났습니다. 이것은 조사된 모든 이슬람 인구 중 가장 높은 수치였습니다. 이와는 대조적으로 요르단은 67%, 이집트는 59%, 튀르키예는 51%, 인도네시아는 36%, 나이지리아는 71%만이 자신들을 자국 국적의 구성원이 아닌 '이슬람 제일주의자'로 여겼습니다.

much 또는 ulama (이슬람 성직자)와 Jamaat-e-Islami (이슬람 정당)와 같은 "이슬람 활동가"들은 "이슬람 법과 이슬람 관행"의 확대를 지지합니다. "이슬람 모더니스트"들은 이러한 확장에 미온적이며 "일부는 서구의 세속주의 노선을 따라 발전을 옹호할 수도 있습니다."[82]

이슬람적 삶의 방식

모스크는 파키스탄의 중요한 종교이자 사회 기관입니다.[83][84] 많은 의식과 의식은 이슬람 달력에 따라 거행됩니다.

교파

1988년부터 2002년까지[85] 파키스탄의 종교적 마드라사 수의 증가
라호르에 있는 수피파 성인 알리 후즈베이리의 유명한 데이터 더르바르 사당은 전세계에서 온 신자들로 유명합니다.

미국 중앙정보국(CIA) 월드 팩트북(World Factbook)과 옥스퍼드 이슬람학 센터(Oxford Center for Islam Studies)에 따르면 파키스탄 전체 인구의 95~97%가 이슬람교도입니다.[17][13]

수니파

파키스탄 무슬림의 대부분은 수니파 이슬람교에 속해 있습니다. 이슬람교도들은 Madhaib(단어: Madhaib)이라고 불리는 다양한 학교에 속해 있습니다. Madhhab), 즉 법학파(Urdu의 'Maktab-e-Fikr' (Maktab-e-Fikr). 파키스탄의 수니파 인구에 대한 추정치는 85%에서 90%[16][17][18][19][20]까지 다양합니다.

바렐비와 데오반디 수니파 무슬림

파키스탄의 두 주요 수니파 종파는 바렐비 운동과 데오반디 운동입니다. 파키스탄의 종파와 하위 종파에 대한 통계는 "tenuous"라고 불리지만,[86] 두 그룹의 규모에 대한 추정치는 파키스탄 인구의 약간의 대다수를 바렐비 학파의 추종자들에게 제공하는 반면, 15-25%는 데오반디 법학파를 따르는 것으로 생각됩니다.[87][88][89]

샤이아

주 기사: 파키스탄의 시아파 이슬람교

시아파는 이 나라 인구의 약 10-15%를 차지하는 것으로 추정됩니다.[90] 파키스탄에서 발견되는 시아파 이슬람의 주요 전통은 상업과 산업에서 두각을 나타내는 것으로 알려진 다우디 보흐라스와 호자 이스마일리스입니다.[91]

많은 저명한 시아파 무슬림 정치인들이 파키스탄 운동 기간 동안 수십 년 동안 파키스탄을 만드는 데 결정적인 역할을 한 것으로 알려져 있습니다. 무슬림 연맹의 초대 회장이자 초기의 주요 재정 지원자로서의 역할은 믿음으로 이스마일리인 아가 칸 3세 경에 의해 수행되었습니다. 무슬림 연맹의 초기 수십 년 동안 중요한 역할을 맡았던 다른 정치인들로는 라자 사히브, 시드 아메르 알리, 시드 와지르 하산 등이 있습니다.[92]

2012년 조사에 따르면 조사 대상 파키스탄인의 50%는 이슬람교도로 시아파로 간주되고 41%는 이슬람교도로 거부했습니다.[93][94] 시아파는 1948년부터 파키스탄 정부에 의한 차별을 주장하며 수니파가 사업, 공식 직책, 사법 행정 등에서 우선권을 부여받고 있다고 주장했습니다.[95] 시아파에 대한 공격은 Zia-ul-Haq 대통령 하에서 증가했으며 [95]1983년 카라치에서 파키스탄 최초의 대규모 종파 폭동이 발생했으며 이후 다른 지역으로 확산되었습니다.[96] 시아파는 오랫동안 국내에서 라쉬카르-에-장비와 같은 수니파 급진 집단의 표적이 되어 왔습니다. 종파간 폭력은 수니파와 시아파 간의 종파간 폭력이 여러 차례 발생하면서 매년 무하람의 달에 반복되는 특징이 되었습니다.[96][97][98] 2008년 이후 수천 명의 시아파가 수니파 극단주의자들에 의해 살해되었으며, 두 종파 간의 폭력적인 충돌은 흔한 일입니다.[99]

파키스탄에서 시아파의 일부는 하자라 민족인데, 이들은 언어와 얼굴 생김새로 인해 다른 시아파와 구별됩니다. 대부분의 하자라인들은 아프가니스탄에 살고 있지만, 파키스탄에서도 65만에서 90만 명이 거주하고 있으며, 약 50만 명이 퀘타 시에 살고 있습니다.[100]

수피즘

주 기사: 파키스탄의 수피즘
Rukn-e-Alam의 사당은 펀자브 남부에서 가장 중요한 수피 신사 중 하나입니다.

수피즘은 방대한 용어이며 철학이 강한 전통을 가진 파키스탄 내에 많은 수피교 교단이 존재합니다. 역사적으로, 수피 선교사들은 펀자브와 신드의 원주민들을 이슬람교로 개종시키는 데 중추적인 역할을 했습니다.[101] 파키스탄에서 가장 눈에 띄는 무슬림 수피 교단은 카디리야, 나크슈반디야, 치슈티야, 수하르와디야 사일라스(무슬림 교단)이며 파키스탄에는 많은 신자가 있습니다. 다르가를 방문하는 전통은 오늘날에도 여전히 행해지고 있습니다. 전국적으로 많은 관심을 받는 신사는 라호르의 데이터 간즈 바크쉬(알리 하즈웨리),[102] 쇼코트 장의 술탄 바후, 물탄의 바하우딘 자카리야,[103] 세환의 샤바즈 칼란더(12세기경),[102] 카이버 파크툰크화 주의 비트, 신드[104], 레만 바바의 샤 압둘 라티프 비타이입니다. 수피 성도들의 우르스 (사망 기념일)는 매년 신자들에 의해 거행되는 그들의 성지에 대한 가장 큰 모임을 차지합니다.

비록 인기 있는 수피 문화가 수피 음악과 춤을 특징으로 하는 신사와 매년 열리는 축제에서의 목요일 밤 모임이 중심이지만, 사르와리 카드리 교단과 같은 특정 타리카들은 그러한 전통을 자제하고 신사를 방문하고 기도를 하거나 만카바트를 암송하는 것을 믿습니다. 게다가, 현대 이슬람 근본주의자들은 또한 노래, 춤, 음악의 대중적인 전통을 비판하는데, 이것은 그들의 관점에서 모하마드와 그의 동료들의 가르침과 실천을 정확하게 반영하지 않습니다. 2010년에 64명의 사망자를 낸 5명의 수피 신사와 축제를 겨냥한 테러가 있었습니다. 현재 파키스탄에서 알려진 타리카들은 오래된 수피파의 전통에 따라 일반적으로 테스크로 알려진 조직을 유지하고 알라의 디크르를 위한 칸카를 가지고 있습니다.[105][106]

코란주의자들

쿠란주의, 쿠라니윤, 또는 아흘 쿠란으로 알려진 하디스의 권위를 거부하는 이슬람교도들도 파키스탄에 있습니다.[107] 파키스탄에서 가장 큰 코란 단체는 아흘 코란이고, 바즈메 톨루에 이슬람이 그 뒤를 이룹니다. 파키스탄의 또 다른 코란주의 운동은 Ahlu Zikr입니다.[27]

비유명적

파키스탄 무슬림의 약 12퍼센트는 스스로를 묘사하거나 비차별적인 무슬림들과 겹치는 신념을 가지고 있습니다. 이 이슬람교도들은 대다수의 이슬람교도들과 대체로 겹치며 기도의 차이는 보통 존재하지 않거나 무시할 수 있다는 믿음을 가지고 있습니다. 그럼에도 불구하고, 그들이 무슬림 신앙의 어떤 영역이나 의식과 가장 밀접하게 일치하는지에 대한 명확한 설명을 요구하는 인구 조사에서, 그들은 보통 "무슬림일 뿐"이라고 대답합니다.[108]

현대의 문제

신성모독

메인 기사: 파키스탄의 신성모독

파키스탄의 주요 형법인 파키스탄 형법은 모든 인정된 종교에 대해 신성모독(우르두어: قانون توہین رسالت)을 처벌하여 벌금에서 사형에 이르기까지 다양한 처벌을 하고 있습니다. 파키스탄은 1980년과 1986년 사이에 영국 식민 당국이 제정한 신성모독법을 계승하여 더욱 엄중하게 만들었고, 지아울 하크 장군의 군사 정부가 이 법을 "이슬람화"하고 아흐마디 소수민족의 무슬림적 성격을 부정하기 위해 여러 조항을 추가했습니다.[109] 1974년 9월 7일 줄피카르 알리 부토 총리가 이끄는 제2차 헌법 개정을 통해 의회는 아마디 무슬림을 비이슬람교도로 선언했습니다.[110] 1986년에 그것은 아마디 무슬림들에게도 적용되는 새로운 신성모독 조항에 의해 보완되었습니다 (아마디의 박해 참조).[111][112] 2020년, 남아시아 연구를 위한 유럽 재단(EFSAS)은 "무혐의가 입증될 때까지 유죄"라는 제목의 보고서를 통해 다음과 같이 밝혔습니다. 신성모독법의 신성모독적 성격 파키스탄은 파키스탄의 법과 법체계에 광범위한 변화를 권고했습니다.[113]

변환

참고 항목: 파키스탄의 종교 개종 강요

파키스탄의 종교적 소수자들로부터 이슬람교로의 개종이 있었습니다. 힌두교 신자였던 바바 딘 모하마드 샤이크(Baba Deen Mohammad Shaikh)는 신드(Sindh)주의 바딘(Badin)구의 마티(Matli) 출신의 이슬람 선교사로, 11만 명이 넘는 힌두교인을 이슬람교로 개종시켰다고 주장합니다.[114] 파키스탄 인권이사회는 이슬람으로 강제 개종하는 사례가 늘고 있다고 보도했습니다.[115][116] 희생자 가족들과 활동가들에 따르면, 신드 지역의 정치적이고 종교적인 지도자인 Mian Abdul Haq는 그 주 내에서 소녀들을 강제로 개종시킨 책임이 있다고 비난을 받았습니다.[117]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Pakistan's population attains new mark amid economic slump". 23 May 2023.
  2. ^ "Headcount finalised sans third-party audit". 26 May 2018.
  3. ^ "POPULATION BY RELIGION" (PDF). www.pbs.gov.pk. Retrieved 2019-01-15.
  4. ^ "세계 무슬림 인구의 미래: 2010년부터 2013년까지의 예측" 2013년 7월 접속.
  5. ^ Al-Jallad, Ahmad (30 May 2011). "Polygenesis in the Arabic Dialects". Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics. BRILL. doi:10.1163/1570-6699_eall_EALL_SIM_000030. ISBN 9789004177024.
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