이스라엘의 이슬람

Islam in Israel
예루살렘에 있는 이슬람 성지인 'Dom of the Rock'입니다.

이슬람은 이스라엘 인구의 약 17.8%를 차지하는 이스라엘에서 두 번째로 큰 종교이다.이스라엘의 아랍계 민족이슬람 [1]인구의 대다수를 차지하며, 이스라엘에서 가장 큰 소수 집단이 된다.

배경

오스만 통치 기간 동안, 팔레스타인은 이슬람교도가 다수였고, 주로 기독교도와 유대인을 포함한 많은 종교적 소수 공동체가 있었다.이 비이슬람 공동체들 중 많은 수가 밀레 (국가/종교)의 지위를 부여받았다.인정받은 밀레 공동체는 성지 관리, 성직자 임명, 공동체 구성원의 개인적 지위 규제 등 내부 문제를 다루는 데 있어 많은 자치권을 부여받았다.성지의 소유권을 둘러싼 갈등은 현상유지 원칙에 의해 보호되었다.오스만 정복 당시 성지를 지배했던 공동체는 이 통제권을 유지할 권리가 있었다.이슬람은 오스만 제국의 종교였고 술탄은 칼리프이자 신도의 지휘관이기도 했다.무슬림 공동체는 공인된 종교 공동체와 유사한 어떤 자치적 지위도 누리지 못했고 다수 수니파 이슬람교도들에게 그러한 지위가 필요하지 않았다.오스만 제국은 일반적으로 하나피 이슬람 법학교(마드하브)를 따랐지만 다른 학교들도 받아들여졌다.알레비, 트웰버 시아, 알라위, 드루즈와 같은 이슬람 소수민족은 공식적인 인정을 받지 못했고 때로는 박해를 받기도 했다.

밀레 체제와 현상유지 원칙은 모두 영국 위임통치국(1922-48)에 의해 계속 유지되었다.오스만 당국에 의해 인정된 모든 공동체는 계속 영국에 의해 인정되었다.대영제국이 성공회 기독교였기 때문에, 영국의 통치는 팔레스타인에서 이슬람의 위치에 영향을 미쳤다.이슬람은 여전히 다수 종교였지만 더 이상 그 나라의 지배 종교가 아니었다.의무 당국은 이슬람에 공식적으로 밀레 공동체의 지위를 부여하지는 않았지만, 이슬람 종교에 밀레 종교와 동등한 자치권을 보장하는 최고 이슬람 평의회를 설립했습니다.영국인들은 또한 예루살렘의 그랜드 무프티 사무실을 도입했고 하즈 아민후세이니(1895-1974)를 이 직책에 임명했다.

이스라엘의 이슬람

1948년 아랍-이스라엘 전쟁 동안, 이스라엘에 있는 팔레스타인 인구의 80% 이상이 이슬람 사회의 경제, 정치, 문화, 종교 엘리트들의 대부분을 포함하여 그들의 마을과 마을에서 도망가거나 쫓겨났다.타히르 앳 타바리 최고 무슬림 위원회 위원만이 이스라엘이 장악한 팔레스타인 [2][3]지역에 남아 있었다.이스라엘 정부는 이슬람 최고위원회와 유사한 국가기관이나 무프티와 유사한 사무소의 부활을 금지함으로써 이슬람 [4]공동체의 자율성을 사실상 폐지했다.

드루즈 공동체는 전통적으로 스스로를 무슬림으로 특징지었고, 주로 생존 전략으로 특징지었지만, 실제 교리와 실천은 이슬람의 정통과는 거리가 멀었다.이스라엘은 1956년에 드루즈 공동체를 독립된 종교 공동체로 인정했고 1963년에 다시 공식적으로 1922년 팔레스타인 평의회 질서(POC – 이스라엘 [5]국가에 의해 부분적으로 유지된 팔레스타인 의무 헌법)의 의미 내에서 밀레 공동체로 인정했습니다.마찬가지로 이스라엘의 복음주의 성공회와 바하이 신앙도 각각 1970년과 1971년에 밀레 [6]공동체로 인정받았다.

그러나 이슬람 자체는 이스라엘 당국에 의해 비슷한 인정을 받지 못했다.비록 샤리아 법원이 인정되어 이스라엘 사법제도에 통합되었지만, 무슬림 공동체 자체는 POC의 의미 내에서 밀레 공동체로 인정된 적이 없으며, 그 지위는 다른 이스라엘 [7]법령에서 공식적으로 규제된 적도 없었다.

사크닌의 아부 베이커 사원

대신 이슬람 공동체의 일은 이스라엘 정부에 의해 직접 통제되었다.따라서 무슬림 샤리아 법원은 이스라엘에서 계속 운영되었고 당국은 일반적으로 일상적인 운영에 간섭하지 않았다.1940년대와 1950년대에 카디스는 종교부 [8]장관에 의해 임명되었습니다.1961년 정부는 마침내 카디법을 통과시켜 9명의 위원으로 구성된 임명 위원회를 설치했으며, 이 중 [9]5명의 위원은 종교상 무슬림이어야 한다.

1961년 카디스법에 따르면 이스라엘 대통령은 종교부 장관(나중에 법무부 장관)의 추천으로 카디스를 임명했다.후보자는 9명으로 구성된 카디 임명위원회에 의해 선출됐으며, 이들 중 5명(나중에 6명)은 무슬림이어야 했다.그러나 무슬림 구성원들은 인정받는 밀레 공동체와는 대조적으로 무슬림 공동체 자체에 의해 임명되지 않았다.9명의 회원 중 7명(및 6명의 무슬림 회원 중 4명)은 이스라엘 유대인 다수가 지배하는 기관인 정부, 크네셋, 또는 이스라엘 변호사 협회에 의해 임명될 예정이었다.나머지 두 명의 무슬림 회원은 샤리아 항소법원장과 이스라엘 [10]카디스 단체가 선정한 두 번째 대행 카디였다.[11]

1948년부터 1990년 사이에 임명된 14명의 카디스 중 11명이 종교부의 직원, 즉 직원의 아들이었다.단 2명만이 법률 교육을 마쳤고 2명만이 대학 학위를 [12]가지고 있었다.

미 국무부의 2009 국제종교자유보고서(International Relatical Freedom Report)는 이스라엘이 이슬람과 주요 개신교 공동체의 지위를 부정하고 있다고 비판했다.[13]

인구 통계

이슬람교도들은 이스라엘 인구의 [1]17.8%를 차지한다.이스라엘 내 이슬람교도들의 대다수는 수니파 [14]아랍인들이며 [15]소수민족인 아마디야족이다.이스라엘의 베두인족도 아랍계 이슬람교도이며, 일부 베두인족이 이스라엘군에 참가하고 있다.체르카스의 작은 공동체는 19세기 말 북 코카서스에서 뿌리 뽑힌 수니파 이슬람교도들로 구성되어 있다.게다가 쿠르드족, 로마니족, 터키계 무슬림의 소수 인구도 이스라엘에 살고 있다.

이스라엘에서 무슬림 거주자(7만1300명)가 가장 많았고, 움알팜나사렛은 각각 [16]약 5만6000명, 5만5600명이었다.트라이앵글 지역의 11개 마을은 약 25만 명의 이스라엘 [17]이슬람교도들의 고향이다.

2020년에는 이스라엘 무슬림 인구의 약 35.2%, 예루살렘 21.9%, 중앙 17.1%, 하이파 13.7%, 남부 10.9%, 텔아비브 [16]1.2%가 거주했다.이스라엘 무슬림 인구는 약 33.4%가 14세 이하인 반면 65세 이상은 4.3%로 다른 종교 집단과 비교해 가장 [16]높은 출산율(3.16명)을 보였다.

아마디야

아마디마흐무드 모스크를 배경으로 하이파에 있는 카바비르의 일부입니다.

이스라엘의 하이파 시는 개혁적인 아마디야 이슬람 운동의 중동 본부 역할을 한다.유대인과 아마디 아랍인이 섞여 사는 카바비르[18][19]이 나라에서 유일한 아랍계 주민이다.카바비르에는 [20]약 2,200명의 아마디인이 있다.

수니파

수니파 이슬람은 단연코 그 나라에서 가장 큰 이슬람 집단이다.대부분의 이스라엘 이슬람교도들은 레반트(샤피)의 수니파들과 같은 생각을 갖고 있다. 하나피도 존재하지만 말이다.이 나라의 여러 지역에 수피족의 강한 공동체가 있고 수피교는 비이슬람계 이스라엘인들의 관심을 끌고 있다.네게브의 아슈람 사막에서 매년 열리는 수피 축제는 수피 예술과 전통을 위한 것입니다.

시아파

영국의 팔레스타인 강제 통치 기간 동안, 레바논과의 국경 근처에 있는 이스라엘 북부에는 시아파 마을 7곳이 있었다.그들은 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 동안 버려졌고, 그 7개 마을의 주민들은 난민으로 이웃 레바논으로 피신했다.이것 때문에, Twelver 시아파는 이스라엘에서 아주 작은 소수입니다.

교육

움알팜에 있는 이슬람 대학

퓨리서치센터가 2016년 발표한 연구에 따르면 이스라엘 무슬림의 15%가 대학 학위를 갖고 있어 유대인(33%)보다는 낮지만 학위를 가진 기독교인(18%)과 드루즈(20%)와 비슷한 수준이다.압도적 다수의 이슬람교도들은 자녀들에게 세속적인 교육을 잘 시키는 것이 매우/어느 정도 중요하다고 믿고 있다.무슬림의 53%가 과학과 종교가 충돌하고 있다고 답해 찬성하는 유대인(58%)보다 적었다.진화의 특정한 주제에 대해, 무슬림의 38%는 인간과 다른 생물들이 시간이 지남에 따라 진화했다고 믿는다.이스라엘 내 이슬람교도들은 기독교인(37%)이나 드루즈(24%)보다는 진화를 믿지만 유대인(53%)[14]보다는 적었다.

2020년 이스라엘 중앙통계국 인구조사에 따르면 이스라엘 무슬림의 60.3%가 입학증명서[21]발급받아 기독교인(83.6%), 유대인(80.2%), 드루즈(79.9%)보다 적었다.이스라엘 중앙통계국의 2020년 인구조사에 따르면 이스라엘 무슬림의 10%가 대학 [22]학위를 갖고 있어 기독교인(70.9%)[23]보다는 낮지만 [24]드루즈(15.3%)와 비슷한 수준이다.

종교, 신념 또는 실천

람라 그랜드 모스크.

퓨리서치센터가 2016년 발간한 연구에 따르면 전반적으로 이스라엘에 사는 무슬림은 이스라엘 유대인에 비해 신앙심이 깊지만 중동의 많은 다른 나라에 사는 무슬림보다는 신앙심이 낮다.예를 들어 이스라엘 무슬림의 약 3분의 2(68%)는 종교가 그들의 삶에서 매우 중요하다고 말하는데, 이는 이 성명에 동의한 레바논 무슬림의 수(59%)와 비슷하지만 요르단(85%), 팔레스타인 영토(85%), 이라크(82%)의 무슬림 비율보다는 낮습니다.이스라엘 이슬람교도들은 거의 보편적으로 알라와 그의 예언자 무함마드를 믿는다고 말한다.대다수의 이슬람교도들은 매일 기도한다고 답했으며, 약 절반은 최소한 일주일에 한 번은 모스크에 간다고 답했습니다(49%).이슬람 여성들은 종교가 그들의 삶에서 매우 중요하다고 말할 가능성이 높으며, 젊은 이슬람교도들은 일반적으로 [14]어른들보다 덜 준수합니다.

이스라엘 무슬림 간의 정치적 제휴, 2015년[14]
라임
27%
하다슈
16%
발라드
9%
이스라엘 노동당
7%
메레츠
7%
핫누아
5%
리쿠드
2%
샤스
2%
카디마
1%
예시 아티드
1%
이스라엘 비테누
1%
상대편
1%
파티 없음
20%

퓨리서치센터가 2016년 발간한 연구에 따르면 라마단 [14]기간 동안 이스라엘 내 무슬림의 83%가 금식을 하는 것으로 나타나 중동 국가 [25]중 무슬림 중 가장 낮았다.무슬림의 33%는 예수가 생전에 돌아올 것이라고 믿었는데, 이는 예수를 믿는 기독교인의 수(33%)와 비슷했다.2015년에 조사했을 때, 이슬람교도들은 유대교, 기독교인, 드루즈에 비해 신앙 밖에서 결혼하는 것을 가장 편안하게 여겼다.무슬림의 압도적 다수는 강한 가족관계가 자신들에게 매우/어느 정도 중요하다고 생각하고 있으며 68%는 세계를 여행할 기회를 갖는 것이 매우/어느 정도 중요하다고 말한다.젊은 이슬람 성인들은 나이 든 이슬람교도들보다 훨씬 더 세계 여행을 중시한다고 말할 가능성이 높다.18세에서 49세 사이의 무슬림들 중 73%가 세계를 여행할 기회를 갖는 것이 그들에게 매우 혹은 다소 중요하다고 말하는 반면, 나이가 많은 [14]무슬림들은 52%가 그렇다고 말한다.

2015년에 실시된 이스라엘 민주주의 연구소의 조사에 따르면, 이스라엘 무슬림의 47%가 전통, 32%가 종교, 17%가 전혀 종교적이지 않으며 3%가 매우 종교적이라고 응답했다.[26]

차별

2015년 조사에 따르면 무슬림의 3분의 1은 지난 12개월 동안 보안당국의 조사를 받거나(17%), 여행을 방해받거나(15%), 신체적 위협이나 공격당하거나(15%), 종교 때문에 재산 피해를 입은 적이 있다고 응답했다(13%)그러나 이스라엘 무슬림의 약 4분의 1(26%)은 유대인이 자신들의 [14]종교적 정체성 때문에 지난 1년 동안 그들에게 우려와 동정을 표했다고 말했다.이스라엘 내 이슬람교도들과 기독교인들은 동등한 권리를 가지고 있으며, 많은 사람들이 국회의원, 판사, 외교관, 공중 보건 공무원, 그리고 IDF [27]장성이 된다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

  1. ^ a b 이스라엘 CIA 팩트북
  2. ^ 펠리드(2001), 페이지 151
  3. ^ 레이시 (2001년), 135페이지
  4. ^ 펠레드(2001), 페이지 148
  5. ^ Layish (2001), 페이지 136
  6. ^ 레이시 (2001년), 137페이지
  7. ^ Layish (2001), 페이지 144
  8. ^ 펠리드(2009), 페이지 244
  9. ^ 펠레드(2009), 페이지 253
  10. ^ "Qadis Law 5721 - 1961" (PDF).
  11. ^ "חוק הקאדים תשכ״א–1961".
  12. ^ 펠레드(2009), 페이지 253
  13. ^ Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (26 October 2009). "Israel and the occupied territories". U.S State Department. Archived from the original on 22 February 2010. Retrieved 10 February 2021.{{cite news}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  14. ^ a b c d e f g "Israel's Religiously Divided Society" (PDF). Pew Research Center. 8 March 2016. Retrieved 23 February 2017.
  15. ^ Ori Stendel (1996). The Arabs in Israel. Sussex Academic Press. p. 45. ISBN 1898723249. Retrieved 31 May 2014.
  16. ^ a b c "The Moslem population of Israel: Data on the Occasion of Eid al-Adha (The Feast of the Sacrifice)" (PDF). Central Bureau of Statistics (Israel). 28 July 2020.
  17. ^ 보고서: 네타냐후는 미국에 아랍 이스라엘 마을을 팔레스타인에 배치할 것을 제안했다, 타임즈 오브 이스라엘, 2020년 2월 4일
  18. ^ "Kababir and Central Carmel – Multiculturalism on the Carmel". Retrieved 8 January 2015.
  19. ^ "Visit Haifa". Retrieved 8 January 2015.
  20. ^ "Kababir". Israel and You. Archived from the original on 30 January 2015. Retrieved 26 January 2015.
  21. ^ "The Moslem population of Israel: Data on the Occasion of Eid al-Adha (The Feast of the Sacrifice)" (PDF). Central Bureau of Statistics (Israel). 28 July 2020.
  22. ^ "The Moslem population of Israel: Data on the Occasion of Eid al-Adha (The Feast of the Sacrifice)" (PDF). Central Bureau of Statistics (Israel). 28 July 2020.
  23. ^ "The Christian population in Israel" (PDF). Central Bureau of Statistics (Israel). 24 December 2020.
  24. ^ "The Druze population in Israel" (PDF). Central Bureau of Statistics (Israel). 24 April 2020.
  25. ^ "The World's Muslims: Unity and Diversity" (PDF). Pew Research Center. 9 August 2012. Retrieved 23 February 2017.
  26. ^ "Israel of Citizens Arab of Attitudes: Index Democracy Israeli" (PDF). Israel Democracy Institute. 8 March 2016. Retrieved 23 February 2015.
  27. ^ "Arabs Are Prominent in Israel's Government National Review". National Review. 25 November 2013. Retrieved 30 July 2018.

원천

  • Aharon Layish, The Heritage of Ottoman Rule in the Israeli Legal System: The Concept of Umma and Millet, in THE LAW APPLIED, Contextualizing the Islamic Shari'a, edited by Peri Bearman, Wolfhart Heinrichs and Bernard G. Weiss
  • Peled, Alisa Rubin, Debating Islam in the Jewish State - The Development of Policy toward Islamic Institutions in Israel, State University of New York Press (2001)
  • Peled, Alisa Rubin, "Shari'a" under Challenge: The Political History of Islamic Legal Institutions in Israel, Middle East Journal, Vol. 63, No. 2, (Spring, 2009)