폴란드의 이슬람

Islam in Poland

폴란드에 이슬람지속적인 존재는 14세기에 시작되었다.이때부터 그것은 주로 폴란드-리투아니아 연방에 정착한 립카 타타르족과 관련이 있었고, 그들 중 많은 이들이 그들의 전통과 종교적 신념을 이어갔다.타타르인이 아닌 무슬림의 첫 번째 중요한 집단은 1970년대에 폴란드에 도착했지만, 그들은 매우 소수였다.

오늘날 폴란드 인구의 0.1% 미만이 [2]이슬람교도입니다.폴란드의 무슬림 대다수수니파이다.[3][4]

시작

최초의 타타르 정착민들은 14세기에 도착했다.13세기 초기 몽골의 폴란드 침공에 이슬람교도들이 관여했지만, 이들은 순수한 군사적 성격을 가지고 있었고 폴란드 인구의 어느 부분에 대해서도 정착이나 개종한 흔적은 없다.

한편, 무슬림들을 포함한 아랍 상인들은 미에슈코 1세 시대에 폴란드 땅에 도착했는데, 이는 현대 [5]폴란드 전역의 수많은 고고학 유적지에서 발견된 많은 아랍 동전들에서 알 수 있다.

14세기에 도착한 타타르 부족들은 리투아니아 대공국의 땅에 정착했다.숙련된 전사들과 위대한 용병들, 그들의 정착지는 게디미나스, 알길다스, 케스투티스를 포함한 리투아니아의 대공들에 의해 촉진되었다.리투아니아, 루테니아, 그리고 오늘날의 폴란드 동부에 정착한 타타르인들은 군복무의 대가로 수니파 종교를 보존하는 것이 허용되었다.초기 정착지는 대부분 일시적이었고, 대부분의 타타르인들은 그들의 복무 기간이 만료된 후 그들의 고국으로 돌아갔다.하지만, 14세기 후반, 비타우타스 대공(이슬람교도들의 옹호자타타르 와타드에 의해 이름 지어짐)과 그의 형제 브와디스와프 야기에우오 왕은 폴란드-리투아니아-에 타타르를 정착시키기 시작했다.튜턴식 국경 지대.립카 타타르족은 황금 호드의 땅에서 이주하여 폴란드-리투아니아 군대에서 복무한 것으로 알려져 있다.이 지역에 도착한 이들 중 가장 큰 무리는 1397년 의 전 보호자 타메를레인에 맞서 반란을 일으켜 대공국으로 망명을 요청했다.그가 지휘하는 타타르족들은 모두 [6]18세기 후반 영연방이 끝날 때까지 보존된 전통인 슬라흐타(szlachta) 지위를 부여받았다.척후병과 정찰병으로 모두 사용된 경타타르 기병대는 15세기 이후 타타르족이 지도자인 잘랄 앗딘칸지휘하는 그룬발트 전투를 포함한 많은 외국 군대와의 전투에 참여했다.

16-18세기

16세기와 17세기에 타타르인들은 폴란드-리투아니아 연방, 대부분 노가이와 크림에서 온 땅에서 피난처를 찾았습니다.그 후 1980년대까지 폴란드에 대한 무슬림 신앙은 주로 타타르족과 관련이 있었다.17세기에 영연방에는[5] 약 15,000명의 타타르인이 있었던 것으로 추정되며, 총 인구는 8백만 명이다.폴란드-리투아니아 연방의 군주들에 의해 부여된 내부 자치권뿐만 아니라 수많은 왕실의 특권들은 타타르인들이 그들의 종교, 전통 그리고 문화를 오랜 기간 동안 보존할 수 있도록 해주었다.가장 주목할 만한 군사 씨족들은 Coats of Arms와 szlachta 지위를 부여받았고, 다른 많은 가족들도 시골과 도시 사회에 녹아들었다.최초의 타타르 정착촌은 영연방의 주요 도시 근처에 세워져 군대의 신속한 동원을 가능하게 했다.종교의 자유와는 별개로 타타르족은 당시 유럽에서는 드물게 가톨릭이나 정교회의 폴란드인과 루테니아인 여성들과 결혼하는 것이 허용되었다.마침내, 5월 헌법은 타타르인들에게 폴란드 세엠의 대표권을 부여했다.

아마도 역사상 립카 타타르족이 영연방에 맞서 싸운 유일한 순간은 1672년 립카 반란 였을 것이다."대유지"와 계속되는 끊임없는 전쟁 기간으로 인해 폴란드 중부의 슬라흐타는 무슬림 립카를 오스만 제국의 침략 세력과 연관시켰다.이것은 바사 왕조에 의해 추진된 반종교와 결합되어 세엠은 폴란드 이슬람교도들의 특권을 점차 제한하도록 이끌었습니다; 취해진 조치들 중에는 오래된 모스크의 보수 금지와 새로운 모스크 건설의 금지, 이슬람교도들 아래 기독교인들의 농노 금지, 기독교 여성들과 이슬람교도들의 결혼 금지 등이 있었습니다.타타르인의 재산 소유에 제한을 두었습니다.폴란드-오스만 전쟁은 그들에 대한 차별적인 분위기를 조성했고 반 이슬람적 글과 공격으로 [7]이어졌다.

폴란드의 존 카시미르 왕은 종교적 자유와 고대의 권리와 특권의 침식을 제한하려고 노력했지만, 신사들은 반대했다.마침내 1672년 오스만과의 전쟁 중 폴란드 남동부의 포돌리아 지역에 주둔하고 있던 립카 타타르 연대(최대 3,000명)는 1699년 카르워비체 조약과 함께 17세기 폴란드-터키 전쟁이 시작되면서 영연방을 포기했다.비록 립카족이 처음에는 승리한 터키인들을 위해 싸웠지만, 곧 그들의 진영은 터키인들의 지지자들과 오스만 지배에 불만을 품은 타타르인들의 많은 부분으로 나뉘었다.비록 Buczacz 조약 이후 타타르족은 바르와 카미에니에크 포돌스키 요새 주변의 땅을 인정받았지만, 오스만 제국 내 그들의 공동체가 누리는 자유는 영연방보다 훨씬 적었다.마침내 1674년, 폴란드군이 초킴에서 승리한 후, 바르의 요새에서 터키를 향해 포돌리아를 점령한 립카 타타르족은 소비에스키의 군대에 포위당했고, 립카족은 그들의 고대 권리와 특권을 회복할 수 있는 폴란드 측으로 돌아가기로 거래가 성사되었다.모든 타타르족은 소비에스키에 의해 사면되었고,[8] 그들 대부분은 비엔나 전투에서 빛나는 승리를 거둔 터키에 대한 그의 캠페인에 참여했다.립카의 반란은 노벨상 수상자인 헨리크 시에니키에비치역사적트릴로지아의 마지막 권인 소설 "스텝의 불"의 배경이 된다.1969년 저지 호프만이 감독하고 다니엘 올브리치스키가 아자 투하-베요비츠 역을 맡은 영화 각색 Colonel Wolodyjowski는 폴란드 영화 역사상 가장 큰 흥행작 중 하나였다.

비록 18세기까지 군대에서 복무하는 대부분의 타타르족들이 식민지화되었고, 무슬림 공동체의 하층민들은 점차 루테니아어(현대 벨라루스어의 전신)를 채택했지만, 수니파와 타타르족의 전통은 보존되었다.이것은 종교적 관용과 상대적으로 자유로운 사회와 혼합된 이슬람 정통의 요소들이 있는 중앙 유럽의 독특한 이슬람 문화의 형성을 이끌었다.예를 들어, 립카 타타르 사회의 여성들은 전통적으로 남성과 같은 권리를 가지고 있었고, 동등한 지위를 부여받았으며, 일반 비차별 학교에 다닐 수 있었다.

20세기

폴란드[9]역사적 기념물로 등재된 폴란드에서 가장 오래된 모스크인 크루지니아니 모스크(왼쪽)와 보호니키 모스크(오른쪽).

20세기 초에 립카 타타르는 폴란드 사회에 매우 통합되었고, 그들은 미국 폴로니아를 탄생시킨 미국으로의 대규모 이주로마 가톨릭 형제들과 합류했고,[10] 심지어 오늘날에도 여전히 사용되고 있는 뉴욕 브루클린그들만의 모스크를 설립했습니다.1919년, 폴란드-소련 전쟁이 발발했을 때, 폴란드 육군 대령과 함께 복무하는 타타르 장교 두 명이 있었다.Maciej Bajraszewski와 캡틴.Dawid Yanowicz-Czaiskiski는 폴란드 군대와 함께 싸우는 타타르 기병 연대를 결성하기 시작했다.이 부대는 전후 중대로 변모해 폴란드-리투아니아 연방의 타타르 군 편대의 전통을 이어갔고 20세기 [11]폴란드 타타르 공동체의 가장 주목할 만한 업적 중 하나가 되었다.폴란드 독립이 회복되면서 폴란드의 타타르 공동체는 약 6,000명(1931년 국가 인구 조사에 따르면)에 이르렀으며, 주로 빌노, 노보그로데크, 비아위스토크 주 지역에 거주했다.립카 타타르족의 큰 공동체는 폴란드 국경 밖에 남아 있었고, 주로 리투아니아와 벨라루스 (특히 벨라루스 SSR의 수도인 민스크)에 있었다.타타르 공동체는 작지만 폴란드에서 가장 활기찬 소수민족 중 하나를 형성했다.무슬림 종교 협회(est. 1917)는 무슬림 신앙과 종교적 신념을 보존하는 데 초점을 맞췄다.동시에 폴란드 타타르 문화 및 교육 협회는 타타르 문화와 전통의 보존과 강화에 힘썼다.1929년에는 윌노에 타타르 국립 박물관이 설립되었고 1931년에는 타타르 국립 기록 보관소가 형성되었다.군대에 징집된 모든 무슬림들은 제13기병연대의 타타르 기병중대로 보내졌고, 그들은 자신의 군복과 깃발을 사용할 수 있었다.무슬림 병사들에 대한 육군 선서는 다른 종파의 병사들에게서 받은 것과는 달랐고 폴란드 [12]군대의 최고 책임자인 알리 이스마일 보로노비치 앞에서 선서했다.

제2차 세계대전 중과 에 폴란드의 타타르 공동체는 새로운 독일-소련, 그리고 후에 폴란드-소련 국경 지대의 모든 민간인들의 운명을 겪었다.타타르 지식인들은 대부분 AB Action에서 독일 점령군에 의해 살해된 반면, 많은 민간인들은 전후 추방 대상이 되었다.전쟁 후 타타르 정착촌의 대부분은 소련에 합병되었고 폴란드에는 3개(보호니키, 크루시니아니, 소코우카)만이 남았다.그러나 상당수의 타타르족이 폴란드 국경으로 건너가 폴란드 동부와 폴란드 서부와 북부(특히 그단스크고르조프 비엘코폴스키)의 여러 곳에 정착했다.오늘날 폴란드에는 타타르계 무슬림 400~4000명 이하가 살고 있으며 벨로루시와 리투아니아에도 훨씬 더 크고 활발한 타타르계가 살고 있다.1971년에 무슬림 종교 협회가 다시 활성화되었고 1991년부터 폴란드 무슬림 협회도 활동 중이다.이듬해 폴란드 타타르 협회도 부활했다.

2002년 인구조사에서 타타르 [13]국적을 선언한 사람은 447명에 불과했다.2011년 인구조사에 따르면 폴란드에는 1,916명의 타타르인이 있다(예를 들어 폴란드인과 [14]타타르인 모두와 같은 복합 민족 정체성을 선언한 1,251명을 포함).최근 몇 년 동안 벨라루스의 알렉산더 루카셴코 독재 정부의 탄압과 경제적 어려움으로 인해 더 많은 립카 타타르인들이 폴란드로 오게 되었다.

2010년 11월 폴란드 항구도시 그단스크에서 브로니슬라프 코모로프스키 대통령과 타타르 대표들이 참석한 가운데 폴란드 이슬람 지도자 다리우스 야기에우오의 기념비가 공개됐다.이 기념비는 폴란드 역사에서 타타르인의 중요한 역할을 상징하는 것이다.그 기념비는 유럽에서 세워진 최초의 것이다.

타타르인들은 모든 민족 독립 봉기에서 피를 흘렸다.그들의 피는 다시 태어난 폴란드 공화국의 기초에 스며들었다

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근년

바르샤바의 무슬림 타타르 묘지

전통적인 타타르 공동체와는 별개로, 1960년대 이후 폴란드는 소규모 이민자 이슬람 공동체의 본거지이기도 하다.

1960년대와 1970년대에 폴란드는 중동과 북아프리카의 사회주의 친화적인 아랍어 회교도 국가들에서 많은 이민자들을 끌어들였다.그들 중 일부는 폴란드에 머물기로 결정했다.1980년대 후반에 이 공동체는 더 활발해지고 더 잘 조직화 되었다.그들은 바르샤바, 비아위스토크, 그단스크, 브로츠와프, 루블린, 포즈난모스크와 기도원을 지었다.비드고슈츠, 크라쿠프, 우디, 올즈틴, 카토비체, [15]오폴레에도 기도실이 있다.

1989년 폴란드 공산 정권이 전복된 이후 다른 이슬람 이민자들이 폴란드로 왔다.비교적 눈에 띄는 그룹은 터키인과 구 유고슬라비아 출신의 동족 슬라브계 이슬람교도들이다.방글라데시, 아프가니스탄, 그리고 다른 나라에서 온 이민자들과 체첸에서 온 난민 공동체가 있다.

폴란드 시아파 소수민족은 주로 이라크, 이란, 바레인, 레바논 등의 국가에서 온 외국인 학생, 이민자, 대사관 직원들과 이슬람으로 개종한 원주민들을 포함한다.현재, 이 나라의 시아파들은 자신들의 이슬람 사원을 가지고 있지 않지만, 매주 금요일 기도와 주요 이슬람 휴일을 위해 모입니다.

폴란드에 거주하는 무슬림의 정확한 수는 2011년 중앙 통계청이 실시한 마지막 전국 인구조사에서 종교를 묻지 않았기 때문에 알려지지 않았다.

타타르 - 살라피 관계

600년 동안 폴란드에 거주해 온 폴란드 출신 수니파 이슬람교도 립카 타타르와 살라피 운동을 고수하는 주로 외국 태생과 외국 후원을 받는 한편 개종한 수니파 이슬람교도들의 목소리가 높아지고 있는 가운데 충돌이 계속되고 있습니다.이 분쟁은 수니파 이슬람교도들을 분열시키고 관료주의적 혼란을 야기하는데, 이는 양측이 수니파 이슬람교도들의 대변인이라고 주장하고 있기 때문이다.'원주민' 수니파 무슬림(립카 타타르)은 '무즈우만스키 즈비제크 리지포스포라이트 폴스키에(폴란드 공화국의 이슬람교도 연합)', '외국 태생' 수니파 무슬림은 '리가 무즈마우스카 레지포스피라이트' 폴스키에 각각 속해 있다.후자는 주로 아랍인, 벵골인, 체첸인 등 국내에 거주하는 외국인들을 기반으로 한다.Liga Muzuwmasska는 또한 전 세계 무슬림 형제단의 [16]지부이기도 하다.

이슬람 공포증

폴란드의 이슬람교도들이 전체 인구의 0.1퍼센트 미만을 차지하고 있음에도 불구하고, 반 이슬람에 대한 고정관념, 언어적, 폭력적, 그리고 신체적인 표현은 널리 퍼져 있고,[2][17] 대부분 사회적으로 용인된다.반달리즘과 극소수의 기존 모스크에 대한 공격이 [18][19]보고되고 있으며, 자신을 가리는 여성들(특히 개종자들)은 그들 [citation needed]자신의 문화에 대한 "반역자"로 여겨진다.

2013년 1월 1일부터, 국회의원들이 할랄과 코셔 관행이 동물 권리 법률, 특히 1997년의 동물 보호법과 양립할 수 없다고 판단한 후, 폴란드의 이슬람교도들과 유대인들 모두 유럽연합의식 도살 금지 조치에 영향을 받았다.2014년 12월 헌법재판소는 폴란드 법과 헌법에 보장된 종교의 자유를 침해한다는 이유로 위헌 결정을 내렸다.동물을 도살하는 두 방법 모두 거의 2년 후인 2013년 1월 1일부터 2014년 12월 사이에 한국에서 불법이었고, 이러한 관행에 의한 동물 학대의 우려 때문에 여전히 논란이 되고 있는 주제이다.

2016년 5월, 세계 청년의 날 직전, 크라쿠프 경찰은 주로 무슬림 공동체에서 외국인들에게 "테러리스트를 [20]알아냈는지" 물었다.폴란드 옴부즈맨 사무소는 그러한 행동이 불쾌하고 받아들일 수 없다는 성명을 발표했다.

인식

폴란드의 이슬람에 대한 태도(2015년 CBOS 여론조사)[21]
진술 강력히 동의하다 동의(합계) 동의하지 않음(전체 동의하지 않음) 강하게 반대하다 말하기 어렵다.
이슬람교도들은 자신들의 관습과 가치 이외의 가치관에 대해 편협하다. 26% 38% (64%) 10% (12%) 2% 24%
서유럽 국가에 사는 이슬람교도들은 보통 그 나라 인구의 대부분에게 특징적인 관습과 가치를 얻지 못한다. 25% 38% (63%) 12% (14%) 2% 23%
이슬람은 다른 종교보다 폭력을 조장한다. 25% 32% (51%) 14% (19%) 5% 24%
이슬람교도들은 일반적으로 다른 종교를 믿는 신도들에게 폭력을 행사하는 것을 받아들인다. 20% 31% (51%) 18% (24%) 6% 25%
대다수의 이슬람교도들은 이슬람 근본주의자들의 테러 공격을 비난하고 있다. 12% 38% (50%) 16% (21%) 5% 29%
가난과 빈약한 교육은 이슬람의 종교적 규칙보다 근본주의와 테러리즘에 더 기여한다. 19% 30% (49%) 21% (28%) 7% 23%
무슬림들은 당연히 불쾌감을 느끼고 그들의 신앙의 풍자적인 표현에 항의한다. 14% 30% (44%) 24% (35%) 11% 21%
대다수의 이슬람교도들은 다른 종교를 믿는 사람들에게 적대적인 태도를 보이지 않는다. 7% 32% (39%) 23% (31%) 8% 30%

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "Religious Composition by Country, 2010-2050". Pew Research Center. 12 April 2015. Retrieved 22 October 2017.
  2. ^ a b "Why are Polish people so wrong about Muslims in their country?". openDemocracy. 13 January 2017. Archived from the original on 2017-04-26. Retrieved 2017-05-27.
  3. ^ 스텔라 브로제크(국경 없는 인권): 폴란드의 이슬람(PDF) 2015-09-24 Wayback Machine에서 아카이브
  4. ^ 세이테 5931번지 밴든 24번지에 있는 마이어스 그로이스 타셴렉시콘.2006년 만하임( 브록하우스)
  5. ^ a b "Historia Islamu w Polsce". Oficjalna strona Muzułmańskiego Związku Religijnego w RP. Archived from the original on 2005-11-05. Retrieved February 23, 2006.
  6. ^ Selim Mirza-Juszeński Chazbijewicz (1993). "Szlachta tatarska w Rzeczypospolitej". Verbum Nobile. 2 (Feb. 1993). Archived from the original on January 5, 2006.
  7. ^ Shirin Akiner (2009). Religious Language of a Belarusian Tatar Kitab: A Cultural Monument of Islam in Europe : with a Latin-script Transliteration of the British Library Tatar Belarusian Kitab (OR 13020) on CD-ROM. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 53–54. ISBN 978-3-447-03027-4.
  8. ^ Michał Mochocki (2005). Bunt Lipków. Swawolna Kompanija. Archived from the original on 2007-05-25. Retrieved 2006-02-23.
  9. ^ Rozporzddzena Przzypospolitej Polskiej znia 22 paddziernika 2012 r.ww. w wougdie uznik ja pomnik historyiii "Bohoniki Kruszyani - meczy - meczetty i mizary, Dzy, Dz. U. 2012 rz.
  10. ^ "Religion: Ramadan". Time. November 15, 1937. Archived from the original on 2009-08-26. Retrieved 2011-04-07.
  11. ^ Piotr Borawski (1991). "Pułk Tatarski Ułanów imienia Mustafy Achmatowicza". Kraj, Dwutygodnik Polski (Auckland, NZ). 3 (August 11). Archived from the original on June 8, 2008.
  12. ^ "Imamat Wojska Polskiego". Oficjalna strona Muzułmańskiego Związku Religijnego w RP. Archived from the original on April 16, 2013. Retrieved February 23, 2006.
  13. ^ Mniejocici narodowe i etniczne w Polsce (폴란드어)
  14. ^ 루드노치 wg rodzaju i zwoonooności idyfikacji narodowo-etnicznych w 2011 r.2014-07-30 Wayback Machine에 보관되었습니다.2014-12-18을 취득했습니다.
  15. ^ "Polskie Organizacje Muzułmańskie". Archived from the original on 2007-07-02. Retrieved February 23, 2006.
  16. ^ Wiktor-Mach, Dobroslawa (2008). "Muslim Organizations in Poland". ISIM Review. 22: 34–35 – via academia.edu.
  17. ^ "SETA: European Islamophobia Report 2015" (PDF). islamophobiaeurope.com. Archived (PDF) from the original on 2017-09-21. Retrieved 2017-05-27.
  18. ^ "Vandals attack historic Polish mosque". thenews.pl. Archived from the original on 2014-12-16. Retrieved 2014-12-10.
  19. ^ "Mosque Torching Draws Kristallnacht Comparison By Polish Jews". 19 October 2013. Archived from the original on 2017-03-08. Retrieved 2018-05-30 – via Huff Post.
  20. ^ S.A., Wirtualna Polska Media. "Wiadomości z kraju i ze świata – wszystko co ważne – WP". wiadomosci.wp.pl. Archived from the original on 2016-05-23. Retrieved 2016-05-23.
  21. ^ "Postawy wobec Islamu i Muzułmanów" (PDF). Michał Feliksiak (in Polish). CBOS. March 2015. Archived (PDF) from the original on 2015-07-07. Retrieved 2015-04-29.

레퍼런스

  • Piotr Borawski; Aleksander Dubiński (1986). Tatarzy polscy. Warsaw: Iskry. p. 270. ISBN 83-207-0597-5.
  • Piotr Borawski (1986). Tatarzy w dawnej Rzeczypospolitej. Warsaw: Ludowa Spółdzielnia Wydawnicza. p. 317. ISBN 83-205-3747-9.
  • Jan Tyszkiewicz (1989). Tatarzy na Litwie i w Polsce; studia z dziejów XIII-XVIII w. Warsaw: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. p. 343. ISBN 83-01-08894-X.
  • Ryszard Saciuk (1989). Tatarzy podlascy. Białystok: Regional Museum of Białystok. p. 36.

외부 링크