칼람 우주론적 논증

Kalam cosmological argument
윌리엄 레인 크레이그의 이 주제에 대한 책은 칼람 우주론을 참조하세요.
윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig, 1949년생)는 20세기와 21세기에 칼람을 부활시켰습니다.

칼람 우주론적 주장은 신의 존재에 대한 우주론적 주장을 현대적으로 공식화한 것입니다. 그것은 그것의 주요 사상이 생겨난 칼람 (중세 이슬람 학파)의 이름을 따서 지어졌습니다. 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig)는 그의 저서 '칼람 우주론적 논쟁(The Kalām Cosmological Argument, 1979)'으로 인해 20세기에 논쟁에 새로운 활력을 불어넣는 데 주로 책임이 있습니다.

이 주장의 핵심 근거가 되는 아이디어는 크레이그가 11세기 페르시아 무슬림 학자 철학자 알 가잘리를 추적한 실제 무한과 시간적으로 무한한 우주의 형이상학적 불가능성입니다. 이 특징은 인과적으로 정렬된 무한 회귀의 불가능성에 의존하는 토마스 아퀴나스의 주장과 충분한 이성의 원리를 언급하는 라이프니츠와 사무엘 클라크의 주장과 같은 다른 우주론적 주장과 구별됩니다.[1]

Craig의 원래 출판 이후, Kalam 우주론적 논쟁은 Craig과 Graham Oppy, Adolf Grünbum, J. L. Mackie 및 Quentin Smith 사이의 공개적인 논쟁을 이끌어냈고 기독교 신학에서 사용되었습니다.[2] 마이클 마틴(Michael Martin)에 따르면 크레이그(Craig), 브루스 라이헨바흐(Bruce Reichenbach), 리처드 스윈번(Richard Swinburn)이 제시한 우주론적 주장은 "현대 신학 철학에서 가장 정교하고 잘 주장된 것 중 하나"라고 합니다.[3]

논법의 형식

윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig)가 주장한 가장 두드러진 형태의 논쟁은 칼람 우주론적 논쟁을 다음과 같은 삼단 논법으로 진술하고 있습니다.[4]

  1. 존재하기 시작하는 모든 것에는 원인이 있습니다.
  2. 우주가 존재하기 시작했습니다.
  3. 그러므로 우주에는 원인이 있습니다.

결론을 감안할 때, 크레이그는 우주의 원인의 속성에 대한 철학적 분석을 바탕으로 추가적인 전제와 결론을 덧붙입니다.[5]

  1. 우주에 원인이 있다면, 우주가 시작도 없고, 변화도 없고, 물질도 없고, 시간도 없고, 공간도 없고, 엄청나게 강력한 우주의 원인이 없는 개인적인 창조주가 존재합니다.
  2. 그러므로 우주는 시작도 없고 변화도 없고 물질도 없고 시간도 없고 공간도 없고 엄청나게 강력한 우주의 이유 없는 개인적인 창조주가 존재합니다.

크레이그는 이 주장으로부터 이어지는 고전신학의 함의를 언급하면서 다음과 같이 쓰고 있습니다.[6]

"... 우주 전체를 초월하여 우주를 니힐로 만든 원인이 존재합니다. 우리의 우주 전체는 그 너머에 그리고 그보다 더 큰 것에 의해 존재하게 되었습니다. "신론자들이 '신'이 의미하는 가장 중요한 개념 중 하나가 천지창조자라는 것은 비밀이 아닙니다."

역사적 배경

칼람 우주론적 논쟁은 아리스토텔레스에 의해 소개된 원운동가의 개념에 영향을 받았습니다. 이슬람 황금기 시대의 중세 이슬람 전통에 등장했는데, 이슬람 학자들의 손에 의해 발전되었고, 수니파 전통의 이슬람 신학자들에 의해 가장 직접적으로 표현되었습니다.

그것의 역사적 지지자들은 알 킨디,[7] 알 가잘리,[8] 세인트루이스를 포함합니다. 보나벤처.[9][10][11]

이슬람 철학 전통에서 칼람 우주론적 논쟁의 가장 초기 공식 중 하나는 알가잘리(Al-Ghazali)로부터 나온 것입니다.

"시작하는 모든 존재는 시작의 원인이 있습니다. 이제 세계는 시작하는 존재입니다. 그러므로 시작의 원인이 있습니다."[12]

9세기에서 12세기 사이에 우주론적 논쟁은 이슬람 신학 내에서 하나의 개념으로 발전했습니다. 그것은 11세기에 Al-Ghazali (철학자들의 비일관성)에 의해, 그리고 12세기에 Ibn Rushd (Averroes)에 의해 세련되었습니다.[13] 그것은 13세기에 중세 기독교 철학에 도달했고, 토마스 아퀴나스와 그의 Suma Theologica (I, q.2, a.3)와 Suma Contra Gentiles (I, 13)에서 논의되었습니다.

이슬람의 관점은 알 킨디, 아베로에스 등의 주장을 강력하게 지지하는 긍정적인 아리스토텔레스적 대응과 알 가자리, 무함마드 이크발 등의 부정적인 대응으로 나눌 수 있습니다.[14] Al-Ghazali는 Al-Kindi의 첫 번째 원인의 주장에 설득되지 않았으며, 무한한 자체(본질적으로 순서가 매겨진 무한급수)만이 불가능하다고 주장하며, 무한한 과부수(우연하게 순서가 매겨진 무한급수)의 가능성을 주장했습니다. 그는 다음과 같이 적습니다.

"고려 중인 가설에 따르면, 세상의 모든 존재들은 원인이 있다는 것이 밝혀졌습니다. 자, 원인 자체에 원인이 있고, 그 원인에 또 다른 원인이 있고, 그 원인이 무한대라고 하는 것입니다. 원인의 무한한 퇴보가 불가능하다고 말하는 것은 당신의 입장이 아닙니다."[15]

무함마드 이크발은 다음과 같이 말했습니다.

"어떤 시점에 시리즈를 끝내고, 그 시리즈의 한 구성원을 원인 없는 첫 번째 원인의 존엄성으로 끌어올리는 것은 모든 논증이 진행되는 바로 그 인과의 법칙을 무위로 만드는 것입니다."[16]

현대담론

무신론자 철학자 쿠엔틴 스미스(Quentin Smith)에 따르면, "철학 저널에 실린 기사들의 수를 보면, 신의 존재에 대한 주장에 대한 다른 철학자의 현대 공식화에 대해 발표된 것보다 크레이그의 칼람 주장에 대한 방어에 대한 기사가 더 많이 발표되었음을 보여줍니다."[17]

칼람 우주론적 주장은 J. L. 매키, 그레이엄 오피, 마이클 마틴, 쿠엔틴 스미스, 웨스 모리스턴, 알렉스 맬패스, 다니엘 린포드와 같은 철학자들, 물리학자 폴 데이비스, 로렌스 크라우스와 빅터 스텐거와 같은 작가들로부터 비판을 받았습니다.[18]

현대 담론은 철학과 과학(예: 양자 물리학 및 우주론) 분야를 모두 포함하며, 브루스 라이헨바흐(Bruce Reichenbach)는 다음과 같이 요약합니다.

"... 첫 번째 자연적 존재의 원인이 있어야 하는지, 우주와 같은 것이 유한하면서도 시작이 없을 수 있는지, 그리고 무한의 본질과 현실과의 연관성이 있는지."[19]

사건의 시간적 순서가 중심이기 때문에 칼람 논법은 시간의 성격에 대한 문제도 논의에 끌어들입니다.[20]

첫 번째 전제: "존재하기 시작하는 모든 것에는 원인이 있습니다."

Craig과 Sinclair는 첫 번째 전제가 분명히 사실이며, 적어도 그것의 부정보다 더 그럴듯하게 사실이라고 말했습니다.[21] Craig은 첫 번째 전제가 사실인 세 가지 이유를 제시합니다.[22][23]

  1. 이성적 직관: 크레이그는 첫 번째 전제가 파르메니데스 철학에서 비롯된 "무에서 무엇인가가 나올 수 없다"는 형이상학적 직관 또는 "exnihilo nihil fit"에 기반을 둔 것으로 자명하게 사실이라고 말합니다. 그는 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무에서 무로 되는 것이라고 말합니다.
  2. 귀납법: 거짓이라면, 왜 모든 것과 모든 것이 이유 없이 무작위로 존재하지 않는지 설명할 수 없을 것입니다.
  3. 공통 경험과 과학적 증거 모두에서 귀납적 추론을 통해 항상 첫 번째 전제의 진실을 검증하고 결코 거짓으로 만들지 않습니다.

Reichenbach에 따르면, "인과론적 원리는 확장된 비판의 대상이 되어 왔습니다"라고 하며, 이는 철학적 비판과 과학적 비판으로 나눌 수 있습니다.[24]

철학적 반론

Graham Oppy, J. L. Mackie, Wes Morriston은 첫 번째 전제의 직관성에 반대했습니다.[25][26][27] 오피는 다음과 같이 말합니다.

"Mackie, [Adolf] Grunbaum, [Quentin] Smith와 저는 다른 많은 사람들 중에서도 첫 번째 전제에 대해 문제를 제기했습니다: 왜 존재하기 시작하는 모든 것은 완전히 존재하기 시작하는 원인이 있다고 가정되어야 하는가?"

매키는 모든 것의 원인 없는 시작이 불가능하다고 선험적으로 가정할 좋은 이유가 없다고 단언합니다. 게다가 인과의 원리는 귀납적 경험으로부터 우주로 외삽될 수 없습니다. 그는 데이비드 흄의 논문(인간의 이해에 관한 질문)에서 원인 없는 효과는 마음 속에 잉태될 수 있으며, 마음 속에 생각할 수 있는 것은 현실 세계에서 가능하다고 호소합니다.[28] 이 주장은 Bruce Reichenbach와 G.E.M. Anscombe에 의해 비판되었는데, 그는 사실적 가능성을 착상 가능성으로부터 추론하는 데 있어 현상학적이고 논리적인 문제를 지적합니다.[29][30] 크레이그는 다음과 같이 말합니다.

"휴먼 자신은 인과의 원리를 분명히 믿었습니다. 그는 '조회'를 통해 사건에는 원인이 있다고 전제하고, 1754년 존 스튜어트에게 '그러나 내가 결코 그렇게 터무니없는 명제를 주장한 적이 없다는 것을 말씀드리겠다'고 썼습니다.[31][32]

Morriston은 인과법칙은 우리가 시간과 공간 안의 사건의 맥락에서 직관적인 지식을 가지고 있는 물리적 과정이지만, 그러한 직관은 시간의 시작 그 자체에 대해서는 성립하지 않는다고 주장합니다. 그는 다음과 같이 말합니다.

"우리는 세계가 그렇게 존재하지 않는다는 것을 말해줄 세계의 기원에 대한 경험이 없습니다. 우리는 우주의 기원에 대한 빅뱅 이론에서 나타나는 "초기 특이점"과 거의 유사한 것이 출현한 경험조차 없습니다."[33]

이에 대해 크레이그는 인과법칙은 "존재하는 자연적인 종류의 물질의 속성, 인과력, 성향에 의존하지 않는" 제한 없는 형이상학적 진리라고 주장하며 다음과 같이 말했습니다.

"20세기 천체물리학 우주론의 역사는 사람들이 시간과 우주의 기원에 대한 인과적 설명의 필요성에 대해 강한 직관을 가지고 있지 않다는 모리스톤의 주장을 신뢰하지 않습니다."[34]

양자물리학

전제에 대한 일반적인 반대는 아원자 수준에서 인과 원리("존재하기 시작하는 모든 것에는 원인이 있다")가 붕괴되는 것처럼 보이는 양자 불확정성 현상에 호소합니다.[35] 크레이그는 불확정성의 현상이 양자역학의 코펜하겐 해석에 특유한 것이라고 답하며, 이것은 수많은 다른 해석 중 하나일 뿐이며, 그 중 일부는 완전히 결정론적이며(데이비드 봄을 언급함) 아직 사실로 알려진 것은 없다고 지적합니다. 그는 아원자 물리학이 첫 번째 전제에서 증명된 예외가 아니라고 결론지었습니다.[36]

철학자 쿠엔틴 스미스(Quentin Smith)는 가상 입자의 예를 인용했는데, 가상 입자는 분명히 무작위로 관찰에서 나타났다 사라지는 것으로 원인 없는 자연 현상의 취약성을 주장합니다.[37] 그의 책 '무에서 온 우주: 우주론자 로렌스 크라우스(Lawrence Krauss)는 어떻게 양자역학이 시공간과 물질이 '무(無)'에서 나올 수 있는지 설명할 수 있는지(양자 진공을 지칭)를 제안했습니다. 철학자 마이클 마틴은 원인 없는 시작을 가진 우주의 개념을 뒷받침하기 위해 양자 진공 요동 모델을 언급하기도 했습니다. 그는 다음과 같이 적습니다.

"우주에 시간의 시작이 있다고 해도, 최근에 제안된 우주론에 비추어 볼 때 이 시작은 이유가 없을지도 모릅니다. 우주가 '원인 없이' 존재할 수 있다고 가정하는 이론들은 '진정한 확언'을 할 수 없다는 크레이그의 주장에도 불구하고, 이와 같은 유사한 이론들은 사실 과학자들에 의해 진지하게 받아들여지고 있습니다."[38]

과학 철학자 데이비드 알버트는 양자 진공을 설명할 때 '아무것도'라는 용어를 사용하는 것을 비판했습니다. 크라우스의 저서에 대한 평론에서 그는 다음과 같이 말하고 있습니다.

"상대론적-양자장-이론적 진공 상태는 기린이나 냉장고 또는 태양계에 못지 않은 기본적인 물리적인 것들의 특별한 배열입니다. 물리적인 것이 전혀 없는 것과 같은 진정한 상대론적-양자-장 이론은 장들의 특정한 배열이 이것도 아니고 저것도 아닙니다. 그것이 (분명히, 그리고 어쩔 수 없이, 그리고 반대로) 단순히 장들이 없다는 것입니다."[39]

마찬가지로, 크레이그는 정량화 가능하고 측정 가능한 에너지를 포함하는 양자 진공은 '아무것도'로 설명될 수 없으며, 따라서 양자 진공에서 비롯된 현상은 '원인이 없는' 것으로 설명될 수 없다고 주장했습니다. 그는 가상 입자에 대한 주제에 대해 다음과 같이 쓰고 있습니다.

"가상 입자는 말 그대로 무에서 자발적으로 존재하는 것이 아니기 때문입니다. 오히려 진공 속에 가둬둔 에너지가 자발적으로 요동하여 거의 즉시 진공 속으로 되돌아오는 소멸 입자로 변하게 됩니다."[40]

우주론자 알렉산더 빌렌킨은 물리학 법칙이 여전히 존재한다는 점을 고려할 때 "공간, 시간, 물질의 부재"조차도 "당신이 얻을 수 있는 한 아무것도 없는 것에 가깝다"고 진정으로 정의할 수 없다고 말했습니다.[41]

두 번째 전제: "우주가 존재하기 시작했습니다."

크레이그는 우주론과 물리학의 증거를 가진 물리적 주장과 현실의 실제적인 무한의 불가능성에 대한 형이상학적 주장을 모두 사용하여 두 전제를 옹호합니다.

우주론과 물리학

Craig은 물리적 증거에 대해 다음과 같이 호소합니다.

  1. 열역학 제2법칙의 형태로 과거의 무한한 우주에 대한 과학적 확인.[42]
  2. 우주가 유한한 시간 전에 빅뱅으로 존재하기 시작했다는 과학적 증거.[42]
  3. 보르데-구스-빌렌킨 정리는 우주론적 정리로,[43] 평균적으로 역사를 통해 팽창하고 있는 우주는 과거에는 무한할 수 없지만 과거 시공간 경계를 가져야 한다고 추론합니다.

Borde-Guth-Vilenkin 정리의 세 저자 중 한 명인 Alexander Vilenkin 교수는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

"이 정리의 놀라운 점은 포괄적인 일반성입니다. 우리는 우주의 물질적인 내용에 대해 어떠한 가정도 하지 않았습니다. 우리는 중력이 아인슈타인의 방정식에 의해 기술된다고 가정하지도 않았습니다. 그래서, 만약 아인슈타인의 중력이 약간의 수정을 필요로 한다면, 우리의 결론은 여전히 유지될 것입니다. 우리가 한 유일한 가정은 우주의 팽창 속도가 아무리 작더라도 어떤 0이 아닌 값 아래로 떨어지지 않는다는 것이었습니다."[44]

Victor J. Stenger는 영구 인플레이션에 대한 Aguirre-Gratton 모델을[45] 다른 사람들이 Borde-Guth-Vilenkin 정리에 동의하지 않는 예시로 언급했습니다.[46] 빌렌킨은 슈텐거와의 사적인 서신에서 Aguirre-Gratton 모델이 t=0에서 "시간의 arrow"을 반대로 하여 시작을 회피하는 방법을 언급했지만, "이것은 t=0의 순간을 다소 특별하게 만듭니다. 나는 우주의 진정한 시작 못지않게 특별하다고 말하고 싶습니다."[47]

2012년 1월 캠브리지 대학에서 열린 "우주의 상태" 컨퍼런스에서 빌렌킨은 우주론적 시작의 필요성을 피할 수 있는 다양한 이론들과 함께 문제들을 논의했습니다. "우리가 가진 모든 증거는 우주가 시작되었다는 것을 말해줍니다."[48]

그러나 최근에 거스와 빌렌킨은 이 정리가 우주의 시작을 증명하는 것으로 사용되어서는 안 된다고 제안했습니다. 칼람에 대한 많은 학계 비평가들의 의견을 들어준 영화에서 거스는 BGV 정리가 "인플레이션은 시작이 있었을 것이라는 것을 의미하며, 우주가 시작이 있었을 것이라는 것을 실제로 말하는 것은 아닙니다. 하지만 우주가 영원히 팽창할 수는 없었을 것이라고 말하고 있습니다." 빌렌킨은 비슷한 언급을 했습니다. "이 정리는 인플레이션이 우주 전체에 시작이 있어야 한다는 것을 증명합니다. 그렇지 않습니다. 이 정리는 우주의 팽창이 시작이 있어야 한다는 것을 말해주는 것이 아니라, 그래서.. 그러나 그것은 다른 대안을 위해 다소 문을 열어줍니다."[49]

실무한

크레이그는 실제 무한의 형이상학적 불가능성에 대해 다음과 같이 주장합니다.[50]

  1. 데이비드 힐베르트의 유명한 힐베르트의 호텔 사고 실험을 인용함으로써 실제로 무한히 많은 과거 사건들의 형이상학적 불가능성.
  2. 연속적인 덧셈에 의한 실제 무한대의 형성은 불가능하며, 버트런드 러셀의 트리스트람 샨디의 예를 참조합니다.[51][52]

마이클 마틴은 다음과 같이 말하며 크레이그의 이러한 주장에 동의하지 않습니다.

"크레이그의 선험적 주장은 소리가 나지 않거나 기껏해야 실제의 무한은 기묘한 성질을 가지고 있다는 것을 보여줍니다. 그러나 이 후자의 사실은 잘 알려져 있으며, 실제 세계에서 실제적인 무한을 갖는 것이 논리적으로 불가능한지에 대해서는 아무것도 보여주지 않습니다."[53]

앤드류 로크는 시작이 없는 우주의 형이상학적 가능성과 현실 세계에 존재하는 실제 무한의 가능성에 반대해 왔습니다.[54]

무한한 과거의 가능성은 "메투셀라의 일기"와 같이 이것이 가능하게 하는 것처럼 보이는 역설에 근거하여 비판되어 왔습니다. 이 역설의 단순화된 형태는 다음과 같습니다. 만일 양의 정수가 있다면, 한 사람이 매년 칠판에 이미 있는 숫자보다 하나 더 큰 숫자를 쓴다고 상상해보세요. 그리고 만약 양의 정수가 없다면 숫자 1은 논리적으로 그가 마지막으로 이 일을 했을 때 쓴 숫자가 몇 년(또는 그 이상)의 우주의 나이이므로 유한하다는 것을 의미합니다. 언제든지 어떤 일을 할 수 있다는 것이 항상 어떤 일을 할 수 있다는 것을 의미하는 것은 아니라는 것에 이의를 제기할 수 있습니다. 예를 들어, 단순히 구형 대칭 자기장의 연결된 부분은 가능하지만 닫힐 수는 없습니다. (그리고 로컬 속성과 전역 속성 사이의 이러한 부조화에는 다른 예가 있습니다. 예를 들어, Aharonov-Bohm effect, 또는 BTZ 블랙홀); 또는 단순히 노비코프 자기 일관성 원리를 호출할 수 있습니다. 이 원리는 순환하는 것이 아니라 무한한 인과 사슬로 일반화됩니다.

또 다른 비판은 Thomist 철학자 Edward Fesser 박사가 과거와 미래의 사건이 실제가 아닌 잠재적인 것이라고 주장하는 것으로, 주어진 두 점 사이에 무한히 많은 잠재적 중간 지점이 존재하는 것과 유사한 방식으로 무한한 과거가 존재할 수 있다는 것을 의미합니다.[55]

실제적인 무한의 가능성을 부정하는 순수한 신학적 내부 비판은 그것이 신의 전능함을 긍정하는 것과 상충된다는 것입니다. 예를 들어 후자가 안전하게 포함하는 것처럼 말입니다. 무궁무진한 공간을 창조하는 하나님의 능력. (이 반대는 막스 테그마크와 같은 실제적인 무한의 가능성에 회의적인 무신론 철학자들에게는 아무런 힘이 되지 않습니다.)

결론: "우주에는 원인이 있습니다."

칼람 우주론적 논증이 연역적 논증이라는 점을 고려할 때, 두 전제가 모두 참이라면 결론의 진리는 필연적으로 뒤따릅니다.

1979년 출간된 크레이그의 저서 '칼람 우주론적 논쟁'에 대한 비평에서 마이클 마틴은 다음과 같이 말합니다.[56]

"하나의 개인적인 행위자가 우주를 창조했다는 크레이그의 결론은 비순차적인 것임이 분명합니다. 기껏해야 이 칼람의 주장은 어떤 개인적인 대리인이나 대리인들이 우주를 창조했다는 것을 보여줍니다. Craig은 단 한 명의 에이전트가 창조자라고 타당하게 결론지을 수 없습니다. 반대로, 그가 보여주듯이, 그 창조에는 수조 명의 개인 요원들이 개입되어 있었을지도 모릅니다."

마틴은 또한 크레이그가 자신의 창조 주장인 "exnihilo"를 정당화하지 못했다고 주장하면서 우주가 시간이 없거나 영원한 상태에서 기존의 물질로부터 생성되었을 수 있다고 지적합니다. 게다가, 크레이그는 그의 주장을 그의 전제가 우주보다 창조적인 행위자가 더 크다는 것을 추론하는 데 허용하는 것 이상으로 너무 멀리 받아들입니다. 이에 대해 그는 부모가 결국 자신보다 더 위대해지는 아이를 '창조'한 사례를 꼽습니다.[57]

이후 2009년에 출판된 블랙웰 자연신학 컴패니언 오브 더 자연신학에서, 크레이그는 우주 원인의 속성에 대해 논의하면서, 우주 원인에 대한 개념적 분석의 결과로서 그리고 논쟁의 초기 삼단 논법으로부터 수반되는 결과로서 다음과 같이 주장합니다.[58]

  1. 물질 세계의 첫 번째 상태는 물질적 설명을 가질 수 없으며 물질적 원인이 없는 존재에서 니힐로를 발생시켜야 합니다. 왜냐하면 어떤 자연적 설명도 자연 세계의 존재 자체(공간-시간 및 그 내용)에 앞서 인과적으로 선행될 수 없기 때문입니다. 그 원인은 필연적으로 공간과 시간을 벗어나(시간이 없고, 공간이 없고), 비물질적이며, 물질적인 것이며, 물질적 현실 전체를 존재하게 하는 엄청나게 강력한 것입니다.
  2. 우주의 기원 이전에 복수의 원인을 상정하더라도, 인과 사슬은 절대적으로 먼저 그리고 원인이 없는 원인으로 종결되어야 하며, 그렇지 않으면 무한한 원인의 퇴행이 일어날 것이고, 이는 크레이그와 싱클레어가 불가능하다고 주장합니다.
  3. Occam's Razor는 원인이 없는 것이 하나 이상이라고 믿을 만한 특별한 이유가 없는 한, 첫 번째 원인의 절대적 통일성을 가정해야 한다고 주장합니다.
  4. 행위자 인과, 즉 자발적 작용은 사전 결정 조건이 없는 상태에서 효과가 발생할 수 있는 유일한 존재론적 조건입니다. 따라서 개인적이고 자유로운 대리인만이 변화 없는 원인으로부터 첫 번째 시간적 효과의 기원을 설명할 수 있습니다.
  5. 사유가 없고, 공간이 없고, 시간이 없으며, 비물질적이라는 속성을 지닌 것으로 알려진 유일한 다른 존재론적 범주인 추상적 대상은 자발적 인과관계에 놓여 있지 않습니다.

크레이그는 우주의 존재 원인이 "원인 없는 개인적인 창조자"라고 결론내립니다. 우주가 시작도 없고, 변화도 없고, 물질도 없고, 시간도 없고, 공간도 없고, 엄청나게 강력하다는 것을 누가 확인할 수 있을까요? 이 성질들의 결합이 갖는 신학적 의미를 언급하고 있습니다.

시간의 이론

크레이그는 A-시간 이론, 즉 "긴장된 시간 이론" 또는 "현재주의"로 알려진 시간 이론, 즉 "무긴장된 시간 이론" 또는 "영원주의"로 알려진 B-시간 이론을 고수하고 있습니다. 후자는 우주가 4차원 시공간 블록으로서 긴장 없이 존재할 수 있도록 허용하며, 이러한 상황에서 우주는 "존재하기 시작"하지 않을 것입니다.[59] 그가 그의 초기 작품에서 제시한 칼람의 형태는 이 이론에 있습니다.

"칼람의 우주론적 주장은 처음부터 끝까지 시간의 A이론에 기초하고 있습니다. B-시간 이론에서 우주는 실제로 빅뱅에서 존재하거나 실제가 되는 것이 아니라 방향보다 더 빠른 방향으로 유한하게 확장된 4차원 시공간 블록으로서 긴장 없이 존재합니다. 만약 시간이 긴장이 없다면, 우주는 결코 실제로 존재하지 않을 것이고, 따라서 우주가 존재하게 되는 원인에 대한 탐구는 잘못된 생각입니다."

크레이그는 J.M.E. McTaggart와 잡종 A–B 이론가들의 반대에 맞서 A-이론을 옹호해왔습니다.[60] 철학자 유리 발라쇼프는 특수상대성에 대한 '네오 ‐로렌츠 해석'에 의존함으로써 A-이론과 특수상대성을 조화시키려는 크레이그의 시도를 비판했습니다. 발라쇼프는 다음과 같이 주장합니다.[62]

"현재주의는 상식의 확고한 지지를 받고 있고 영원주의는 이에 반발하고 있음에도 불구하고, 현대의 논쟁에서 영원주의는 거의 기본적인 관점으로, 현재주의는 매우 문제적인 관점으로 여겨집니다."

크레이그는 발라쇼프가 A-이론의 형이상학적, 신학적 토대를 다루지 못한 검증주의적 방법론을 채택했다고 비판했습니다.[63]

칼람 우주론적 주장을 옹호하는 것은 A 이론에 대한 그러한 헌신을 수반할 필요가 없다는 주장이 최근에 제기되었습니다.[64] 이후 크레이그는 칼람에 필요한 A-이론에 대한 견해를 수정하고, 칼람을 재구성해야 하지만 B-이론에 대해 "치명적이지는 않을 것"이라고 말했습니다.[65]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Cosmological Argument". Stanford Encyclopedia of Philosophy. 11 October 2017. Retrieved 15 May 2018.
  2. ^ Graham Smith, "칼람 우주론적 논증에 대하여 논증하기", Philo, 5(1), 2002: 34–61. 참고 항목: 라이헨바흐, 2004
  3. ^ 마틴, 1990: 101
  4. ^ 크레이그 앤 모어랜드, 2009: 102
  5. ^ 크레이그 앤 모어랜드, 2009: 194
  6. ^ 크레이그, 2000: 149
  7. ^ Al-Kindi, 첫 번째 철학에 대하여, Alfred L의 소개와 해설과 함께. Ivry (Albany, N. Y.: 뉴욕 주립대학교 출판부, 1974), 67-75쪽
  8. ^ 알 가잘리, 키타브 알크티사드, î A. 수부크수와 H.의 서문과 함께. 아테이(앙카라: 앙카라 대학교 출판부, 1962), 15-16쪽.
  9. ^ 프란시스 J. 코바치, '세인트에서 세계의 영원성에 대한 질문' 보나벤처 앤 세인트 Thomas – A Critical Analysis, Southwest Journal of Philosophy 5 (1974), pp. 141–172.
  10. ^ 스미스, 2007: 183
  11. ^ 크레이그, 2000
  12. ^ 크레이그, 1994: 80
  13. ^ Averroes, Ibn Rushd, The Incoherence of the Incoherence (Tahafut al-Tahafut) 런던:루작, 1954, 58쪽
  14. ^ 이크발, 무함마드 이슬람 라호르의 종교사상 재건:이슬람문화연구소, 1986
  15. ^ 사비 아흐마드 카말리 옮김, 타하푸트 알팔라시파(철학자들의 비일관성). 라호르: 파키스탄 철학회의, 1963년 90-91쪽
  16. ^ 이크발, 모하마드. 이슬람의 종교적 사고의 재구성. 미국: Stanford University Press, 2013., 제II장 '종교적 경험의 계시에 대한 철학적 시험' p.23
  17. ^ Quentin Smith, "무신론을 위한 칼람 우주론적 논증", Michael Martin (ed.), The Cambridge Companion to Athism, Cambridge University Press, 2007, p. 183
  18. ^ 라이헨바흐, 2004: 4.1
  19. ^ 라이헨바흐, 2004: 5.6
  20. ^ Reichenbach, Bruce, "우주학적 논쟁", 스탠포드 철학 백과사전(2021년 겨울판), Edward N. Zalta(편집), 곧 공개될 URL = https://plato.stanford.edu/archives/win2021/entries/cosmological-argument .
  21. ^ 윌리엄 레인 크레이그와 J.P. 편집, 자연신학에 대한 블랙웰 동반자. 모어랜드, 와일리-블랙웰, 칼람 우주론적 논쟁, 182쪽, 윌리엄 레인 크레이그와 제임스 D. 싱클레어
  22. ^ 크레이그, 1994: 92
  23. ^ 크레이그 앤 모어랜드, 2009: 182–190
  24. ^ 라이헨바흐, 2004: 5.1
  25. ^ Oppy G (2002). 칼람 우주론적 논쟁에 대해 논하는 것. Philo 5 (1):34–61
  26. ^ 맥키, 1982: 94
  27. ^ Morriston W (2002). 칼람 논쟁의 원인과 시작. 신앙과 철학, 19(2).
  28. ^ 맥키, 1982: 85
  29. ^ 라이헨바흐, 2004: 3.4
  30. ^ "존재의 시작이 있는 것은 무엇이든 원인이 있을 것입니다." 흄의 주장 폭로', 분석 XXXIV(1974), 150.
  31. ^ Mackie 교수와 Kalam 우주론적 논쟁, William Lane Craig
  32. ^ 데이비드 흄과 존 스튜어트, 1754년 2월, 데이비드 흄의 편지에서, 2권., Ed. J. T. 그리그(옥스퍼드: 클라렌던 프레스, 1932), 1, 187
  33. ^ Morriston W (2000). 우주의 시작에는 개인적인 이유가 있어야만 할까요? 칼람 우주론 논쟁의 비판적 고찰 신앙과 철학, 17:149.
  34. ^ Reasonablefaith.org at the Wayback Machine(2015년 1월 10일 archived), William Lane Craig
  35. ^ Davies, Paul (1982). Superforce. Oxford: Clarendon Press. p. 94.
  36. ^ 모어랜드, 제임스 포터, 윌리엄 레인. 크레이그. 기독교 세계관의 철학적 토대. 다우너스 그로브, Ill: InterVarity P. 469
  37. ^ 스미스, Q (1988), "우주의 원인 없는 시작", 과학철학 55:39–57.
  38. ^ Martin, 1990: 106. Martin은 다음과 같은 출처를 예로 들어 열거하고 있습니다. 에드워드 P. "우주는 진공 요동인가요?"라고 시도해 보세요. Nature, 246, 1973년 12월 14일, pp. 396–397; Edward P. "무엇이 세상을 만들었을까요?" 새로운 과학자, 1984년 3월 8일, 14-16쪽; Alexander Vilenkin, "무에서 오는 우주의 창조", Physics Letters, 117B, 1982년, 25-28쪽; Alexander Vilenkin, "팽창의 우주의 탄생", Physical Review, 27, 1983년, 2848-2855쪽; L. P. Grishchuck과 Y. B. Zledovich, "완전한 우주론", "공간과 시간의 양자적 구조," ed. M. J. Duff와 C. J. Isham (Cambridge: Cambridge University Press, 1982), pp. 409–422; Quentin Smith, "우주의 이유 없는 시작", 과학철학, 55, 1988, pp. 39–57.
  39. ^ 모든 것의 기원에 대하여, 데이비드 앨버트, 뉴욕 타임즈, 2012년 3월
  40. ^ "우주의 원인된 시작: 쿠엔틴 스미스에 대한 반응." 영국 과학 철학 저널 44 (1993): 623–639.
  41. ^ 시작은 시작이었고, 터프츠는 이제 2014년이 되었습니다.
  42. ^ a b 신의 존재와 우주의 시작, 윌리엄 레인 크레이그
  43. ^ Borde, Arvind; Guth, Alan H.; Villenkin, Alexander (2003). "Inflationary Spacetimes Are Incomplete in Past Directions". Physical Review Letters. American Physical Society. 90 (15): 151301. arXiv:gr-qc/0110012. Bibcode:2003PhRvL..90o1301B. doi:10.1103/PhysRevLett.90.151301. PMID 12732026. S2CID 46902994. Retrieved 3 October 2021.
  44. ^ 빌렌킨, A. (2007) 하나된 많은 세계: 다른 우주를 찾아서, p.175
  45. ^ Aguirre A and Gratton S (2002). 정상 상태의 영원한 인플레이션; 피지컬. Rev. D 65, 083507
  46. ^ Victor J. Stenger (28 April 2012). God and the Folly of Faith: The Incompatibility of Science and Religion. Prometheus Books. ISBN 9781616145996.
  47. ^ Victor J. Stenger (15 April 2011). The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe Is Not Designed for Us. Prometheus Books. p. 244. ISBN 9781616144449.
  48. ^ 물리학자들이 창조적 사건을 피할 수 없는 이유, 새로운 과학자 2012
  49. ^ https://www.youtube.com/watch?v=pGKe6YzHiME&t=1972s
  50. ^ 크레이그 윌리엄 레인, 합리적인 믿음 기독교 진리와 사과론 제3판 118–120
  51. ^ 크레이그 윌리엄 레인, 합리적인 믿음, 기독교 진리와 변증법, 제3판, 120-124쪽
  52. ^ Reichenbach, Bruce, "우주론적 논쟁", 스탠포드 철학 백과사전(2021년 겨울판), Edward N. Zalta(에드), https://plato.stanford.edu/entries/cosmological-argument/ #SuccAddiCanFormActuInfi
  53. ^ 마틴, 1990: 104–105
  54. ^ Loke, 2017, 55–61, 67–68
  55. ^ Ed Feeser: https://edwardfeser.blogspot.com/2016/09/yeah-but-is-it-actually-actually.html?m=1
  56. ^ 마틴, 1990: 103
  57. ^ 마틴, 1990: 103–14
  58. ^ 크레이그 앤 모어랜드, 2009: 193-194
  59. ^ 크레이그 앤 모어랜드, 2009: 183–184
  60. ^ Oaklander, L. Nathan (2002). "Presentism, Ontology and Temporal Experience". In Craig Callender (ed.). Time, reality & experience. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 73–90. ISBN 978-0-521-52967-9.
  61. ^ Balashov, Yuri; Janssen, Michel (2003). "Presentism and Relativity". The British Journal for the Philosophy of Science. 54 (2): 327–346. CiteSeerX 10.1.1.114.5886. doi:10.1093/bjps/54.2.327.
  62. ^ Balashov, Yuri (2007). "A Future for Presentism". Notre Dame Philosophical Reviews.
  63. ^ 2016년 8월 13일 Wayback Machine, William Lane Craig에 보관된 McCall과 Balashov에 대한 응답
  64. ^ 워터스, 2015
  65. ^ "Dr. Craig Answers Questions on the Kalam, Heaven, Free Will, B-Theory, and MORE!" – via YouTube.

원천

더보기