스리랑카의 사회 계급
Social class in Sri Lanka스리랑카의 사회 계급은 종종 거세되지 않은 것으로 묘사되지만, 카스트는 여전히 상징적이고 실용적인 의미에서 섬에서 발견된다.카스트는 또한 최근 수십 년 동안 나타난 새로운 사회 계급 분열을 언급하기 위해 비슷한 의미로 사용된다.카스트를 섬 전체의 분할 도구로 본 민족주의 운동, 배경과 관계없이 교육과 의료에 대한 접근을 강하게 강조하는 것, 그리고 식민지 공무원들 간의 차별 부족이 섬 사회 대부분의 부문에서 카스트 제도를 근절하는 데 한 요인이 되었다.불교 문화는 모든 형태의 계급 차별에 맞서 적극적으로 싸웠지만, 많은 불교 단체들은 사찰 [1]재산에서 잉여를 추출하는 방법으로 카스트를 사용했다.
역사
스리랑카
카스트 제도
불교는 카스트주의를 세계관의 근본원칙으로 거부하고, 이는 섬의 카스트 제도의 엄격함을 줄이는 데 영향을 미쳤다.특히, 섬의 두 공동체에서 가장 높은 카스트 집단은 두 공동체 모두에서 인기 있는 다수를 형성했다.
스리랑카의 카스트 제도는 남인도에서 발견되는 자티 제도와 비슷한 방식으로 조직되었다.스리랑카의 카스트 제도의 역사는 역사적 증거가 거의 없고 이 주제에 대해 수행된 많은 연구가 [2]편향적이라는 비판을 받아왔기 때문에 불분명하다.카스트의 지위는 [3]부와 상관관계가 없었다.
고이가마는 약 50%에 이르는 신흘라 사회에서 가장 흔한 카스트였다.이 사람들은 기본적으로 농부들을 소유했지만 정치와 궁정에서 높은 지위를 독점해 왔다.Vellala는 타밀인들 [3]사이에서 비슷한 공동체를 위해 사용되는 용어이다.브라만은 본토만큼 섬에 큰 영향력을 미치지 못했고 정치적으로 가장 영향력 있는 카스트는 [4]농부들에게 있다.
기록된 섬의 역사는 비자야 왕자가 인도에서 도착하면서 시작된다.이 섬에는 데와, 나가스, 야카, 락샤 등 4개 부족이 살고 있었다고 한다.스리랑카 공동체의 기원은 [5]불분명하지만, 신할라 공동체의 대부분은 남부 인디언과 [6][5][7][8][9][10]벵골인과 유전적으로 관련이 있다는 것이 신할라 공동체에 대한 유전학적 연구로 밝혀졌다.신할라 인구의 약 절반이 고비가마족이다.[11]세 원주민 부족 중 데와족은 신할라 카스트의 일부라고 여겨진다.
푸자발리야, 사다마라트나발리야, 요가라트나카라야, 비문 등 스리랑카 고대 문헌은 신할라족 사이에 라자, 바무누, 벨란다, 고비 등 4가지 카스트 범주가 존재했음을 보여준다.이 위계질서의 증거는 18세기 영-칸디안 [12]시대에도 볼 수 있으며, 스리랑카 [13][14]왕정 이후에도 그 지속을 보여준다.역사 전반에 걸쳐 섬의 왕조적 분쟁에 대한 식민주의와 외국의 개입 또한 카스트 제도에 영향을 미쳤고, 일부는 심지어 직업적 [15][16]카스트의 재편성을 암시하기도 했다.현재 신할라 비즈에는 13개의 카스트가 공통적으로 존재한다.라달라, 고비가마, 바스가마, 데바, 네카티, 보드반샤, 라자카, 금발, 후누, 두라바, 카라바, 살라가마, 나반다나, 작은 카스트들이 더 큰 카스트로 흡수된다.
칸디안 카스테스
센트럴 하이랜드에서는 캔디 왕국의 많은 전통이 1948년 독립 이후 붕괴된 1818년과 1970년대 토지개혁법으로부터 보존되었다.큰 농업 지주들은 고비가마 카스트에 속했지만, 지금은 많은 사람들이 땅을 소유하지 않을 수도 있다.그러나 고비가마는 영국 식민지 [17]시대까지 절대적인 토지 소유권이 왕의 전유물이었기 때문에 대부분의 농부들과 소작인들이었다.고비가마 외에도 직업 계급이 여러 개 있었다.Wahumpura 또는 Deva는 전통적으로 재규어를 만들고 농사를 짓는 카스트였다.Bathgama 카스트는 또한 일부 토지에 접근할 수 있는 농업에 종사하고 있었다.나반다나 카스트는 장인이었다.라다족은 세탁기였고, 이 카스트는 여전히 스리랑카의 세탁 부문에서 널리 퍼져있다.베라바족은 전통적인 드럼 연주자이자 농업 임금 노동자였다.Kinnara 카스트는 하찮은 일을 했고 [18]공동체의 나머지로부터 분리되었다.칸디안 체제의 가장 중요한 특징은 라자카리야로, 각 카스트를 직업과 연결시키고 궁정과 종교 [19]기관에 대한 서비스를 요구했다.
남부 카스트
고대 스리랑카에서는 일부 서비스 그룹이 공통적이긴 했지만 고지대와 저지대의 카스트 구조 사이에는 차이가 있었다.남서부 해안에는 고비가마 외에 세 개의 카스트(살라가마, 두라바, 카라바)가 있었는데, 고비가마는 이 지역에서 공통적으로 볼 수 있었다.이들 카스트의 조상 중 일부는 인도 남부에서 이주한 것으로 알려져 신할라 사회 체제에서 중요하게 되었다.카라바 나비카를 지칭하는 기원전 1세기 아누라드푸라 아바야기리의 비문은 전문 [20][21]직업에 대한 첫 번째 언급일 수 있다.
타밀 카스트
톨카피얌 포룰라티카람은 카스트에 [22]대해 언급한 타밀 문학 중 가장 오래된 것으로 4중 분할을 나타낸다.그러나 상암 문헌에는 [22][23]오행과 관련된 오행만이 언급되어 있다.식민주의는 카스트 제도에도 [24][25]영향을 미쳤다.
그들의 카스트 제도는 비록 두 제도가 비슷한 [26]카스트를 가지고 있지만, 신할라인의 카스트 제도보다 더 강한 종교적 유대를 가지고 있었다.관찰된 카스트 제도에서는, 북부와 동부의 사회, 그리고 농업과 해안의 사회 사이에 구별이 있었다.
농업 사회에서는 주로 벨랄라, 날라바르, 코비아의 카스트가 존재했는데, 벨랄라 카스트가 지배적인 사회, 특히 스리랑카 북부에서는 그러했다.이들은 스리랑카 타밀 인구의 약 절반을 차지하며 토지 소유와 농업 [27][28]카스트의 주요 인물이었다.
북부와 서부 해안 사회는 전통적으로 선원 계급이자 전사 [29]계급인 카라이야르족이 지배했다.Thimer와 Paravar도 어업과 관련된 해안 공동체 중 하나였다.전통적인 진주 다이버인 Mukuvars는 농업에 [30][31]종사하는 주요 지주였던 동스리랑카의 대부분을 장악하고 있다.
현지에서는 카말라 또는 비슈와카르마로 알려진 장인들은 칸나르, 콜라, 타타르, 타타르,[32][33] 타차르, 카르타차르로 구성되어 있다.캄말라르와 함께 암바타르(이발사), 카다이야르(석회 버너), 코비아(농부), 쿠사바르(도공), 마라이야르(소라 송풍기), 나투바르(음악가), 팔라르(농부), 팔라르(농부), 파룸바루(농부) 등이 있었다.쿠디막칼은 결혼, 장례식, 그리고 다른 사찰 의식에서 [35][36]의례적인 중요성을 부여했다.
스리랑카의 다른 중요한 타밀 캐스트로는 치르파타르, 이이어, 카이콜라, 마다팔리, 샤나르, 마라바르 [37][38]등이 있다.스리랑카인 체티족은 전통적인 상인 바라타족과 함께 스리랑카 [39]인구 조사에 그들만의 민족으로 등록되었다.주로 스리랑카 동부에서 발견되는 코스트 베다스는 스리랑카 [40]타밀인 사이에서 타밀 카스트로 여겨졌다.
스리랑카 타밀족의 마을 신들도 카스트 구조에 의해 형성되었다.스리랑카 무어인들은 카스트 제도를 시행하지 않지만, 타밀 전통의 [41]연장선상에 있는 결혼 제도를 따른다.
실론
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식민 통치가 시작되면서 새로운 직업과 함께 다양한 카스트들이 생겨났다.하지만, 식민지 지배자들이 캔디 왕국에서와 같이 세습적인 직업을 강요하지 않았기 때문에 사회적 이동성은 존재했다.따라서 카스트가 직업군이 아닌 사회문화로 제한되기 시작한 시점임을 알 수 있다.식민지 주인을 충실히 섬긴 강력한 무달리야르 계급과 같은 새로운 카스트들이 이 지점에서 유래했다.
19세기 후반까지, 실론의 상류층 원주민들은 그들의 땅에서 식민지의 주인들을 섬기며 2류 그룹을 형성했다.이것의 가장 좋은 예는 셀로네즈가 기차에서 사용하는 유명한 2등칸과 3등칸이 될 것이다. 왜냐하면 1등칸은 유럽인들만을 위한[citation needed] 것이었기 때문이다.셀로네스의 상류층은 대대로 내려오는 토지 소유에서 부를 얻고 영국 식민지 행정에서 직책을 맡으면서 권력을 얻었다.처음에는 중앙 고지대의 레이트 마하타야와 해안 지역의 무달리야르 같은 원주민들을 위한 특별 직책으로 제한되었다. 이러한 원주민 족장들의 새로운 세대가 기독교 선교 학교, 그들의 영어 상대자를 모델로 한 공립 학교에서 교육을 받고 자라면서 편지이다.그들은 실론 공무원으로 연행되었고, 다른 사람들은 입법부와 나중에는 주의회에서 자리를 잡았다.이 상류층에 진입한 것은 당시 수익성이 높은 광산업에서 부를 얻은 성공한 상인들이었다.
중산층은 직업이나 사업에 의해 그들의 지위를 얻은 부르주아 민족의 이 시기에 나타났다.
스리랑카
20세기는 사회 구조에 몇 가지 변화를 가져왔다.실론이 영국으로부터 독립한 1940년대에는 4개의 사회 집단이 있었다.상류층은 토지 소유주, 변호사, 의사, 육군 장교, 학계, 고위 공무원 및 경찰 등 전통적인 직업을 가진 교육을 받은 전문직의 중상류층, 상인으로 구성되었다.새로운 실론 자치령의 정치 지도자들은 이 사람들로부터 계급까지 왔다.하위 중산층은 교육을 받았으나 명성은 떨어지지만 하위 공무원, 경찰, 교사 같은 직업을 존중하는 사람들로 구성되었다.
이 질서는 1970년대 시리마보 반다라나이케 정부가 민간 소유선을 50에이커(20ha)로 제한하고 민간 주택의 소유를 2개로 제한한 토지 개혁에 의해 극적으로 바뀌었으며, 잉여 토지는 많은 산업과 함께 국유화되었다.이로 인해 2차 소득에 크게 의존하는 상위 계층과 상위 중산층을 구성하는 가장 부유한 계층은 소득과 권력이 없어졌다.1970년대의 사회주의 경제 추진이 실패하자 J R 자예워든의 새 정부는 카운티 경제를 개방하여 시장 개혁을 자유롭게 했다.이것은 내전과 함께 사회구조에 큰 변화를 가져왔다.
1970년대와 1980년대의 변화의 직접적인 결과는 20세기 후반에서 21세기 초에야 목격되었다.오늘,[42]
사회의
상류층
스리랑카의 상류층 통계적으로 매우, 기업가들, 사업가, 고위 간부와 봉사 정부 장관들로 구성되어 있습니다.이 사람들은 이 땅에서, 어떤 경우, 그리고 다른 경우에 그것은 그들 스스로가 벌고 돈과 지위를 상속 받는 것 부유한 있다.그들의 학력, 하지만 그들은 일반적으로, 사적인 국가적 또는 국제적 학교에서 영어로 이후 해외 대학에 입학시키기 교육 받기에 보내 다를 수 있다.[2]
중상류층
스리랑카의 상류 중산층은 교육을 받은 전문가들로 구성되어 있다.전통적인 직업에는 변호사, 대학 강사, 의사, 엔지니어, 군 고위 간부, 고위 공무원, 관리자, 기업인이 포함되며 일반적으로 교육받은 출신이며 공립, 사립, 지방 또는 외국 대학에서 교육을 받았다.수입이 많은 사업을 경영하다.이들은 일반적으로 자녀(가족의 수입, 전통, 거주지에 따라 다름)를 국립, 사립 또는 국제학교에 보내 영어 또는 현지 언어로 교육받습니다.대학 교육의 경우, 해외 대학이나 현지 사립 고등 교육 기관에 보내질 수 있습니다(가족의 [2]수입에 따라).
중산층
중산층에는 교사 등 공무원, 정부부처 종사자, 소매업, 서비스업 등 중소기업 경영자가 포함된다.일부 학생들은 사립 국립학교에 자녀를 입학시킬 여유가 있지만 더 비싼 사립 국제학교는 자제한다.스리랑카 국립대학은 주로 중산층을 위한 것이다.중산층 대학생들은 대학 [2]장학금으로 해외여행을 한다.
하층 중산층
스리랑카의 하층 중산층은 덜 번창한 교외에 사는 블루칼라 직종에 종사하는 사람들로 구성되어 있다.이 계층은 스리랑카의 가장 큰 사회 집단이다.일반적으로 이들은 대학교육을 받은 적이 없으며 자녀를 국립 또는 지방 학교에 보내 현지 언어로 교육받습니다(가족 거주나 장학금에 따라 다름).대학 교육의 경우, 선발된 경우, 지역 사립 고등 교육 [2]기관은 아니더라도 지역 주립 대학에 보내질 수 있다.
하층 계급
이러한 사람들은 일반적으로 저소득층에 있을 것이고 국가 혜택에 의존할 것이다.많은 사람들이 도시의 빈민가나 판자촌이나 낙후된 시골 지역에 살고 있다.그들은 자녀들을 지방 학교에 보내 현지 [2]언어 교육을 받게 한다.
차별
비록 카스트 차별이 스리랑카에서 여전히 발견되고 있지만, 카스트의 경계가 [43]모호해지고 있다.스리랑카 사회 계층화, 특히 신할라 [44]및 인도 타밀 공동체에서 정치적 권력과 부가 카스트를 대체했다.영국 실론 치하의 폰남발람 라마나단은 국민들에게 투표권을 확대하는 것을 반대했고 벨랄라 [45]카스트의 남성들에게만 선거권을 유보할 것을 촉구했다.
1951년 칸디안 농민위원회는 이렇게 썼다.카스트와의 싸움의 첫걸음으로서 복무기간을 폐지하는 것이 필요하다.(R.K.P.C. 1951, 페이지 180)누르 얄만은[46] 1954년 테루텐네의 실론 마을에서 카스트 분열을 겪었다.Lakshman [47]등에 따르면, "1957년의 사회장애법은 카스트에 기초한 차별을 불법화하려는 의도였다." (p. 68, 주 16)
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