힘: 새로운 사회 분석

힘: 새로운 사회 분석

초판 표지
작가	베르트랑 러셀
나라	영국
언어	영어
제목	사회철학
출판사	앨런 & 언윈.
발행일자	1938
매체형	인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지	328

힘: 버트랜드 러셀의 새로운 사회 분석 (1번째 imf)1938년 런던, 앨런&언윈, 328쪽)은 베르트랑 러셀이 쓴 사회철학 작품이다.러셀에게 권력은 목표를 달성할 수 있는 능력이다.특히 러셀은 사회적 힘, 즉 사람에 대한 힘을 염두에 두고 있다.^[1]

그 책에는 많은 인수가 들어 있다.그러나 네 가지 테마는 전체 작품에서 중심적인 역할을 한다.분석에서 주어진 첫 번째 주제는 권력에 대한 욕구가 인간 본성의 일부라는 것이다.둘째로, 이 작품은 사회 권력의 다른 형태가 있고, 이러한 형태들이 실질적으로 상호 연관되어 있다는 것을 강조한다.셋째, 파워는 "조직은 대개 특정한 종류의 개인과 연결되어 있다"고 주장한다.마지막으로, 이 작품은 "임의의 통치권은 억압될 수 있고 억압되어야 한다"는 주장으로 끝을 맺는다.

이 작품을 통해 러셀의 야망은 사회과학 전반을 새롭게 구현하는 방법을 개발하는 것이다.그에게 있어 사회과학의 모든 주제는 주로 경제, 군사, 문화, 시민적 형태 등 다양한 형태의 힘에 대한 시험일 뿐이다(Russell 1938:4).^[2]결국 그는 한 형태의 권력이 어떻게 그리고 언제 다른 형태로 변화하는지 설명할 "사회 역학의 법칙"을 포착할 수 있을 만큼 사회과학이 강해지기를 바랐다.(Russell 1938:4–6) 이 작품의 2차 목표로서 러셀은 자신이 귀속하는 경제 결정론과 같은 사회 권력의 단일 원인 계정을 거부하기 위해 고심하고 있다.o Karl Marx. (Russell 1938:4, 95)^[3]

그 일

새로운 사회분석은 권력의 성격, 권력의 형태, 조직의 구조, 권력의 윤리 등 적어도 네 가지 일반적인 주제를 검토한다.

권력의 속성

러셀의 인간 본성에 대한 견해는 토마스 홉스의 견해와 마찬가지로 다소 비관적이다.러셀의 설명에 따르면, 자신에게 힘을 주고자 하는 욕구는 인간의 본성에만 있는 것이다.그는 호모 사피엔스 이외의 어떤 동물도 자신의 운명에 그렇게 만족하지 못할 수 없기 때문에, 그들이 필요로 하는 것보다 더 많은 재화를 축적하려고 노력해야 한다고 주장한다.그가 말하는 '권력에 대한 영향'은 자신의 기본적인 욕망이 봉합되지 않는 한 일어나지 않는다.(러셀 1938:3)그런 다음 상상력이 휘젓고, 배우에게 더 많은 권력을 쥐도록 동기를 부여한다.러셀의 관점에서 권력에 대한 사랑은 사람마다 다른 관습을 취하지만 사람들 사이에서 거의 보편적이다.큰 야망을 가진 자가 제2의 카이사르가 될 수도 있지만, 다른 사람들은 단순히 가정을 지배하는 것에 만족할지도 모른다.(러셀 1938:9)

이러한 권력에 대한 충동은 지도자들에게 "명확하게" 존재할 뿐만 아니라, 때로는 따르는 사람들에게도 "불분명하게" 존재한다.리더가 스스로의 의제를 제정함으로써 추구하고 이익을 얻을 수 있는 것은 분명하지만, 「진정한 협력 기업」에서는 추종자들이 리더의 업적으로 대신하여 이익을 얻는 것처럼 보인다.(러셀 1938:7–8)

러셀은 이 점을 강조하면서 프리드리히 니체의 악명 높은 '마스터 슬레이브 도덕성' 주장을 노골적으로 반박하고 있다.러셀은 다음과 같이 설명한다.

"대부분의 남자들은 자신의 집단을 승리로 이끌기 위해 필요한 역량을 그 자체로 느끼지 못하고, 따라서 패권의 달성에 필요한 용기와 총명함을 소유하는 것으로 보이는 선장을 찾아낸다...니체는 기독교가 노예도덕을 주입한다고 비난했지만, 궁극적인 승리는 언제나 목표였다.'복은 온유하다. 그들은 땅을 물려받을 것이다.'(1938:9, 그의 것을 강조한다.)

그는 암묵적 힘의 존재는 사람들이 사회적 불평등을 장기간 견딜 수 있는 이유라고 설명한다(Russell 1938:8).

그러나 러셀은 인간 본성의 발동이 권력 추구자들의 예외적인 개인적 기질을 무시하는 대가를 치르고 와서는 안 된다는 점을 재빨리 알아차린다.아들러(1927년)에 이어, 그리고 니체를 반향하는 정도까지, 그는 개인을 두 부류로 구분한다: 특정한 상황에서 불경한 자와 그렇지 않은 자.러셀은 우리에게 권력에 대한 사랑은 아마도 프로이트적 콤플렉스(즉, 아버지에 대한 원망, 어머니에 대한 욕망, 에로스와 타나토스(사랑과 죽음으로 모든 인간의 추진력의 근간이 되는 것 등)에 의해서가 아니라, 예외적이고 뿌리 깊은 자기충돌에서 생기는 특권의식에 의해서 생겨나는 것일 것이라고 말한다.dence. (Russell 1938:11)

그 불건전한 사람은 정신적, 사회적 요인 둘 다 때문에 성공한다.예를 들어, 불경한 자들은 자신의 역량과 결단력에 대한 내적 신임을 갖는 경향이 있는데, 이는 따르는 자들에게 상대적으로 부족한 것이다.(Russell 1938:13) 실제로는 불경한 자들은 진정한 기술을 소유할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다. 오히려 그들의 힘의 근원은 그들의 세습적 또는 종교적 역할에서 생겨날 수도 있다.(Russ)1938:11 판매)

"해적 수장이 되는 남자들이 아버지에 대한 회고적 테러로 가득 찬 사람들인지, 아니면 아우스터리츠에서 나폴레옹이 정말로 마담 므레와 앙갚음을 하고 있다고 느꼈는지 크게 의심스럽다.나는 아틸라의 어머니에 대해서는 아무것도 모르지만, 오히려 그녀가 어린 애인을 망친 것이 아닌가 의심하는데, 그 애인은 세상이 때때로 그의 변덕에 저항하기 때문에, 그 후로는 짜증나게 하는 것을 발견했답니다."

베르트랑 러셀(1938:11)

비침해적 인물로는 통치자에게 복종하는 자와 그 상황에서 완전히 물러나는 자 등이 있다.자신감 있고 유능한 지도자 후보자는 특정 권위에 도전할 용기가 부족하거나 기질에 의해 소심하거나, 단순히 통상적인 방법으로 권력을 획득할 수단이 없거나, 권력 문제에 전적으로 무관심하거나, 잘 발달된 사명감에 의해 절제된 상황에서 물러날 수 있다.(러셀은)1938:13–17)

따라서 경건한 웅변가는 동정적인 웅변가보다 열정적인 군중을 선호하는 경향이 있는 반면, 소심한 웅변가(또는 주제)는 반대되는 선호를 갖게 될 것이다.거만한 웅변가는 대부분 성찰보다는 경솔한 감정에 치우친 군중에게 관심을 가지고 있다.(러셀 1938:18) 웅변가는 군중들에게 믿음의 두 '층'을 만들어내려고 할 것이다: "대단한 용기를 낼 수 있도록 적의 힘이 확대되는 피상적인 층과 확고한 층이 있는 더 깊은 층을 만들려고 할 것이다.승리의 확신" (Russell 1938:18).이와는 대조적으로, 소심한 사람들은 소속감을 추구할 것이고, "모두가 똑같이 느끼는 군중들 중 하나에서 느끼는 안심감" (Russell 1938:17)을 추구할 것이다.

주어진 어떤 사람이든 자신감에 위기가 있고, 무서운 상황에 놓이게 되면 예측 가능한 방식으로 행동하는 경향이 있을 것이다. 첫째, 그들은 가장 관련성이 높은 일에 더 큰 능력을 가지고 있는 것으로 보이는 사람들의 규칙에 복종하고, 둘째, 그들은 유사하게 낮은 수준의 비밀을 공유하는 사람들의 집단과 자신을 둘러싸게 된다.따라서 사람들은 일종의 비상연대로 지도자의 통치에 복종한다. (Russell 1938:9–10)^[4][5]

힘의 형태

우선, 러셀은 한 인간이 다른 인간에 대한 힘을 가질 수 있는 다른 방법, 즉 그가 말하는 "힘의 형태"를 분류하는 데 관심이 있다.형식은 사람에 대한 영향과 심리적 영향의 유형으로 세분할 수 있다. (Russell 1938:24,27)^[6]

조직이 어떻게 운영되는지 이해하기 위해서는 우선 그들이 권력을 행사할 수 있는 기본적인 방법, 즉 개인이 어떤 권위를 따르도록 설득되는 방식을 이해해야 한다고 러셀은 설명한다.러셀은 세가지 일반적인 범주로 영향의 형태를 세분화한다."힘과 강요의 힘"; 작동자 조건화 및 집단 적합성과 같은 "유도의 힘"; 그리고 "선전 및/또는 습관의 힘" (Russell 1938:24)^[7]

각각의 형태를 설명하기 위해, 러셀은 삽화를 제공한다.단순한 힘의 힘은 돼지의 배를 밧줄로 묶어서 그 울음소리를 무시한 채 배까지 끌어올리는 것과 같다.유도의 힘은 두 가지에 비유된다. 즉, 관중들을 위해 이러쿵저러쿵 속임수를 하도록 훈련된 서커스 동물들이 보여주는 조건부 혹은 양들 사이의 지도자가 나머지 무리들이 따라오게 하기 위해 쇠사슬에 의해 끌려갈 때와 같은 집단 묵인이다.마지막으로 선전의 힘은 당나귀의 행동에 영향을 미치기 위해 당근과 채찍을 사용하는 것과 유사하며, 당나귀가 (당나귀에 따라, 채찍을 피하는 것) 어떤 행동을 하는 것이 그들에게 어느 정도 득이 될 것이라고 설득되고 있다는 점에서 당나귀가 당나귀의 행동에 영향을 미치기 위해 채찍을 사용하는 것과 비슷하다. (Russell 1938:24)

러셀은 전통적, 혁명적, 적나라한 형태의 심리적 영향을 구별한다.(러셀 1938:27) 이러한 심리학적 유형은 어떤 점에서는 영향의 형태와 중복된다.예를 들면, '나체적 힘'은 강제력만으로 축소될 수 있다.(러셀 1938:63) 그러나 다른 타입은 분석의 뚜렷한 단위로서, 필요한 것이다.별개의 치료

알몸경제력

다른 형태가 없는 상태에서 힘을 사용할 때 이를 "나체력"이라고 한다.즉, 알몸의 권력은 동의에 대한 욕망이나 시도 없이 무력을 무자비하게 행사하는 것이다.모든 경우에 알몸 권력의 근원은 힘없는 자의 공포와 권력자의 야망(Russell 1938:127)이다.알몸 권력의 예로 러셀은 시러큐스의 폭군이 된 도공의 아들 아가토클레스의 이야기를 떠올린다.(러셀 1938:69–72)

러셀은 두 개 이상의 광신적인 크레이들이 지배권을 다투고 있을 때, 그리고 모든 전통적인 믿음이 붕괴되었을 때, 특정한 사회적 조건 하에서 정부 내에서 알몸의 권력이 발생한다고 주장한다.적나라한 권력의 시대는 외국의 정복, 안정의 창조, 그리고/또는 새로운 종교의 출현에 의해 끝날 수도 있다(Russell 1938:74)

조직이 충분히 부각되어 적나라한 권력을 행사할 수 있는 과정은 3단계의 규칙(Russell 1938:63)으로 설명할 수 있다.이 규칙에 따르면 일부 군중들의 편에서 광신적인 것으로 시작되는 것은 결국 알몸의 힘으로 정복하는 결과를 낳는다.결국 외딴 사람들의 묵인은 알몸의 힘을 전통의 힘으로 변모시킨다.마지막으로, 전통적 권력이 일단 장악되면, 적나라한 권력의 이용에 의한 반대파의 억제에 관여한다.

러셀에게 있어서 경제력은 조건화의 힘과 평행하다.(러셀 1938:25) 그러나 마르크스와는 달리 경제력은 일차적인 것이 아니라 오히려 힘의 형태의 결합에서 비롯된다는 점을 강조한다.그의 설명에 따르면, 경제학은 주로 법의 기능, 특히 재산법에 의존한다; 그리고 법은 임금, 노동, 무역에 의해 완전히 설명될 수 없는 의견보다 힘의 기능이다.(러셀 1938:95)

궁극적으로 러셀은 자신의 영토를 방어하는 능력(그리고 다른 땅을 정복하는 능력)을 통해 경제력이 확보되고, 자원의 양성을 위한 재료를 보유하며, 시장에서 타인의 요구를 충족시킬 수 있다고 주장한다.(러셀 1938:97–101, 107).

의견의 힘 (과잉)

러셀의 모델에서, 사람들의 주름과 습관에 대한 권력은 잘못 계산하기 쉽다.그는 한편으로는 경제 결정론자들이 의견의 힘을 과소평가했다고 주장한다.그러나, 다른 한편으로, 그는 모든 권력이 의견보다 힘이라고 하기 쉽다고 주장한다: "군인들이 싸우는 원인을 믿지 않는 한, 무기는 무용지물이다...일반적으로 존중되지 않는 한 법은 무력하다.(러셀 1938:109) 그래도 그는 군사력이 의견을 일으킬 수 있다는 것을 인정하고, (예외는 거의 없지만) 애초에 의견을 권력과 결합시키는 것이 다음과 같다.

"따라서 우리는 일종의 시소(詩所)를 가지고 있다: 첫째, 소수민족의 개종을 유도하는 순수한 설득, 그 다음에 나머지 공동체가 올바른 선전에 노출될 것을 보장하기 위해 노력한 힘, 그리고 마지막으로 대다수의 편에 대한 진정한 믿음으로 무력을 다시 사용할 필요가 없게 만든다."(Russell 1938:110)

"설득과 무력은 별개라는 것은 완전히 사실이 아니다.많은 형태의 설득들, 심지어 모든 사람들이 인정하는 많은 설득들은 정말 일종의 힘이다.우리가 우리 아이들에게 무엇을 하는지 생각해봐.우리는 그들에게 말하지 않는다: '어떤 사람들은 지구가 둥글다고 생각하고, 어떤 사람들은 지구가 평평하다고 생각한다. 여러분이 자라면, 여러분은 증거를 검토하고 여러분 자신의 결론을 내릴 수 있다.'이것 대신에 우리는 이렇게 말한다: '지구는 둥글다.'우리 아이들이 증거를 검토할 나이가 되었을 때, 우리의 선전은 그들의 마음을 닫았다.."

베르트랑 러셀(1938:221)

따라서 "의견에 대한 힘"은 무력으로든 간에 일어날 수 있지만, 신조의 힘은 강력하고 설득력 있는 소수자가 기꺼이 신조를 채택한 후에야 발생한다.

기득권 세력에 인기가 없음에도 불구하고 문화적 매력이 높아진 것으로 보이는 서양 과학의 경우는 여기서 예외로 볼 수 있다.^[8]러셀은 과학의 인기는 이성에 대한 일반적인 존중이 아니라 과학이 기술을 생산하고, 기술이 사람들이 원하는 것을 생산한다는 사실에 전적으로 기반을 두고 있다고 설명한다.마찬가지로, 종교, 광고, 선전도 모두 청중들의 욕망과의 연관성 때문에 힘을 가지고 있다.러셀의 결론은 이성이 비록 구체적이긴 하지만 사람들의 의견을 지배하는 데는 한계가 있다는 것이다.이유는 욕망에 호소할 때만 효과가 있다.(Russell 1938:111–112)

그런 다음 러셀은 광신적인 것과는 대조적으로 이성이 한 공동체를 지배하는 힘에 대해 질문한다.기술적 효율을 통해 실제적인 문제에서 성공할 확률을 높일 수 있다는 것이 이성의 힘인 것 같다.이성적인 조사를 허용하는데 드는 비용은 지적 불일치에 대한 내성이며, 이는 결국 회의주의를 불러일으키고 광신주의의 힘을 약화시킨다.반대로, 특정 종교에 대해 그 안에 광범위한 합의가 있고, 이성적인 논쟁이 드물다면, 공동체는 더 강하고 더 응집력이 있는 것처럼 보일 것이다.만약 이 두 가지 상반된 조건이 모두 단기적인 이익을 위해 충분히 이용된다면, 첫째, 어떤 신조는 다수 의견에 의해 (무력과 선전을 통해) 유지되어야 한다는 것과 둘째, 지식계급의 대다수가 (합리적인 논의를 통해) 동의해야 한다는 두 가지를 요구할 것이다.그러나 장기적으로 보면 크리즈는 피로감, 가벼운 회의감, 완전한 불신감, 그리고 마지막으로 무관심을 유발하는 경향이 있다. (Russell 1938:123–125)

러셀은 권력이 소수의 손에 의해 합쳐지는 경향이 있다는 것을 예리하게 알고 있으며, 의견을 지배하는 권력에 관해서도 마찬가지로 그러하다.^[9]그 결과는 "체계적 선전" 즉 국가의 선전 독점이다.아마도 놀랍게도, 러셀은 조직적인 선전의 결과가 예상만큼 끔찍하지 않다고 반대한다. (Russell 1938:114–115) 의견의 진정한 독점은 지도자들 사이의 부주의한 오만과 피지배자의 복지에 대한 무관심, 그리고 국가를 향한 피지배자를 대신한 신뢰의 결여로 이어진다.장기적으로 순결과는 다음과 같다.

"혁명을 지연시키되, 혁명이 닥쳤을 때 더 폭력적으로 만드는 것.단 하나의 교리만이 공식적으로 허용될 때, 남성들은 사고나 대안들을 저울질하는 연습이 없고, 정략적인 반란의 큰 물결만이 정통성을 퇴치할 수 있으며, 성공하기 위해 충분히 온전하고 폭력적인 반대파를 만들려면, 정부 도그마에서 진실된 것조차 부정할 필요가 있어 보일 것이다."(Russell 19)38:115).

이와는 대조적으로 현대 국가의 기민한 선전가는 의견의 불일치를 허용할 것이므로, 거짓으로 확립된 의견에는 대응할 것이 있을 것이다.러셀의 말에 의하면, "거짓말은 활력을 유지하려면 경쟁이 필요하다."(1938:115)

혁명 대 전통적인 힘

심리적인 영향력의 유형 중에서 우리는 "전통적, 적나라한, 혁명적 권력"을 구별한다.(앞서 지적한 바와 같이, 알몸의 권력은 합법성에 대한 어떠한 가식도 없이 강제력을 사용하는 것이다.)

"전통적 권력"에 의해, 러셀은 사람들이 정치 체제를 정당화하기 위한 습관의 힘에 호소할 방법을 염두에 두고 있다.전통적인 권력은 심리적이지 역사적 것이 아니다. 전통적인 권력은 전적으로 어떤 선형적인 역사적 신조에 대한 헌신에 기초하는 것이 아니라 단지 습관에 기초하기 때문이다.더구나 전통적 권력은 실제 역사를 바탕으로 하는 것이 아니라 상상력이거나 조작된 역사를 바탕으로 할 필요가 있다.따라서 그는 "종교적 혁신가들과 세속적 혁신가들 - 어쨌든 가장 지속적인 성공을 거둔 사람들 - 모두 그들이 할 수 있는 한 전통에 호소했고, 그들의 시스템에서 새로운 요소들을 최소화하기 위해 그들의 힘 닿는 데까지 노력했다."고 쓰고 있다. (Russell 1938:40)

전통 권력의 가장 명확한 두 가지 예는 '왕권력'과 '우선권력'의 경우다.러셀은 역사적으로 초기 사회에서 어떤 기능을 했던 특정한 역할들을 추적한다.사제는 한 부족의 약사와 비슷한데, 그들은 자기 마음대로 욕하고 치유하는 독특한 능력을 가지고 있다고 생각된다(Russell 1938:36).대부분의 현대 사례에서 성직자들은 카리스마적인 권위에 근거한 종교적 사회 운동에 의존하는데, 이는 상징적인 설립자가 없는 종교들보다 권력을 남용하는데 더 효과적이었다(Russell 1938:39–40).왕의 역사는 더 조사하기 어렵고, 연구자는 그 기원에 대해서만 추측할 수 있다.적어도 왕권의 힘은 왕의 본래 기능은 아니었지만(Russell 1938:56) 전쟁으로 발전하는 것 같다.

전통적 힘의 형태가 종식되면 그에 상응하는 변화가 생기기 쉽다.만약 전통적인 크레아드가 아무런 대안 없이 의심된다면, 전통적인 권위는 점점 더 나체의 힘을 사용하는 것에 의존한다.그리고 전통적인 크레이즈가 완전히 대체적인 것으로 대체되는 곳에서는 전통적인 힘이 혁명적인 힘을 낳는다(Russell 1938:82)

'혁명권력'은 단순히 대중의 묵인이나 습관만이 아니라 어떤 신조에 대한 대중의 동의를 호소한다는 점에서 전통적 권력과 대비된다.그러므로 혁명가에게 권력은 목적을 위한 수단이고, 끝은 어떤 신조나 다른 것이다.그 의도가 어떻든 간에 혁명가의 힘은 시간이 흐르면서 다시 알몸의 권력으로 탈바꿈하거나 아니면 전통적인 권력으로 탈바꿈하는 경향이 있다(Russell 1938:82)

혁명가는 적어도 두 가지 특별한 문제에 직면해 있다.첫째, 다시 벌거벗은 권력으로의 변신은 혁명력이 그 핵심 갈등의 해결을 이루지 못한 채 오랫동안 존재했을 때 일어난다.어느 순간 신조의 본래의 목표는 잊혀지는 경향이 있고, 그 결과 운동의 광신자들은 목표를 바꾸어 단순한 지배를 지향하게 된다(Russell 1938:92).둘째, 혁명가는 항상 반혁명분자들의 위협에 대처해야 하며, 따라서 딜레마에 직면하게 된다. 왜냐하면 혁명력은 정의상 원래 혁명이 정당했다고 생각해야만 하기 때문에, "논리적으로, 논리적으로, 이후의 모든 혁명은 반드시 사악해야 한다"고 주장할 수 없기 때문이다(Russell 1938:87)

전통적 권력으로의 전환도 가능하다.사제지간과 왕지간이라는 두 종류의 전통적 권력이 있듯이, 두 종류의 혁명권력, 즉 '운명의 장수'와 '신성한 정복자'가 있다.러셀은 베니토 무솔리니와 나폴레옹 보나파르트를 행운의 군인으로, 아돌프 히틀러, 올리버 크롬웰, 블라디미르 레닌을 신성한 정복자로 분류한다(러셀 1938:12).그럼에도 불구하고, 전통적인 형태는 혁명적인 형태와 불완전한 관계만 가지고 있다.

조직의 구조

독자에게 권력의 형태를 소개한 러셀은 그러한 형태를 조직 선택에 적용한다.조직을 논하는 목적은 그들이 사회 권력의 가장 흔한 원천 중 하나인 것처럼 보인다는 것이다.^[10]"조직"에 의해 러셀은 일부 활동을 공유하고 공통의 목표를 지향하는 일련의 사람들을 의미하는데, 이는 권력의 재분배에 의해 전형적으로 나타난다(Russell 1938:128).조직은 규모와 종류에 따라 다르지만, 모두 공통점이 있지만, 구성원이 늘어날수록 권력의 불평등이 커지는 경향이다.

조직 유형의 전체 목록은 그룹별로 조직해야 하는 인간의 이유 목록만큼 다양하기 때문에 불가능할 것이다.그러나 러셀은 작은 조직 샘플에만 관심을 갖는다.육군과 경찰, 경제 조직, 교육 조직, 법률 조직, 정당, 교회 등은 모두 사회적 실체로 인식된다.(러셀 1938:29–34,128,138-140)

또한 연구자는 모집단에 대한 통신, 운송, 크기 및 힘의 분배를 이용하여 조직을 측정할 수도 있다. (Russell 1938:130,132-134) 의사소통 및 운송 능력이 개선되면 대규모 조직이 안정화되고 소규모 조직이 붕괴되는 경향이 있다.

어떤 조직도 특정한 형태의 권력으로 쉽게 축소될 수 없다.예를 들어, 경찰과 군대는 상당히 명백한 무력이나 강압의 도구지만, 단순히 신체적으로 강요하는 능력 때문에 권력을 가지고 있다고 말하는 것은 쉬운 일일 것이다.오히려 일부 국민에 의해 경찰이 합법적인 기관의 도구로 간주되고, 그 조직은 그들의 권위에 대한 대중의 존경을 유지하기 위해 선전과 습관에 의존한다.이와 유사하게, 경제조직은 조건부 사용에 의해 돈의 형태로 운영된다. 그러나 경제의 강점은 거의 틀림없이 무역을 가능하게 하는 법 집행의 기능적 운영에 달려있다. 평화와 재산권의 규제에 의해. (Russell 1938:25,95)

Russell은 조직의 일반적인 효과는 개인의 안녕을 증진시키거나 조직의 생존을 돕는 것이라고 믿는다. "나는 정부의 자기 보호에서 기인하는 것과 별도로 조직의 영향은 개인의 행복과 웰빙을 증가시키는 것과 같다." (Russell 1938:170)

조직 및 개인

주어진 개인이 주어진 조직과 공유할 수 있는 관계의 유형은 조직이 개인의 의지를 촉진하거나 억제하는지에 따라 평가할 수 있다.의지의 억압과 촉진 사이의 경계가 절대적인 것이 아니라 상대적인 것이다.조직은 다른 사람에게 해를 끼치면서 한 개인이나 계층의 사람들에게 이익을 줄 수 있다.따라서 예를 들어, 경찰은 법과 질서를 집행하기 위해 존재하며, 이것은 일반 대중의 의지도 촉진시킨다. 그러나 그들은 또한 범인의 의지도 억압한다. (Russell 1938:166–

조직에 의해 의지가 촉진되는 사람들 중, 종류에는 "신사, 현자, 경제 거물, 정치 지도자"와 "은밀한 관리자"가 포함된다.권력의 각 수혜자는 특정 종류의 조직에 기생하며, 그들을 독특하게 유리하게 만드는 특정한 주요 특성을 가지고 있다(Russell 1938:29–34).

사용자 유형:	다음에서 번성:	핵심 덕목:
젠틀	세습권력	영광
지적인... a) 사제 또는 현자 b) 테크노크라트	a) 교육받지 못한 사회 b) 교육 시장	a) 지혜 b) 전문성
경제 거물	대규모 경제 조직	신속성, 결단력, 통찰력
민주정치인... a) 보통 b) 데마고그	a) 평화로운 민주주의 b) 전쟁 중인 민주주의, 군주제, 과두정치	a) 견고하고 건전한 판단 b) 결단력, 열정, 대담성
와이어풀러	비메리트주의, 족벌주의	영광이 아닌 힘

그러므로 그리고리 라스푸틴과 같은 정치적 선구자는 다른 사람의 세습 권력을 과시할 때나 조직이 주로 신비한 분위기에서 이득을 볼 때 권력을 가장 잘 누린다.이와는 대조적으로, 조직적인 엘라이트가 유능한 개인들로 구성되었을 때 와이어풀러는 권력이 쇠약해지는 고통을 겪는다(Russell 1938:34).

의지가 억압될 수 있는 사람 중 '고객, 자발적 회원, 비자발적 회원'과 '에미'(상승 심각도 순으로)를 포함할 수 있다.각 형태의 회원들은 전형적인 형태의 억압과 짝을 이룬다.고객의 의지는 사기나 속임수로 좌절될 수도 있지만, 이것은 적어도 고객에게 어떤 물질적인 상품의 상징적인 즐거움을 제공하는 데 유익할 수 있다.^[11]자발적인 단체들은 회원들에게 제명과 같은 제재를 가할 수 있다.자발적인 단체들은 드라마에 대한 인간의 열정과 권력에 대한 충동에 대해 비교적 양성적인 배출구를 제공하는 긍정적인 기능을 한다.비자발적인 회원가입은 양성자의 모든 가식을 버린다.러셀에게 있어 이러한 종류의 조직의 가장 명확한 예는 주이다. (Russell 1938:171–173)

조직은 또한 삶의 특정 단계에 영향을 미치는 사람들을 위해 특별히 지시될 수 있다.따라서, 우리에게는 법적으로 아기를 분만해야 할 의무가 있는 산파들과 의사들이 있다; 아이가 자랄수록 학교, 부모, 대중 매체가 표면화된다; 그들이 일할 나이가 되면, 다양한 경제 단체들이 대리인의 관심을 끌며; 교회와 결혼 제도는 배우에게 분명한 영향을 미친다; 그리고 마지막으로, 국가는 아이를 분만해야 할 의무가 있다.노인에게 연금을 회전시키다(Russell 1938:166–168).

거버넌스의 형태

거버넌스의 형태는 군주제, 과두정치, 민주국가로서 조직들이 그들의 리더십 구조를 설정하는 친숙한 방법이다.이러한 방식으로, 경제적이든 정치적이든 모든 조직은 목표를 찾을 수 있다.

정부의 각 형태에는 장점과 단점이 있다.

'사회적 계약'은 완전히 신화적이지 않은 유일한 의미에서 정복자들 사이의 계약으로, 정복의 이익을 빼앗기면 그 존재감을 잃게 된다.

베르트랑 러셀(1938:149)

• 러셀은 군주제가 다른 어떤 형태의 정부보다 더 자연적으로 발생하며, 가장 응집력이 있다고 지적한다.군주제가 권력을 유지하는데 필요한 모든 것은 첫째, 인구가 군주를 두려워하는 것, 둘째, 지지자의 내부는 자신감과 암묵적인 권력욕으로 영감을 받는 것이다.(러셀 1938:149–150)

그러나 군주제는 심각한 문제를 안고 있다.콘트라 홉스, 어떤 군주제도 넓은 인구 내의 사회적 계약에서 생겨난다고 할 수 없다.게다가, 만약 군주제가 세습된다면, 왕족 자손들은 통치 기술이 없을 것이고, 그렇지 않다면, 내전이 뒤따를 것이고, 다음 왕조를 결정할 것이다.마지막으로, 그리고 아마도 가장 명백하게, 군주는 반드시 신하들의 안녕에 대해 어떠한 배려도 하지 않을 것이다(Russell 1938:150–151).

• 과두 정치, 즉 다수의 지배에 대한 소수의 지배는 많은 다른 기구로 나타난다.
  • 세습적 지주 귀족주의(Russell의 주장)는 "보수적이고, 자랑스럽고, 멍청하고, 다소 잔인하다"는 경향이 있다(Russell 1938:151).
  • 부를 벌어야 하는 상인 계층인 부르주아 계급이었다.역사적으로, 러셀의 설명에 따르면, 그들은 더 영리하고, 빈틈없고, 외교적인 경향이 있다.
  • 부르주아 계급과는 "전혀 다른 유형"이며, 직원들과의 비인격적 관계 때문에 외교적으로 행동하기 보다는 강요하기 쉬운 산업계급.
  • 이데올로기적 엘라이트.^[12]이데올로기적 엘라이트는 왕정으로의 복귀를 허용하는 경향이 있고, 강력한 검열을 인정하는 경향이 있다.그러나 그들의 규칙에도 일정한 강점이 있다.예를 들어, 그들은 혁명 직후에 공통의 합의에 도달할 가능성이 더 높다; 그들은 인구의 세습적 또는 경제적 소수자를 대표할 수 없다; 그리고 그들은 정치적으로 더 의식적이고 활동적인 경향이 있다. (Russell 1983:152–153)
• 민주주의, 또는 그들 자신에 대한 많은 사람들의 통치.대안보다 내전으로 이어질 가능성이 적다는 점에서 민중의 통치는 긍정적이다.민주주의의 양면적인 특징은 대표자들이 권력을 유지하기 위해 이념을 타협할 수밖에 없다는 점인데, 이것은 긍정적인 경향과 부정적인 경향을 모두 억제할 수 있다.부정적인 측면에서는, 민주주의는 전문가 권한이나 빠른 결정을 요구하는 주제를 다루는 데 그리 능숙하지 않다.게다가 민주주의는 의제를 가진 정치인에 의해 쉽게 부패될 수 있다.또한, 민주주의는 부패한 정치인들을 견제하지 못하게 하는 대중의 무관심으로 쉽게 빠져들 수 있다.

힘의 윤리

사회생활에서 힘의 관련 측면을 분석하는 장들을 완성한 러셀은 그 문제와 관련된 철학적인 문제들로 초점을 옮긴다.이 새로운 지형으로 이사하면서, 그는 권력을 사랑하는 사람들의 노력을 억제하기 위해 무엇을 할 수 있을지 궁금해 한다.해답은 가능한 집단 행동이나 개별 의무에서 찾을 수 있다.

긍정적이고 사사로운 도덕성

"인간들 중에서 여성의 굴종은 야만인들 사이에 있는 것보다 일정한 수준의 문명화에서 훨씬 더 완전하다.그리고 굴절은 언제나 도덕에 의해 강화된다."

여성 지배에 관한 베르트랑 러셀(1938:188–189)

도덕의 긍정적인 형태와 사적인 형태 사이에는 구별이 있다.긍정적인 도덕은 전통적인 힘과 연관되어 있고, 예를 들어, 부부법의 규범과 금기 사항과 같은 좁은 초점을 두고 고대의 원칙을 따르는 경향이 있다.개인의 도덕은 혁명적 권력과 자기 양심의 다음과 관련된다.(Russell 1938:186–206)

지배적인 사회 체제는 인구의 긍정적인 도덕적 규범을 지배하는 데 어느 정도 영향을 미칠 것이다.효성이 지배적인 체제에서는 노인들의 지혜에 입각한 문화를 더욱 중시하게 될 것이다.(Russell 1938:188–189) 군주국에서는 문화적으로 상상의 사용에 따른 문화적 금기를 두고 복종하는 도덕성을 믿도록 장려될 것이다. 이 두 가지 모두 자아를 장려함으로써 사회적 결속을 증진시킨다.반대의견의 검열. (Russell 1938:190–191) 프리스틀리 권력은 만개해도 그다지 인상적이지 않다.그 절정에서 사제 권력은 왕의 권력에 의해 반대되지 않고 양심의 도덕에 의해 빼앗기지 않는 것에 달려 있으며, 그 때에도 그것은 넓은 회의주의의 위협에 직면해 있다.(Russell 1938:192–193) 여전히 일부 도덕적 신념은 권력 엘리트에서 전혀 출처가 없어 보인다.예를 들어, 20세기 초 동성애에 대한 처우는 특정한 통치권의 성공에 얽매이지 않는 것 같다. (Russell 1938:194)

러셀은 긍정적인 도덕성 외에 윤리의 다른 근거들이 발견될 수 있을지 궁금해 한다.러셀은 긍정적인 도덕을 보수와 결부시키고, 그것을 평화의 정신을 억누르고 갈등을 억제하지 못하는 행동의 한 방법으로 이해한다.(러셀 1938:1997) 한편, 개인적 도덕은 긍정적인 도덕의 궁극적인 근원이며, 지성에 더 기반을 두고 있다.(러셀 1938:1999) 그러나 개인의 도덕은 너무나 깊다.도덕적 행위의 유일한 지침으로 남겨진다면 '무정부적 반란군'의 사회적 혼란으로 이어질 것이라는 개인의 욕망과 연결된다.(러셀 1938:206)

러셀은 긍정도덕과 사적도덕의 절충을 주창하면서 먼저 혁명을 통해 일어날 수 있는 도덕적 진보와 같은 것이 있다는 것을 강조한다.(Russell 1938:1999) 둘째, 그는 우리가 특정한 종류의 사적인 도덕이 진보의 한 형태인지를 시험할 수 있는 방법을 제공한다.

"개인은 현존하는 방법보다 인류의 욕망을 더 많이 충족시킬 수 있는 삶의 방식, 즉 사회조직의 방법을 지각할 수 있다.만약 그가 진정으로 인식하고, 남자들에게 그의 개혁을 받아들이도록 설득할 수 있다면, 그는 [반란] 정당하다.(Russell 1938:206)

권력철학

권력에 대한 개인의 저항은 정반대되는 두 가지 형태를 취할 수 있다: 권력에 대한 충동을 탐닉하는 것과 권력에 대한 충동을 완전히 잠재우려는 것이다.

권력에 대한 충동에서 탈출구를 찾으려고 시도했던 사람들 중 일부는 침묵주의나 평화주의의 형태에 의존했다.그러한 접근방식의 주요한 지지자는 철학자 노자였다.러셀의 관점에서 보면, 그러한 견해는 일관성이 없다. 왜냐하면 그들은 강압적인 힘을 부정할 뿐, 다른 사람들을 설득하는 데 관심을 가지고 있기 때문이다. 그리고 설득은 러셀에게 힘의 한 형태다.더구나 권력에 대한 사랑도 사실은 좋은 일이 될 수 있다고 주장한다.예를 들어, 이웃에 대해 일정한 의무를 느낀다면, 이웃을 도울 힘을 얻으려고 할 수 있다(Russell 1938:215–216).요컨대 어떤 정책의 초점은 권력의 종류에 대한 금지가 아니라 특정한 종류의 권력 사용에 맞춰져야 한다(Russell 1938:221).

"권력에 대한 사랑은 인간 본성의 한 부분이지만, 권력철학은 어떤 정밀한 의미에서 미친 것이다.외부 세계의 존재는...미친 사람만이 부정할 수 있다...공인된 미치광이들은 그들의 가식이 의심될 때 폭력에 대한 무례함 때문에 입을 다물게 되고, 증명되지 않은 다양성은 강력한 군대를 통제하게 되며, 그들이 접근할 수 있는 모든 제정신인 남성들에게 죽음과 재앙을 가할 수 있다."

베르트랑 러셀(1938:212)

다른 사상가들은 권력 추구를 미덕으로 강조해왔다.어떤 철학은 어떤 목표나 욕망을 추구함에 있어서 일관적인 통일인 경향이 있기 때문에 권력의 사랑에 뿌리를 두고 있다.철학이 진리를 위해 노력할 수 있듯이, 또한 행복, 미덕, 구원, 또는 마지막으로 권력을 위해 노력할 수도 있다.러셀이 권력에 대한 사랑에 뿌리를 두고 있다고 비난하는 철학 중에는 요한 고틀립 피히테의 용서주의와 같은 모든 형태의 이상주의와 반현실주의, 특정한 형태의 실용주의 등이 있다.앙리 베르그송의 창조적 진화론, 그리고 프리드리히 니체(Russell 1938:209–214)의 작품.

러셀의 권력 전망에 따르면, 권력이 도덕적 확신을 가지고 추구되어야 하는 네 가지 조건이 있다.첫째, 그것은 어떤 목적을 위한 수단으로서만 추구되어야 하고, 그 자체로 목적이 되어서는 안 된다. 더욱이 그것이 목적 그 자체라면 그것은 다른 목표보다 상대적으로 가치가 낮아야 한다.둘째, 궁극적인 목표는 다른 사람들의 욕구를 충족시키는 데 도움을 주는 것이어야 한다.셋째, 자신의 목표를 추구하는 수단은 종말의 가치를 능가하는 터무니없거나 악의적인 것이 되어서는 안 된다. 예를 들어 (예를 들어) 미래 민주주의를 위해 아이들을 가스로 삼는 것과 같다(Russell 1938:201).^[13]넷째, 도덕적 교리는 타인의 조작이 아닌 진실과 정직에 목표를 두어야 한다(Russell 1938:216–218).

이러한 견해를 제정하기 위해, 러셀은 독자들에게 기회 부족에서 생기는 잔인한 기질을 억제하라고 충고한다.더욱이 독자는 건설적인 기술의 성장을 장려해야 하며, 이는 그 사람에게 더 쉽고 파괴적인 대안에 대한 대안을 제공해야 한다.마지막으로 협동심을 북돋우고, 경쟁적 욕구를 억제해야 한다(Russell 1938:219–220, 222).

임의 규칙 길들이기

집단적 윤리행동을 요구하는 이슈 중 러셀은 '정치적 규칙', '경제적 경쟁', '제안적 경쟁', '심리학적 삶' 등을 파악한다.러셀은 이러한 집단행동의 각 영역에서 긍정적인 변화를 일으키기 위해서는 힘이 더 분산되고 덜 자의적으로 만들어질 필요가 있다고 믿었다.

러셀은 독단적인 정치적 통치의 길들이기에 성공하기 위해서는, 공동체의 목표는 민주주의를 장려하는 것이어야 한다고 말한다.러셀은 정부에 대한 모든 개선적 개혁의 시작은 민주주의가 원칙이라고 전제해야 한다고 주장한다.과두정치에 대한 립서비스(예: 자비로운 독재자에 대한 지원)조차 환상적이라고 일축해야 한다. (Russell 1938:226)

더구나 민주주의는 개인의 자율성에 대한 존중을 심어줘야 정치권이 다수파의 횡포에 무너지지 않는다.이런 결과를 막기 위해서는 집단적 의지에 대한 묵인과 개인의 재량 존중 사이에 잘 발달된 분리 의식이 있어야 한다.(러셀 1938:227)

집단행동은 두 개의 영역으로 제한되어야 한다.첫째로, 위생, 교통, 전기, 외부 위협 등의 문제를 포함하는, 주로 "지리적"인 문제를 다루는 데 이용되어야 한다.둘째, 일종의 개인의 자유가 공공질서에 큰 위협이 될 때 사용되어야 한다. 예를 들어, 법 위반을 부추기는 연설(Russell 1938:227–228)과 같은 말이다.이 규칙의 예외는 특정 잘 정의된 영역을 촘촘히 채우는 소수파가 있을 때인데, 이 경우 정치적 이양이 바람직하다.

러셀은 선호하는 정부 규모에 대한 자신의 전망을 수립하면서 딜레마에 직면했다.그는 민주주의가 작을수록 시민에게 더 큰 힘을 주지만, 민주주의가 클수록 시민들의 열정과 이익은 더 불붙어 있다고 지적했다.두 가지 상황에서 모두 유권자의 피로감이 그 결과다.(Russell 1938:229) 이 문제에 대한 두 가지 가능한 해결책이 있다: 직업적 이익에 따라 정치 생활을 조직하는 것, 또는 이익 집단에 따라 조직하는 것. (Russell 1938:229–230)

"옛날에는 남자들이 마법의 힘을 얻기 위해 악마에게 몸을 팔았다.오늘날 그들은 과학으로부터 그러한 능력을 얻었고, 그들이 악마가 되어야 한다는 것을 알게 되었다.권력이 길들여지고 봉사에 끌어들일 수 없는 한 세상에 대한 희망은 없다, 이런 광신적인 폭군 집단이 아니라 인류 전체의 희망이다...과학은 모든 사람이 살아있거나 모두 죽어야 하는 것을 피할 수 없게 만들었기 때문이다."

베르트랑 러셀(1938:22)

연방정부는 한정적이지만 명확한 권한을 가지고 있는 러셀에게만 합리적인 것이다.러셀은 주권 국가 국가들로 구성된 세계 정부의 창설을 지지한다(Russell 1938:197, 230–31)그의 견해에 따르면, 세계 정부의 기능은 오직 전쟁의 회피와 평화 추구를 보장하는 것이어야 한다(Russell 1938:230-31)세계 무대에서 민주주의는 불가능할 것이다. 왜냐하면 특정 개인이 전체 인류와 비교할 때 가질 수 있는 무시무시한 힘 때문이다.

정치 정책 개혁을 위한 마지막 제안은 공공 서비스의 모든 분야에 정치적 균형이 있어야 한다는 생각이다.공공기관의 균형 부족은 반동세력의 안식처를 만들고, 이는 결국 민주주의를 훼손한다.러셀은 균형 달성에 필요한 두 가지 조건을 강조한다.그는 첫째, 경찰의 고문에 따른 자백 추심에 대한 인센티브를 없애기 위해 자백의 법적 지위 폐지를 주장한다(Russell 1938:232).둘째, 특정 범죄를 수사하기 위한 경찰의 이중 분과를 신설하는 것, 즉 피고의 무죄를 가정한 것, 또 다른 유죄로 추정되는 것(Russell 1938:233)이다.

러셀에게 경쟁은 많은 용도가 있을 수 있는 단어다.비록 가장 흔히 기업들간의 경쟁을 언급하기 위한 것이었지만, 그것은 국가들간의 경쟁, 이념들간의 경쟁, 계급들간의 경쟁, 경쟁자들, 신뢰들, 노동자 등을 말하는 데도 사용될 수 있다.이 주제에 대해 러셀은 궁극적으로 두 가지 질문에 대답하기를 원한다: "첫 번째, 어떤 경우에 경쟁이 기술적으로 낭비되는가?둘째, 어떤 경우에 비기술적인 이유로 바람직한가.(러셀 1938:176)이런 질문을 던질 때 그는 경제 경쟁과 선전 경쟁이라는 두 가지 고민을 직접 염두에 두고 있다.

경제 경쟁이 방어할 수 있느냐 없느냐 하는 문제는 도덕적인 관점과 기술적 관점의 두 가지 관점에서 검토를 필요로 한다.

기술자의 관점에서, 특정 상품과 서비스는 중앙집권적인 기관에 의해서만 효율적으로 제공될 수 있다.러셀에게 있어, 더 큰 조직들이 특정한 기준에 따라 물건을 생산할 수 있었고, 철도나 수처리 같은 자연에서 지리적 필요에 가장 적합하다는 것은 경제적인 사실인 것 같다.이와는 대조적으로, 소규모 조직(기업과 같은)은 맞춤 제작 및 현지 제작에 가장 적합하다.(러셀 1938:176–177;234)

윤리학자의 관점에서 보면 국가간의 경쟁은 현대 기업간의 경쟁과 같은 도덕적인 면에 있다(Russell 1938:177).실제로 러셀의 계정에 따르면 경제력과 정치력은 둘 다 파괴할 수 있다.

민주국가에서 가장 중요한 민간단체는 경제다.밀회와는 달리 적들을 죽이겠다고 협박하지 않고 굶기기만 하기 때문에 불법 없이 테러를 행사할 수 있다.(러셀 1938:147)

그것들은 도덕적으로 동등하기 때문에, 아마도 정치적 부정에 대한 치료법이 경제적 부정에 대한 치료법, 즉 경제적, 정치적 영역에서 민주주의의 제도(Russell 1938:234)와 동일하다는 것은 놀라운 일이 아닐 것이다.

'경제 민주주의'에 의해 러셀은 일종의 민주적 사회주의를 의미하는데, 적어도 선별된 산업(철도, 수도, 텔레비전)의 국유화를 수반한다.이를 효과적으로 운영하기 위해서는 사회체제가 고도의 자율성을 지닌 사회 전반으로 권력이 분산되는 그런 체제여야 한다고 그는 주장한다. (Russell 1938:238–240)

러셀은 국유화에 대한 그의 지지는 그것이 강력한 민주주의의 후원 아래 이루어질 수 있고, 그것이 국가주의적 폭정에 대항하여 보호될 수 있다는 가정하에 있다는 것을 나타내려고 조심하고 있다.만약 어느 한 조건이 실패한다면, 국유화는 바람직하지 않다.이 경고를 전달하면서 러셀은 소유권과 통제의 구별을 강조한다.그는 시민들이 산업을 집단적으로 소유할 수 있게 하는 국유화는 그들 중 어느 누구도 산업에 대한 통제를 보장하지 않을 것이라고 지적한다.같은 방식으로 주주들은 기업의 일부를 소유하지만, 회사의 지배권은 궁극적으로 CEO에게 있다(Russell 1938:235).

선전 통제는 별개의 문제다.여기서 자신의 주장을 구성할 때 러셀은 구체적으로 존 스튜어트 밀의 교리를 표적으로 삼는다.러셀은 언론의 자유에 대한 밀의 주장은 너무 약하기 때문에, 그것이 해악 원리와 균형을 이루는 한, 정치적 이유로 보호할 가치가 있는 어떤 연설도 누군가에게 해를 입힐 가능성이 있다고 주장한다.예를 들어, 시민은 악의적인 주지사들을 탄핵할 기회를 가져야 하지만, 그것은 적어도 주지사에게 해를 끼칠 것이다(Russell 1938:179).

러셀은 밀의 분석을 주지사, 시민, 혁신자, 철학자 등 네 가지 관점에서 문제를 검토하는 것으로 대체한다.합리적인 주지사는 항상 혁명적인 활동에 의해 위협을 받고 있으며, 암살을 요구하는 발언을 금지할 것으로 항상 예상할 수 있다.그러나 주지사는 피험자들 사이의 불만을 예방하고 감소시키기 위해 언론의 자유를 허용해야 할 것이며, 예를 들어 코페르니쿠스주의 광신주의 교리와 같은 자신의 통치와 무관한 사상을 억압할 이유가 없다.이와 관련, 시민은 주로 자유발언을 폭력을 통해서만 할 수 있는 평화적 행동권의 연장선으로 이해한다(Russell 1938:179–182).

혁신자는 사회적 저항에도 불구하고 기술혁신을 하기 때문에 자유언론에 별로 신경 쓰지 않는 경향이 있다.혁신자들은 세 가지 범주로 구분될 수 있다: 다른 모든 것을 배제하는 그들의 교리를 믿고 오직 그들 자신의 크레이드의 보급만을 보호하려고 하는 딱딱한 밀레니안 사람들, 그리고 이성적인 설득과 현자의 지도를 통해 혁명적 전환이 시작되어야 한다고 강조하는 선량한 밀레니안 사람들, 그리고 그렇게.언론의 자유를 지지한다; 그리고 진보주의자들은 미래의 진보의 방향을 예측할 수 없지만, 자유로운 생각의 교환이 그것의 전제조건이라는 것을 인식한다.철학자에게 있어서, 자유언론은 사람들이 이성적인 의심을 할 수 있게 하고, 그들의 신중한 임무에서 성장할 수 있게 해준다.(러셀 1938:182–185)

어떤 경우든 러셀에게는 반대와 주지사 결정권이 신성불가침이다.그는 진정한 공영광장이 BBC와 같은 국영 언론매체에 의해 운영될 수 있다고 믿고 있는데, 이것은 정치적 문제에 대한 폭넓은 관점을 제공할 의무를 부과할 것이다.예술과 과학과 같은 특정한 다른 주제에 대해서는, 생각들 사이의 완전하고 자유로운 경쟁이 보장되어야 한다.(러셀 1938:185)

작품의 마지막 논의는 교육에 관한 러셀의 견해와 관련이 있다.(러셀 1938:242–251) 건강한 민주주의의 시민들은 러셀에게 두 가지 덕목, 즉 자율적 행동에 필요한 "자존심과 자신감의 감각"과 그 덕목이 연설할 때 "다수의 뜻에 복종"해야 하는 겸손함이 있어야 한다.(러셀 1938:2).44) 권력: 새로운 사회 분석의 마지막 장은 교육자의 관점에서, 어떻게 하면 학생들에게 자신감을 불어넣을 수 있을 것인가 하는 문제에 크게 초점을 맞추고 있다.

두 가지 주요 조건이 필요하다.첫째, 시민/학생은 증오와 두려움, 그리고 복종하려는 충동이 없어야 한다.(Russell 1938:244–245) 경제적 기회는 이와 관련하여 학생의 기질에 어느 정도 영향을 미칠 것이며, 따라서 더 많은 기회를 창출하기 위해 경제 개혁이 이루어져야 한다.그러나 특히 학생들에게 과학에 대한 친절과 호기심, 지적 헌신을 함양하기 위해서는 교육시스템에 대한 개혁도 필요하다.과학적인 마인드를 가진 학생들의 공통적인 특징은 독단주의와 회의주의의 균형감이다.(러셀 1938:246)

게다가 학생들은 미사여구보다 이성을 강조하는 훌륭한 강사가 있어야 한다.러셀은 집단 히스테리가 민주주의에 가장 큰 위협 중 하나이기 때문에, 비판적 정신은 건강한 민주주의 시민의 필수적인 특징이라고 지적한다(Russell 1938:248).그는 비판적인 마음을 기르기 위해, 교사는 학생들에게 자신의 생각을 추구하는 결과를 보여줘야 한다고 제안한다.예를 들어, 선생님은 학생들이 두 개의 다른 장소, 즉 지루한 개요가 주어지는 환상적인 장소와 인상적인 광고가 추천하는 초라한 장소 사이에서 현장 학습을 선택하도록 할 수 있다.교사는 역사에서 특정한 사건을 여러 가지 다른 시각에서 고찰할 수 있으며, 학생들이 비판적 역량을 발휘하여 각각에 대한 평가를 할 수 있도록 할 수 있다.(Russell 1938:247) 모든 경우에 목적은 자기 성장을 촉진하고, "판단의 가칭"이 되려는 의지, "증거에 대한 반응"이 될 것이다.". (러셀 1938:250)

작업은 다음과 같은 말로 끝난다.

피히테와 그의 이상을 물려받은 권력자들은 아이들을 보면 '여기에 내가 조작할 수 있는 물질이 있다'고 생각한다...이 모든 것은, 젊은이들에 대한 타고난 애정을 가진 어떤 사람에게도 끔찍하다. 우리가 아이들에게 가능하면 자동차에 의해 파괴되는 것을 피하도록 가르친 것처럼, 그래서 우리는 잔인한 광신자들에 의해 파괴되는 것을 피하도록 가르쳐야 한다.이것이 자유교육의 과제다: 지배 이외의 사물의 가치에 대한 감각을 부여하고, 자유로운 공동체의 현명한 시민을 창조하는데 도움을 주고, 개인의 창조성에 자유를 가진 시민권의 조합을 통해 일부 소수의 사람들이 성취할 수 있는 화려함을 인간에게 줄 수 있도록 하는 것이다(Russell 1938:25).1).

역사적 맥락

권력(1938년)은 당시의 헤드라인을 망친 정치적 병폐에 대한 마음으로 쓰여 있다.이 작품은 제2차 세계대전을 눈앞에 두고 등장했으며, 나치 독일과 파시스트 이탈리아의 독재에 대한 한 가지 이상의 날카로운 언급과 독일 체코슬로바키아인들의 박해를 한 가지 이상에 대한 언급이 담겨 있다.(러셀 1938:147) 그의 발언이 시사 문제를 다룰 때 그들은 종종 비관적이다.커크 윌리스는 1930년대 러셀의 전망에 대해 "남자들은 서로를 미워하고 서로를 착취하고 고문하지만, 다른 삶의 방식을 설파한 사람들에 대한 경외심을 감안할 때 최근까지 서로 다른 삶의 방식을 설파해 왔다"고 말했다(러셀 1938: 204; 강조). 커크 윌리스가 1930년대 러셀의 전망에 대해 언급했듯이, "연속적인 국가 정부의 외교 및 국내 정책은 배격한다.대륙 전체주의 정권의 승리, 그리고 겉으로 보기에 가차없는 전쟁행진이 그들의 뒤를 이어 가져온 것처럼 그를 이끌었다...전쟁을 피할 수 있다는 절망과 그러한 유럽 전역의 갈등이 야만과 편협한 새로운 암흑시대를 예고할 것이라는 확신에 찬 러셀은 '평화로 가는 길'(1936년)이라는 허탈함에 목소리를 높였다. (Russell 1938:xxi-xxiiiiiiiiiiiiiiii)

궁극적으로 러셀은 자신의 새로운 분석을 통해 다른 사람들에게 어떻게 임의의 권력을 길들이는지에 대해 지시하기를 바랐다.그는 주권국가들로 구성된 안정적인 세계정부가 결국 생겨나 각국이 전쟁에 참여하지 못하게 되기를 희망했다.맥락상 이 주장은 국제연맹이 해체된 지 몇 년 후(그리고 유엔이 창설되기 몇 년 전)에 제기되었다.또한, 작업하는 동안 러셀은 일종의 사회주의가 뿌리내리는 것을 보고 싶은 욕구를 언급하기도 한다.이것은 그가 길드 사회주의에 대한 타당성을 확신하는 경력의 한 단계 동안, 그의 당시의 신념에 맞는 것이었다.(Sledd 1994; 러셀 1918)

임계수신호

유명한 논리학자 겸 인식론자인 러셀은 역사, 정치, 사회철학에 많은 부차적 관심을 가지고 있었다.패러다임적인 공공 지식인인 러셀은 후자의 주제에서 넓고 수용적인 청중에게 다작적으로 글을 썼다.한 학자가 쓰듯이, "러셀의 다작적인 산출물은 철학적, 정치적 사상의 전 범위에 걸쳐 있었고, 아마도 그는 역사상 다른 어떤 철학자들보다 자신의 일생에 더 널리 읽혀졌을 것이다."(그리핀:129)

그러나 정치철학에서의 그의 저술은 사회과학에 종사하는 사람들에 의해 상대적으로 무시되어 왔다.많은 논평가들의 관점에서, 파워: 새로운 사회 분석은 그 경향의 예외가 아니라는 것을 입증했다.러셀은 나중에 자신의 작품이 "좀 더 평평하다"고 평할 것이다.2004년판 서문과 서문을 쓴 새뮤얼 브리탄과 커크 윌리스(존경)는 둘 다 작품의 상대적인 성공 부족을 관찰했다(Russell 1938:viii, xxiv–xxv).

파워가 정치철학에서 경쟁적인 문헌보다 더 불명확할 수 있는 한 가지 이유는 파워가 자신의 이론적 목표와 맞지 않는 역사적 문체로 쓰여져 있기 때문이다.윌리스는 뒤늦게 "미지근한 수신에 대한 책임의 일부는...책 그 자체로 쉬다정치이론보다는 정치사회학의 작품으로서, 사실 포괄적 새로운 사회분석이나 모든 시대나 장소의 권력연구에 적용할 수 있는 새로운 사회조사 도구를 제공하는 것은 아니다.(Russell 1938:xxv)

이 책의 원고를 반세기 이상 지난 후에 쓰여진 윌리스의 평론은 어떤 면에서는 이 작품의 즉각적인 접대를 표현하는 보다 온화한 표현이다.러셀의 동시대인 중 한 명은 이렇게 썼다: "사회과학에 대한 공헌으로서...또는 정부 연구에 있어서, 그 양은 매우 실망스럽다...이 가식적인 볼륨에서 러셀은 사회현상의 연구나 사회연구의 특별한 분야에서 이루어진 진보에 가장 표면적인 친숙함만을 보여주는데, 조사의 기법이나, 조립된 자료나, 또는 개발된 해석에 있어서...저자가 사회과학계에서 무슨 일이 일어나고 있는지 알 수 있을지 의문이다.(메리암, 1939년) 실제로 이 작품의 바로 그 서문에는 "평소처럼 러셀의 선언문을 들여다보면 몇 가지 점잖은 의견을 찾을 수 있을 것"이라고 허심탄회하게 말하고 있다.(러셀 1938:x) 그러나 다른 현대 평론들은 더 긍정적이었다.러셀의 책은 아델피 잡지에 실린 조지 오웰에 의해 검토되었다.오웰은 이 책의 전반부에 대해 "러셀 씨의 책에서 가장 흥미로운 부분은 사제지간, 과두정치적, 독재적 등 다양한 종류의 권력을 분석하는 초기 장"이라고 칭찬했다.그러나 오웰은 이 책의 2부를 비판했다.오웰은 러셀이 정의롭고 관대한 사회를 만들자는 설득력 있는 주장을 내세우지 않고 대신 "현재의 상황이 견디지 못할 것이라는 경건한 희망"이라고 주장했다.오웰은 "독재자들이 노리는 노예 사회가 불안정할 것이라는 것을 증명하지 못한다"고 제안했다.오웰은 러셀의 저술에 대한 찬사로 그의 평론을 끝냈고, 러셀은 "본질적으로 훌륭한 지성, 단순한 영리함보다 훨씬 드문 지적 기사도의 한 종류"라고 말했다.(Orwell 1998: 313–314) 에드워드 할렛 카와 같은 다른 학자들도 어느 정도 쓸모가 있다는 것을 알게 되었다. (Carr 2001:131)

러셀은 철학적 이슈에 대한 분석적 처리로 일상적으로 찬사를 받는다.(그리핀:202)에서 인용한 한 해설자는 "스트롭슨의 '온 레퍼런싱'이 출간되기 45년 전 러셀의 이론은 사실상 비판으로부터 면역이 되었다"고 말했다.현대 분석철학에서도 비슷한 현상이 없다"고 말했다.그러나 파워는 사회철학에서의 그의 많은 후기 작품들과 함께 명백하게 분석적인 것은 아니다.오히려 역사적 삽화가 지배하는 서사를 중심으로 세미 관련 주제들의 일련의 시험 형태를 취한다.그럼에도 불구하고 브리탄은 "역사를 통한 즐거운 롬프"로 이해될 수 있으며, 부분적으로 1945년 A 서양철학의 역사를 기대하지만, 그 범위는 넓다"고 말하면서 이 논문의 강점을 강조했다.

러셀은 자서전(1967–69년)에서 새로운 사회 분석인 파워의 함의를 요약했다.

이 책에서 나는 자유라는 영역이 사회주의 국가에서도 여전히 바람직하다고 주장했지만, 이 영역은 새롭게 정의되어야 하며 자유주의적인 용어로 정의되어서는 안 된다.내가 가지고 있는 이 교리는 아직도 남아 있다.이 책의 논문은 나에게 중요한 것 같고, 나는 그것이 했던 것보다 더 많은 관심을 끌기를 바랐다.그것은 마르크스와 고전 경제학자 양쪽에 대한 반박으로 의도된 것이 아니라, 세부적인 관점에서가 아니라, 그들이 공유한 근본적 가정에 관한 것이었다.나는 부보다는 권력이 사회이론의 기본 개념이어야 하며, 사회적 정의는 가장 실행 가능한 정도까지의 힘의 평준화로 이루어져야 한다고 주장했다.이어 국가가 민주적이지 않은 한, 그리고 공무원의 권력을 억제하기 위한 방법이 고안되어야만 토지 및 자본에 대한 국가 소유가 진전될 수 있다는 것을 알게 되었다.내 논문의 일부는 번햄의 경영 혁명에서 받아들여져 대중화되었지만, 그렇지 않으면 그 책은 오히려 평탄하게 떨어졌다.그러나 나는 전체주의의 폐해를 피하려면, 특히 사회주의자의 레가임 아래에서 그것이 말해야 하는 것이 매우 중요하다는 것을 여전히 알고 있다.^[14]

메모들

참조

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• Carr, E.H. & Michael Cox (2001) [1939]. The Twenty Years' Crisis 1919–1939: An Introduction to the Study of International Relations. New York: Palgrave Macmillan. ISBN 0-333-96375-X. ISBN 0-333-96377-6
• French, J.R.P., & Raven, B.; Ed. D. Cartwright (1959). "Bases of social power". Studies in social power. Ann Arbor: University of Michigan.{{cite journal}}: CS1 maint : 복수이름 : 작성자 목록(링크)
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• Sledd, Andrew E. (1994). "Pigs, Squeals and Cow Manure; or Power, Language and Multicultural Democracy". JAC. Archived from the original on 20 November 2008. Retrieved 7 February 2009.

외부 링크

• 새뮤얼 브리탄의 2004년판 소개
• 권력의 예고편 : 새로운 사회분석
• E-텍스트 "어느 길 평화로?"
• "자유의 길 제안" 전자문자