푼자비 축제

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펀자브 포털

푼자비 축제는 파키스탄, 인도의 푼자비스와 전세계에서 발견된 디아스포라 푼자비 공동체가 관찰하는 다양한 축제 행사다. 푼자비족은 서로 다른 종교적 배경을 가진 다양한 사람들로 그들이 관찰하는 축제들에 영향을 미친다. 2007년 추산에 따르면 펀자비 무슬림 총인구는 약 9000만명(전체 펀자비스의 약 75%)으로 이슬람에 이어 파키스탄에 거주하는 펀자비스의 97%가 인도에 주로 거주하는 나머지 3000만명의 펀자비 시크교도와 펀자비 힌두교도와는 대조적이다.[1]

펀자비 회교도들은 일반적으로 이슬람 축제를 관찰하고 힌두교나 시크교 종교 축제를 관찰하지 않으며 파키스탄에서는 공식적인 명절이 이슬람 축제만을 인정한다.[2][3] 푼자비 시크교도나 힌두교도들은 일반적으로 이런 것들을 관찰하지 않고 대신 로리, 바산트, 바이사키 같은 역사적인 축제를 계절적인 축제로 관찰한다.[4] 시크교와 힌두교 축제는 주요 이슬람 축제처럼 인도의 지역 공식 명절이다.[5] 인도의 다른 계절 펀자비 축제로는 티종(테얀)과 마기가 있다.[4] 테얀은 여성들이 친구들과 함께 즐기기 때문에 여성의 축제로도 알려져 있다. 마귀의 날에 사람들은 연을 날리고 그들의 전통 음식인 키치디를 먹는다.

푼자비 무슬림 축제는 음력 이슬람력(히리)에 따라 정해지며, 날짜는 해마다 1013일 빨라진다.[6] 힌두교와 시크교 푼자비 계절 축제는 루니-솔라 비크라미 달력 또는 푼자비 달력의 특정 날짜에 설정되며, 축제의 날짜 또한 일반적으로 그레고리력으로 다르지만 같은 두 그레고리 달력 내에 머무른다.[7]

일부 펀자비 무슬림들은 펀자브 지역의 전통적이고 계절적인 축제인 바이사키, 바산트와 소규모 로리에 참여하지만 이는 논란이 되고 있다. 이슬람 성직자들과 일부 정치인들은 펀자비 축제의 종교적 근거 때문에 이 참여를 금지하려고 시도했고,[8] 그들은 하람으로 선언되었다.[9]

불교 축제

푼자비 불교도들은 인도의 펀자브에서 소수민족이다.[10] 파키스탄 펀자브 지방에서는 불교 인구가 무시해도 좋을 정도다.[11]

푼자비 불교 신자들은 부처 자얀티와 같은 축제를 기념한다.[12]

크리스천 페스티벌

왼쪽: 무리의 교회(파키스탄), 오른쪽: 찬디가르(인도)

크리스천들은 파키스탄에서 소수민족으로 97.2%의 무슬림과 대조적으로 인구의 약 2.3%를 차지한다.[11] 인도의 펀자브 주에서는 기독교인들이 전체 인구의 약 1.1%를 형성하고 있는 반면, 인구의 대다수는 시크교도와 힌두교도들이다. 푼자비 기독교인들은 예수의 탄생을 기념하기 위해 크리스마스를 기념한다. 파키스탄 펀자브에서는 사람들이 펀자비 크리스마스 캐롤 서비스를 부르며 늦게까지 깨어 있다.[13] 기독교 인구가 더 많은 인도 펀자브 구르다스푸르, 암리차르, 잘란다르, 호시아르푸르 등지에서 성탄절 축제의 일환으로 사람들이 교회에 참석한다.[14] 기독교인들은 또한 절차적인 일에 참여함으로써 부활절을 기념한다.[15]

힌두교 축제

주요 기사: 펀자브의 힌두교 축제 목록

푼자비 힌두교도들은 많은 종교 축제를 기념한다.

바반 드바다시

바반 드바다시(Bavan Dvadasi)는 힌두교 신 바마나를 기리는 축제다. 이 축제는 바드라의 음력 달 동안 열린다. 2000년 트리뷴지에 기고한 싱은 "구자라트의 지역판 댄디아가면서 파티알라와 암발라 지역의 특징인 티프리가 인기를 잃고 있다"고 말한다. 이제 그 공연은 바반 드바드시의 경우에 한정된다." 싱(2000년)에 따르면 바반 드바디는 파티알라 지역과 암발라 지역에서만 기념되는 지역 축제다. 다른 곳에서는 사람들이 그것을 알지 못한다. 지금은 이 축제 기간에만 tipri를 공연하고 있다." 싱은 이어 바반 드바드시는 "난쟁이 형태의 비슈누 경이 라자 발리를 속여 세 가지 소원을 들어준 뒤 지구와 하늘, 발리의 생명을 빼앗는 거인으로 변신한 것을 축하하기 위한 것"이라고 밝혔다. 트리프리 대회는 축제 기간 동안 열린다. 댄서들은 짝을 지어 춤을 추며 막대기를 치고 줄을 잡으며 리듬을 만든다.[16]

락샤 반단

락샤 반단은,[17][18] 또한 락샤반단, 또는 락히로도 유명한, 전통적으로 힌두교, 연례 의식 또는 의식으로, 같은 이름의 축제의 중심이며, 인도, 네팔 및 인도 아대륙의 다른 지역에서, 그리고 힌두교 문화의 영향을 받은 전 세계 사람들 사이에서 기념된다. 이 날, 모든 연령의 자매들이 라키라고 불리는 부적, 즉 부적 하나를 형제의 손목에 묶어 상징적으로 보호하며, 보답으로 선물을 받고, 전통적으로 형제의 잠재적 돌봄의 몫으로 형제를 투자한다.[19]

락샤 반단은 힌두교의 음력 달인 슈라바나의 마지막 날에 관측되는데, 보통 8월에 해당한다. '락샤 반단', 산스크리트어, 문자 그대로 '보호, 의무, 또는 돌봄의 유대'라는 표현은 이제 이 의식에 주로 적용되고 있다. 그 mid-20th-century까지 표현이 더 일반적으로 그의 고객들의 손목에 국내priest 관계 시대에 고대 힌두교 경전, 매력,이나 실, 또는 변화들이 그들의 신성한 실 그리고, 몇몇 장소에서 이 아직도 사실 돈의 선물들을 받는다에서 우선권과 비슷한 의식도 같은 날에는에 적용되었다.[20][21] 이와는 대조적으로, 민속 문화의 기원이 있는 자매형제 축제는 지역에 따라 이름이 달라졌고, 일부는 살루노,[22][23] 실로노,[24] 라크리로 불렸다.[20] 살루노와 관련된 의식에는 자매들이 동생들의 귀 뒤에 보리싹을 꽂는 것이 포함되어 있었다.[22]

기혼 여성에게 특별한 의미를 지닌 락샤 반단은 자신의 나태한 마을이나 마을에서 신부가 결혼하고, 관습상 그녀의 부모는 기혼한 집에서 그녀를 방문하지 않는 영토나 마을 면제의 관행에 뿌리를 두고 있다.[25] 마을 내처제가 성행하고 있는 인도 북부 시골에서는 결혼 힌두교 여성들이 매년 예식을 위해 부모님의 집으로 돌아간다.[26][27] 전형적으로 부모나 근처에 사는 그들의 형제들은 때때로 그들을 데려다 주기 위해 그들의 자매의 결혼된 집으로 여행을 간다. 많은 젊은 기혼 여성들은 몇 주 일찍 그들의 나태한 집에 도착하여 식전까지 머무른다.[28] 이 형제는 자매의 기혼 가정과 부모 가정 사이의 평생의 매개자 역할을 할 뿐만 아니라,[29] 그들의 잠재적인 안전 관리자로서의 역할을 한다.

가정이 점점 핵으로 치닫고 있는 인도 도시에서는 이 축제가 더욱 상징적이 되었지만, 여전히 높은 인기를 이어가고 있다. 이 축제와 관련된 의식들은 그들의 전통적인 지역을 넘어 퍼져 나갔고,[33][34] 국가뿐만 아니라 정치화된 힌두교에 의해 기술과 이주,[30] 영화,[31] 사회적 상호작용,[32] 홍보를 통해 변화되었다.[35]

혈족이 아닌 여성과 남성들 사이에도 카스트와 계급선을 가로지른 라키 부적과 [36]힌두교와 무슬림 사단의 연계를 통해 이루어진 자발적인 친족 관계의 변형된 전통이 있다.[37] 일부 공동체나 맥락에서, 모계 또는 권위자와 같은 다른 인물들은 그들의 은총을 의식적으로 인정하는 데 포함될 수 있다.[38]

크리슈나 얀마슈타미

바수데바에게 실려가는 아기 크리슈나

크리슈나 잔마슈타미는 단순히 잔마슈타미 또는 고쿨라슈타미로도 알려져 있으며, 매년 비슈누의 여덟 번째 아바타인 크리슈나의 탄생을 기념하는 힌두교 축제다.[39] 힌두교 루니솔라 달력에 따라, 슈라바나나 바드라파드에서 크리슈나 파크샤(암흑 2주)의 8일(아쉬타미)에 관측되는데, 이는 그레고리력으로 8월이나 9월 중첩된 달력이나 보름달을 선택하느냐에 따라 달라진다.[39]

그것은 특히 힌두교의 바이슈나비즘 전통에서 중요한 축제다.[40] Dance-drama enactments of the life of Krishna according to the Bhagavata Purana (such as Rasa Lila or Krishna Lila), devotional singing through the midnight when Krishna was born, fasting (upavasa), a night vigil (Ratri Jagaran), and a festival (Mahotsav) on the following day are a part of the Janmashtami celebrations.[41] It is celebrated particularly in Mathura and Vrindavan, along with major Vaishnava and non-sectarian communities found in Manipur, Assam, Bihar, West Bengal, Odisha, Madhya Pradesh, Rajasthan, Gujarat, Maharashtra, Karnataka, Kerala, Tamil Nadu, Andhra Pradesh and all other states of India.[39][42]

크리슈나 잔마쉬타미에는 난다 바바가 출산을 기념해 지역사회에 선물을 나눠준 계기를 기념하는 축제 난도사브가 이어진다.[43]

마하시브라트리

무루데스화르 시바

마하 시바랏은 시바의 위대한 밤으로, 그 기간 동안 시바의 추종자들은 종교적 단식을 지키고 바엘(빌바)이 시바에게 바치는 제물을 시바에게 바친다. 마하시바랏 축제 또는 '시바의 밤'은 힌두교 삼위일체의 신들 중 하나인 시바 경을 기리는 헌신과 종교적 열정으로 기념된다. 시바라트리는 팔군에서 달이 없는 14번째 밤(2~3월)에 떨어진다. 시바라트 신자들의 축제를 기념하여 밤낮을 가리지 않고 빠르게 관찰하고 시바 링암을 제사 지내 시바 경을 달래고 있다. 시브라트리 축제를 기념하기 위해, 신자들은 일찍 일어나 강가에서, 가급적 의식 목욕을 한다. 신선한 새 옷을 입은 신자들은 가장 가까운 시바 신전을 방문하여 우유, 꿀, 물 등을 담아 시바 링쿰에 제사를 드린다. 시바라트에서는 밤낮으로 시바 경에 대한 예배가 계속된다. 사제들은 시발링엄의 '옴남아 시바야'라는 구호를 외치며 3시간마다 시발링엄의 제례용 푸자를 우유, 요거트, 꿀, 기, 설탕, 물로 목욕을 한다. 수많은 신자들이 시바 경을 찬양하며 찬송가와 헌신가를 부르며 밤을 보내는 시바 신전에서도 자그란(밤샘) 신자가 신에게 바친 프라사드(Prasad)를 바침으로써 그들의 단식을 깨는 것은 다음 날 아침이다.[44]

홀리

주요 기사: 홀리
인도 - Holi-7242에 컬러 파우더가 고정됨

홀리는 힌두교의 봄철 색채 축제로서 서로에게 색을 던짐으로써 기념된다.[45][46] 이 축제는 힌두 달력의 팔구나[47] 달 보름날에 기념된다. 이 축제는 힌두교도와 시크교도에 의해 주로 기념된다.[48]

인도의 펀자브 주에서는 홀리가 전날 밤 홀리카 다한에 앞서 있다. 홀리가 있는 날에는 사람들이 서로에게 색깔을[49] 던지려고 한다.[50]

펀자브의 홀리 기간 동안, 남인도의 란골리, 라자스탄의 만다나, 인도의 다른 지역의 농촌 예술과 유사한 그림과 그림들로 농촌 주택의 벽과 마당이 강화된다. 이 예술은 펀자브에서 차우크 푸르냐나 차우크푸라나(chouk-purana)로 알려져 있으며, 주의 농민 여성들에 의해 형태를 부여받고 있다. 뜰에서는 이 예술품을 천 조각을 이용하여 그린다. 이 예술은 나무 모티브, 꽃, 양치류, 크리퍼, 식물, 공작, 팔란킨, 수직, 수평, 사선과 함께 기하학적 무늬를 포함한다. 이러한 예술은 축제 분위기를 더한다.[51]

산지

산지마타
펀자브의 현대 산지 이미지

산지는 델리, 펀자브, 하리아나, 우타르프라데시 일부 지역에서 주로 여성과 소녀들에 의해 기념된다.[52] 산지는 어머니 여신의 이름인데, 그 뒤에 이미지가 진흙으로 만들어져 우주체나 여신의 얼굴 등 다양한 모양으로 성형되어 다른 색을 띠게 된다. 이 지역의 도예가들은 그녀의 팔, 다리, 장식물과 무기로 장식된 얼굴 등 다양한 신체 부위를 형상화한다. 이러한 덧셈은 그 이미지를 아름답고 우아하게 보이게 한다. 이런 식으로 이미지에 추가되는 것은 가족의 경제적 수단에 달려 있다.[53]

이 이미지는 더가 푸자 또는 나브라트리 9일 중 첫날에 디자인된다. 매일 동네 여자들을 초청하여 반주를 부르고 아트를 공연한다. 어린 소녀들은 또한 그곳에 모여 그들에게 적합한 남편을 얻을 수 있는 것으로 여겨지는 어머니에게 경의를 표한다. 아르티나 바잔은 매일 외쳐지고 몇몇 나이든 여성이 다른 사람들을 안내한다. 그것은 보통 모든 여성 사건이다. 산지 이미지는 푼자비스(Punjabis)에 의해 mannat이라고 불리는 그들의 소원을 성취하고자 하는 가족들에 의해 벽에 준비된다. 어떤 사람들은 또한 딸들의 결혼을 위해 그녀의 축복을 구한다. 마지막 날에는 커탄이 공연되고 이미지가 물에 잠긴다. 산지 축제는 두세라의 날에 산지 축제의 몰입으로 끝난다.[54] 소녀들은 매일 여신에게 기도와 음식을 제공한다.

마기

마히(Maghi)는 마카르 산크란티(Makar Sankranti) 또는 마그 산크란티[47](Maghi Sankranti)의 지역 이름으로 힌두교 달력의 마가월(Magha month)의 시작을 나타낸다.[55] 힌두교도들은 만디르스 근처에 모인다.[56] Diana L에 따르면, Magha Mela. Eck – Harvard University의 인도학 전문 교수인 그는 힌두교의 서사시인 마하바라타에 언급되어 있어 이 축제는 약 2,000년 전에 개최되었다.[57] 많은 사람들이 신성한 강이나 호수에 가서 감사와 함께 태양에 목욕을 한다.[57] 마기는 우연히 카우라바스의 8대째 지도자인 비슈마가 생사의 신비에 대해 여러 날을 좌절시킨 후 의식적인 의지의 행동으로 그의 영혼을 쇠약하게 했던 날이다.[58]

바이사키

바이사키(Vaisakhi)라고도 발음되는 바이사키(Vaisakhi)는 힌두교의 태양 새해의 시작을 의미한다.[59][60] 바이사키는 바이사카 달의 첫 날을 기념하며, 보통 매년 4월 13일 또는 14일에 기념된다. 이 휴일은 또한 바이사카 산크란티라고도 알려져 있으며 힌두교의 비크람 삼바트 달력에 근거하여 태양 새해를 기념한다.

바이사키는 힌두교의 역사적이고 종교적인 축제다. 그것은 보통 매년 4월 13일이나 14일에 기념된다.[61][62] 힌두교도들에게 이 축제는 그들의 전통적인 태양절 새해, 수확 축제, 갠지스, 젤럼, 카베리 같은 신성한 강에서 목욕을 하는 행사, 사원 방문, 친구들을 만나고 다른 축제에 참여하는 행사다. 인도의 다른 지역에서는 바이사키 축제가 다양한 지역 이름으로 알려져 있다.[63]

Undived Punjab에서, Katas Raj의 힌두교 신사는 Vaisakhi 박람회로 유명했다.[64] 대부분 힌두교도인 1만여 명의 순례자들이 참석했다.[65] 마찬가지로 바이라기 바바 람 타만의 사당에서는 16세기부터 매년 바이사키 박람회가 열렸는데, 이 박람회에는 인도 전역에서 약 6만 명의 순례자와 바이라기 성인들이 성당을 가득 메우곤 했다.[66][67]

바이사키 박람회의 가장 화려한 모임이 바로 펀자브 구르다스퍼 구역 판도리 마하탄 마을에 있는 바관 나레인지의 타쿠르드와라(Takurdwara)에서 열리는 것으로, 이 박람회는 바이사카 1일부터 3일까지 3일간 열린다.[68] 축하행사는 1일 오전 브라흐마차리스와 신자들이 가마를 타고 마한트를 태운 채 바이사카의 행렬 형태로 시작된다. 그 후에 나브그라하 푸자가 열리고 돈, 곡물, 소의 자선활동이 이루어진다.[69] 저녁에는 마한트가 종교 담론을 전하고 파타샤스 프라사드(캔디 드롭스)를 나눠주며 마무리하는 상커탄이 열린다. 순례자들은 또한 신사 내의 신성한 탱크에서 의식 목욕을 한다.[70][68]

람 나바미

힌두교 신 라마의 이미지 콜라주

라마 나바미는 라마의 탄생을 축하하는 날이다. 라마 나바미는 비슈누 경의 일곱 번째 화신 라마 경이 아요디야에 인간 형태로 투옥된 날이다. 그는 비슈누의 아르다 안시(Arda ansh)이거나 비슈누 경의 절반의 점괘를 가지고 있다. 라마(Rama)라는 말은 말 그대로 신성한 행복과 남에게 기쁨을 주는 사람, 현자들이 기뻐하는 사람을 뜻한다. 람 나바미는 차이트라에서 밝은 보름(4월/5월)의 9일째에 떨어져 바산트 나브라트리나 차이트 두르가 푸자와 일치한다. 그래서 일부 지역에서는 9일 동안 축제가 펼쳐지기도 한다. 라마 경의 생일을 기념하는 이 날은 라마와 시타의 결혼날로도 관측되어 칼랴노츠밤이라고도 한다. 라마경의 탄생지인 아요디야에서는 이 축제를 기념하기 위해 수천 명의 신자들이 모이는 거대한 박람회가 열린다. 박람회는 이틀 동안 계속되며, 람의 신들, 그의 형인 락스만, 그의 아내 시타, 그리고 그의 가장 위대한 신자인 마하비르 하누만을 태운 라샤트라는 거의 모든 람 사원에서 제거된다. 하누만은 라마에 대한 그의 헌신으로 알려져 있으며, 그의 이야기는 그 축제의 중요한 부분을 차지한다. 안드라 프라데시에서는 3월/4월 차이트라 삽타미에서 바울라 파디야미까지 10일간 람 나바미가 기념된다. 사찰들은 라마 공과 시타의 결혼을 기념하기 위해 이 날을 재현했는데, 이 날은 또한 그들이 결혼한 날이기도 하기 때문이다.[71]

두세하라

다사라는 라바나 에피타이저를 태우는 것으로 관찰된다.

인도 북부와 서부 대부분에서는 라마를 기리는 의미에서 다샤하라(문학적으로 "10일")를 기념한다. 라마얀과 람차릿마나스를 원작으로 한 수천 편의 연극-댄스-음악극이 전국 야외 박람회와 마괴 라반, 쿰바카르나, 메가나다의 악동들이 등장하는 임시로 지어진 공연장에서 공연된다. 비야야다사미두세라 저녁에 모닥불에 데인 효소.[72] 인도 전역에서 두세라가 같은 날 관측되는 반면, 두세라는 이를 이끄는 축제들이 다양하다. 많은 곳에서는 라마 라일라 혹은 라마, 시타, 락샤만 등의 간략한 이야기가 9일 동안 제정되지만 바라나시와 같은 일부 도시에서는 한 달 동안 매일 저녁 대중 앞에 공연예술가들에 의해 전부가 자유롭게 행해진다.[73]

두세하라 축제 때의 공연예술 전통은 유네스코가 2008년 '무형인류 문화유산' 중 하나로 새겼다.[74] 유네스코의 주(州)인 이 축제에는 툴시다스의 힌두어 텍스트인 라마차릿마나스를 바탕으로 한 노래, 내레이션, 리사이틀, 대화 등이 포함되어 있다. 인도 북부에서는 뒤세하라로 기념되지만 특히 역사적으로 중요한 힌두교 도시인 아요디야, 바라나시, 브린다반, 알모라, 사트나, 마두바니에서 기념된다.[74] 미덕 대 악덕의 극적인 제정은 수백 개의 작은 마을과 마을의 공동체에 의해 조직되어 다양한 사회적, 성별, 경제적 배경을 가진 관객들이 모여든다. 인도의 많은 지역에서는 관객과 마을 사람들이 자발적으로 참여하여 예술가와 다른 사람들이 무대 설치, 화장, 에피지, 조명 등을 돕는다.[74] 이러한 예술은 라마의 승리가 사악한 라반과 그의 동료들의 효험을 불태우며 축하되는 두세라의 밤에 막을 내린다.[75]

디왈리

윌리엄 심슨은 1867년 CE의 그의 색석사진에 "Dewali, 램프의 향연"이라고 라벨을 붙였다. 그것은 해질녘에 한 소녀와 그녀의 어머니가 길모퉁이 램프에 불을 붙이는 거리를 보여주었다.[76]

디왈리 축제는 보통 5일간 지속되며 힌두교 루니솔라의 달 카르티카(10월 중순에서 11월 중순 사이) 동안 기념된다.[77][78][79] 힌두교의 가장 인기 있는 축제 중 하나인 디왈리는 영적인 "어둠보다 빛, 악보다 선, 무지보다 지식"을 상징한다.[80][81][82][83] 이 축제는 번영의 여신 락슈미와 널리 연관되어 있으며, 그 외 많은 지역 전통이 명절에 시타와 라마, 비슈누, 크리슈나, 야마, 야미, 두르가, 칼리, 하누만, 가네샤, 쿠베라, 단반타리, 비슈바카만과 연결된다. 게다가, 어떤 지역에서는, 라마 경이 그의 아내 시타와 그의 동생 락슈마나와 함께 그의 왕국 아요디야로 돌아온 날 기념행사가 라바나를 물리치고 14년간의 망명 생활을 했다.

디왈리(Diwali)[84]에 앞서 축하객들은 집과 일터를 청소, 개조, 장식하는 방식으로 준비한다. 디왈리 기간 동안 사람들은 가장 좋은 옷을 입고, 집 안팎을 디야스와 란골리로 비추고, 번영과 부의 여신 락슈미의 예배,[note 1] 가벼운 불꽃놀이, 미타이(스위츠)와 선물을 나누는 가족 잔치에 참여한다. 디왈리는 인도 아대륙의 힌두교도와 자인디아스포라에게도 중요한 문화 행사다.[87][88][89]

5일간의 긴 축제는 인도 아대륙에서 시작되었고 초기 산스크리트어 문헌에 언급되어 있다. 디왈리는 보통 다쉐라(다사라, 다사인) 축제 후 20일 후에 단테라스, 즉 지역에 준하는 축제와 함께 축하하며, 축하하는 사람들이 집안을 청소하고 란골리스와 같은 바닥에 장식을 만들어 준비하는 축제의 첫날을 기념한다.[90] 둘째 날은 나라카 차투르다시. 셋째 날은 락슈미 푸자의 날이며 전통 달 중 가장 어두운 밤이다. 인도의 일부 지역에서는 라크슈미 푸자 다음 날 고바르단 푸자와 발리프라티파다(파드와)가 표시되어 있다. 일부 힌두교 공동체는 마지막 날을 자매와 형제간의 유대관계를 위해 헌신하는 바이두즈 또는 지역적 동등한 것으로 표시하고 있으며,[91] 다른 힌두교와 시크교 장인의 공동체는 이날을 비슈와카르마 푸자로 표시하고 작업공간에서 정비를 수행하고 기도를 드리며 관찰한다.[92][93]

패스트스

카와 작자

단식하는 여인들은 모두 원을 그리며 앉아 카와 차우트 푸자를 하고, 페리스(그들의 탈리를 원을 그리며 돌면서)를 하며 노래를 부른다.

카루에이(Karu-ay)는 카르바 차우트의 단식(단식)을 가리키는 푼자비(펀자비) 이름이다.[94] 이 단식은 펀자브 지역에서 주로 관찰되지만 우타르 프라데시[95] 주와 라자스탄 주 일부에서도 관찰된다.

카르바차오츠를 단식하는 방식은 여성이 체를 통해 달을 본 뒤 같은 체를 통해 남편의 얼굴을 본 뒤 식사를 해야 하지만, 푼자비 카루에이 다바랏에서는 전통적으로 형제가 자신의 나태한 집에서 단식을 지킬 결혼한 여동생을 모을 예정이다.[94]

여자들은 해가 뜨기 전에 단 음식을 먹고 하루 종일 먹지 않을 것이다. 여자들은 또한 전통 복장을 하고 저녁에 모여 단식에 대한 이야기를 듣는다. 단식의 목적은 남편의 안녕과 장수를 위한 것이다.[94]

자크랴

아호이! 아호이 마타에게 영광을!

Jhakrya는 Punjabi 단식으로 Kehal에 따르면 아들의 안녕을 위해 엄마들이 관찰한다고 한다. 그러나 프리탐(1996)은 단식은 엄마들이 자녀의 복지를 위해 지키고 있다고 믿고 있다.[96]

자크리는 마른 단 음식을 보관하는 흙냄비다. 어머니들은 아침에 달콤한 것을 먹고 나서 하루 종일 금식을 해야 한다. 자크랴 단식은 카르바 차우트 4일 후에 관측되며 호이 마타와 관련이 있다. 자크랴다바랏을 처음 보관하는 어머니는 자크리에 보관된 단 것을 남편의 일족에게 나누어 줄 것이다. 시어머니에게 펀자비 양복을 선물할 예정이다.

이어지는 단식에서는 어머니들이 자크리에 물을 채우고, 재갈과 쌀을 채울 것이다. 달이 뜨면 별과 아들들에게 제물을 바친다. 다른 음식들도 아들들에게 줄 것이다. 그 후에, 엄마들은 단식을 먹을 것이다.[97]

아호이 아스다미는 크리슈나 파크샤 아스다미에서 디왈리 약 8일 전에 기념되는 힌두교 축제다. 북인도에서는 푸르니만트 달력이, 카틱에서는 아만타 달력이, 구자라트, 마하라슈트라 등 남부에서는 아슈빈 달력이 떨어진다. 다만, 달마다 다른 이름일 뿐 아호이 아스다미의 단식은 당일 행해진다.

아호이 아타타미의 단식과 푸자는 마타 아호이 또는 아호이 여신에게 바친다. 그녀는 자식들의 안녕과 장수를 위해 어머니들의 예배를 받는다. 이날은 아호이 아타타미(아호이 아타타미)의 단식이 음력 8월 8일인 티티 아타미(아우이 아타미)에 행해지므로 아호이 아타라고도 한다. 아호이 마타는 다름아닌 파르바티 여신이다.

부게이

Bhoogay는 Poh 정월 정월 정월 정월 사일에 내린다. 이 날은 산카트 초어라고도 불린다.[98] 단식은 포의 푼자비 달(12~1월) 동안 형제들의 안녕을 위해 자매들이 보관한다. 자매들은 깨, 재갈, 밀가루 피니로 만든 달콤한 공들을 먹음으로써 그들의 단식을 깨뜨릴 것이다.[94]


시크 페스티벌

시크교도들은 다음과 같은 종교 축제를 지켜본다.

묵차르 멜라

마기멜라의 주요 손님인 니항스 일행

이 축제는 찰리스 묵테나 마흔 명의 사랑하는 사람들이 죽은 묵타르 해전을 기념한다. 구루 고빈드 싱 지(Guru Gobind Singh Ji)는 모임을 갖고 키르탄을 공연하는 등 순교자들을 추모했다.

마그히 박람회는 1705년 묵차르 전투 중 사망한 40명의 시크 전사들을 기리기 위해 열린다. 원래 키드라나(Khidrana)라고 불리던 묵차르(Muktsar)는 전투 이후 묵차르("해방의 풀장")로 명명되었다. 그들의 지도자인 마한 싱이 이끄는 이 40명의 시크교도들은 시간이 필요한 때에 스리 구루 고빈드 싱을 공식적으로 버리고, 그 효력을 위한 서면 각서에 서명했다.[99] 용맹스럽고 꼿꼿한 아가씨인 마이 바고는 이 비겁한 행동을 듣고 싱족들을 꾸짖고 시크교도들이 알고 있는 용맹의 정신으로 기분전환을 시켜 주었다. 이에 부대는 돌아가 이미 거란에서 활동 중인 구루와 합류했다. 그들 중 40명은 모두 순교했다. 각서(베다와)는 마한 싱이 죽기 직전에 구루족 스스로 헐어 버렸다.

펀자브, 심지어 인도의 다른 지역에서도 사람들이 이 축제에 참여하기 위해 모인다. 사실 이 축제는 여러 날에 걸쳐 퍼져있다. 상인들은 장신구에서부터 고급 전자제품, 니항스(Nihangs)의 무기, 특히 농기계(대부분이 농부들이기 때문에)까지 판매하기 위해 그들의 상품을 진열한다. 국내 최대 서커스인 아폴로와 제미니에는 규칙상 회전목마와 거대한 바퀴가 있고, 유명한 웰 오브 데스(목판자 컨소시엄 내부의 트릭 모터사이클링)가 있다.

파카시 우타브 다셰프 파트샤

비하르 주 파트나에 있는 구루 고빈드 싱의 출생지.

이 축제의 이름은, 번역될 때, 10번째 신성한 빛, 즉 신성한 지식의 탄생 축하를 의미한다. 제10대 시크 구루 구루 구루 고빈드 싱의 탄생을 기념한다. 이 축제는 시크교도들에 의해 가장 널리 알려진 행사 중 하나이다.

고빈드 싱은 구루 테그 바하두르, 제9대 시크 구루, 마타 구찌리의 외아들이었다.[100] 그는 1666년 12월 22일 파트나에서 아버지가 벵골과 아삼을 방문하던 중 소디 카트리 가문의 비하르에서 태어났다.[101] 그의 출생명은 고빈드 라이(Gobind Rai)로, 타크트 스리 파트나 하리만다르 사히브(Takhtt Sri Patna Harimandar Saib)라는 사당은 그가 태어나 처음 4년을 보낸 집의 터를 나타낸다.[101] 1670년 그의 가족은 펀자브에 돌아왔고, 1672년 3월, 시발릭 산맥이라 불리는 인도 북부의 히말라야 구릉지대의 차크크크 나나키로 이주하여 그가 교육을 받았다.[102]

홀라 모할라

매년 아난푸르 사이브에서 열리는 수천 명의 축제. 구루 고빈드 싱이 군사 훈련과 모의 전투를 위해 시크교도들의 모임으로 시작되었다. 모의 전투는 커탄과 용맹한 시낭송 대회가 이어졌다. 오늘날 니항 싱족은 모의 전투와 검술과 승마 시범으로 무술 전통을 이어간다. 키르탄이 노래되는 다르바도 적지 않다. 전 세계 시크교도들에 의해 니항 싱스의 검술, 승마, 갓카(식 무술), 매사냥 등의 행사와 대회가 열리는 '식 올림픽'으로 기념된다.

바이사키

펀자브에서는 칼사 형제의 탄생으로 기념된다. 이 축제는 아난드푸르 사히브 케스가르 시브에서 대규모로 기념된다. 인도, 영국, 캐나다, 미국, 그리고 다른 시크교도 거주 지역에서는 사람들이 대중적인 멜라나 퍼레이드를 위해 함께 모인다. 멜라의 주요 부분은 지방식사(구르드와라)가 구루 그란스 사히브가 위치한 아름다운 시크테마 플로트를 가지고 있고, 모든 사람이 많은 경건함과 열의를 가지고 절을 함으로써 존경을 표하는 곳이다. 이 기념행사를 기념하기 위해 시크교 신자들은 일반적으로 꽃과 제물을 손에 들고 동트기 전에 구루드와라 강당에 참석한다. 마을을 통과하는 과정은 또한 흔하다. 바이사키는 제10회 시크 구루 구루 구루가 이끄는 제10회 시크교도들이 암리트라는 달콤한 과즙을 사용하여 최초의 시크교도들에게 세례를 준 칼사족이 태어나 시크교도들에게 명확한 정체성과 살아갈 행동강령을 부여한 날이다.

구루 아르잔의 순교

5번째 구루인 구루 아르잔의 순교기념일은 인도에서 가장 더운 달인 6월에 해당된다. 1606년 5월 25일 라호르에서 구루와 개인적인 원한을 품은 힌두 은행가 찬두 랄의 고발로 무굴 황제 자한기르의 명을 받아 고문당해 죽었다. 기념행사는 구르드와라의 키르탄, 카타, 랑가르로 구성된다. 더운 여름 때문에, 우유, 설탕, 에센스, 물로 만든 냉장 단 음료는 와헤구루의 유언으로 기쁘게 그의 고문을 받아들이고 어떤 행동도 시도하지 않은 겸손한 구루의 상징이자 명예로서 그들의 종교적 신념에 상관없이 모든 사람들에게 자유롭게 분배된다.

구루나낙 구르푸라브

이날 구루 나낙은 현재 파키스탄에 위치한 나나카나 사이브에서 태어났다. 매년 시크교도들은 대규모의 모임으로 이 날을 기념한다. 구루와라스에서는 불꽃놀이와 함께 구루의 영예 속에 촛불, 디바, 조명이 켜진다. 생일 축하 행사는 보통 3일 동안 계속된다. 일반적으로 생일을 이틀 앞두고 구르드와라에서는 악핸드 길(구루 그란트 사히브(구루 그란트 사히브)이 열린다. 생일 하루 전, 스리 구루 그란트 사히브의 판지 파아레스 (5명의 사랑하는 사람들)와 팔키 (팔란퀸)가 이끄는 행렬이 조직되고, 이어 라기스 팀이 찬송가를 부르고, 브라스 밴드가 다른 곡조를 연주하며, 후렴구를 부르는 신자들의 행렬이 이어진다.

시판지

사히바다의 순교자는 12월 말 순교한 네 명의 젊은 왕자(구루 고빈드 싱의 아들)를 추모하는 것이다. 두 큰아들 사이브자데 아지트 싱과 주하르 싱은 참카우르 전투 중에 무굴 병사에 의해 살해되었다.[citation needed] 어린 아들 사이브자데 조라와르 싱과 파테 싱은 모두 붙잡혀 처형되었다. 이 순교자들은 각각 12월 21일과 26일을 지낸다.

반디 초르 디바스

구루 하르고빈드 지(Guru Hargobind Ji)는 자한기르의 명령으로 귀요르 요새에서 풀려난다.

반디 초르 디바스는 52명의 힌두 왕과 왕자들이 52개의 밧줄로 그의 옷이나 망토를 붙잡고 있는 가운데, 구루 하르고빈드 세이브 지가 그왈리오 교도소에서 석방되었을 때 축하되었다.구루는 전쟁이나 전투의 흔적도 없이 52명의 무고한 통치자들을 모두 무사하게 했다. 나가르 케르탄(거리행렬)과 악핸드 파스(구루 그란트 사히브의 연속 낭독) 외에도 반디 초르(쇼드) 디바스가 불꽃놀이와 함께 축하된다. 전체 단지뿐만 아니라 스리 하만디르 사히브도 수천 개의 반짝이는 불빛으로 장식되어 있다. 구르드와라는 지속적인 키르탄 노래와 특별한 음악가들을 조직한다. 시크교도들은 이 날을 구르드와라스를 방문하여 가족들과 시간을 보낼 중요한 시간으로 여긴다.[103]

힌두교와 시크교 축제

다음 축제는 힌두교도와 시크교도가 공동으로 축하하고 다른 신앙의 구성원들이 펀자비 계절/문화 축제로 기념한다.

로리

주요 기사: 로리
로리 화재

로리는 문화 축제지만 일부 힌두교도들에게는 북서부 인도에서는 종교적인 축제로 여겨지는데,[104] 종교적인 부분은 신성불가침인 아그니에게 바치는 것으로 로리 축제에 불이 붙었다.[105] 그 제물은 참깨, 재글재글, 땅콩, 팝콘으로 구성되어 있다.[105] 로리는 푼자비 힌두스와 시크교도 외에도 도그라스를 비롯한 잠무족,[106] 하리아나족, 히마찰프라데시 서쪽과 남쪽 반쪽 사람들로부터도 축하를 받는다.[107] 차우한(1995년)에 따르면 시크교도, 이슬람교도, 기독교도를 포함한 모든 펀자비스는 인도 펀자브에서 로히리를 기념한다.[108] 로리는 포월(파우샤)의 마지막 날에 기념된다.[109]

많은 사람들은 이 축제가 동지의 죽음을 기념한다고 믿는다.[110][111][112] 로리는 마기(Maghi)라고도 알려진 마카르 산크란티(Makar Sankranti) 전날 밤, 루니솔라 푼자비(Bikrami 달력 분리)의 태양 부분에 따라 관찰되며, 일반적으로 매년 같은 날짜(1월 13일)에 든다.[113]

로히리는 펀자브 주(인도)의 관보 공휴일이지만 펀자브 주(파키스탄)에서는 공휴일이 아니다.[114][115] 그러나 인도 펀자브에서는 힌두교, 시크교, 이슬람교, 기독교인이, 파키스탄에서는 일부 펀자비 이슬람교도, 힌두교인, 시크교인, 기독교인들이 이를 준수하고 있다.[116]

마기

주요 기사: 마기

그 축제는 일광의 증가를 나타낸다.[117] 마귀는 신성한 수역에서 제사를 지내며 다안(자선)을 행하는 것으로 기념된다.[118][119] 힌두교도들은 만디르를 방문하여 목욕은 강이며 시크교도들은 구르드와라를 방문하여 그 날을 관찰할 것이며 또한 멜라 마기(Mela Maghi)를 표시하기 위해 강과 수영장에서 목욕을 할 것이다. 푼자비스(Punjabis)는 이번 기회에 키치디(보일드 라이스와 렌틸 혼합물)와 사탕수수 주스로 요리된 쌀 푸딩 라우 디 케어를 섭취하게 된다. Rauh Di Kheer는 Maghi 전 저녁에 준비되고 식도록 유지된다. 다음 날 아침 붉은 칠리 혼합커드로 마기에 차갑게 제공된다.[120] 박람회는 마히의 여러 곳에서 열린다.[121]

바산트판차미

주요 기사: 바산트 연 축제 (펀자브)
바산트 위를 나는 연

바산트 판차미는 사라스와티 여신뿐만 아니라 신 카마에게 바쳐진 고대 힌두교의 봄 축제다.[122] 힌두교 사랑의 신과 그것의 전통과의 연관성은 일부 학자들이 그것을 " 발렌타인 데이의 힌두교 형식"[123][124]이라고 부르도록 만들었다. 그 날의 전통적인 색깔은 노란색이고 그 날의 요리는 샤프란 쌀이다. 사람들은 연을 날린다.[122][125]

북인도, 파키스탄 펀자브 지방에서는 바산트가 연의 봄 축제로 기념되고 있다.[126] 그 축제는 봄의 시작을 알린다. 펀자브 지방(파키스탄 펀자브 지방 포함)에서는 바산트 판차미는 오랫동안 연을[127] 날리고 박람회를 개최하는 전통이 확립되어 있었다.

푼자비 무슬림들은 축제의 일부를 문화 행사로 취급해왔다. 그러나 파키스탄에서는 2007년부터 연날리기가 금지되어왔다. 관계자들은 연날리기가 위험하고 생명을 위협하는 물질을 끈에 사용한다고 말했다.[128] 이번 축제 금지 조치는 2017년 셰바즈 샤리프 파키스탄 펀자브 국가원수에 의해 확정됐다. 일부 분석가들에 따르면 "하피즈 사이드가 이끄는 자마트우드 다와 같은 강경 종교 및 극단주의 단체들의 압력으로 축제가 금지되었는데, 이들은 이 축제가 '힌두 기원'을 가지고 있고 '이슬람이슬람적이지 않다'고 주장했다.[129]

바이사키

주요기사 : 바이사키
무료 사탕수수 주스를 나눠주며 바이사키를 축하하는 두 시크남.
바이사키멜라

바이사키는 시크교도의 종교 축제다. 바이사키는 시크교의 새해의 시작과 칼사의 형성을 기념한다.[130][131] 푼자비 이슬람교도들은 이슬람력에 따라 새해를 기념한다. 바이사키는 펀자브 지역 사람들에게도 수확 축제다.[132] 이 추수 축제는 푼자비 시크교도와 힌두교도들에 의해 기념된다.[133] 펀자브에서 바이사키는 라비 수확의 숙성을 표시한다.[134]

Vaisakhi는 추가로 펀자비 새해를 맞이한다.[135] 이 날은 농부들이 풍성한 수확에 감사하고 미래의 번영을 기원하며 경의를 표하는 추수감사절로 기념된다.[136] 역사적으로 20세기 초 바이사키는 시크교도와 힌두교도들에게 신성한 날이었고 푼자비 기독교도를 포함한 모든 이슬람교도와 비무슬림교도들에게 세속적인 축제였다.[137] 현대에는 때때로 기독교인들이 시크교, 힌두교도와 함께 바이사키 축제에 참여하기도 한다.[138]

아지즈우딘 아흐메드에 따르면 라호르에는 4월 밀 수확 후 바이사키 멜라(Baisakhi Mela)가 있었다. 그러나 아흐메드는 지아울-하크가 집권한 후 1970년대부터 문화적 분위기를 잃기 시작했으며, 최근에는 펀자브에 있는 파키스탄무슬림리그(N) 정부가 청교도적인 형태의 이슬람이 종교의 이름으로 행해지기를 원하는 사람들의 압력으로 공식 칙령을 통해 연을 날리는 것을 금지했다고 덧붙였다.다른 것".[139] 인도의 펀자브 주(州) 펀자브 주(州)가 바이자키식 축제를 공식 공휴일로 인정하는 것과 달리, 대신 이슬람 명절이 공식적으로 인정되는 파키스탄의 펀자브 주(州)나 신드 주(州)에서는 공식적인 공휴일이 아니다.[5][2][3] 그러나 2016년 4월 8일 알함라(라호르)의 푼자비 파르카르는 '비사키 멜라'라는 쇼를 조직하여 연사들이 '비사키 멜라 같은 행사를 통해 파키스탄에서 '펀자비 문화를 존속시키기 위한 투쟁을 계속하겠다'고 다짐했다.[140] 다른 곳에서는 에미나바드[141], 데라 가지 칸 등 여러 곳에서 베사키 박람회나 멜라가 열린다.[142][note 2]

아와트 파우니

바이사키에서의 방그라 춤은 시크교 전통이다.

아와트파우니는 사람들이 밀을 수확하기 위해 모이는 수확과 관련된 전통이다. 드럼은 사람들이 일하는 동안 연주된다. 마지막에 사람들은 북소리에 맞춰 도헤이를 부른다.[146]

페어 앤 댄스

추수 축제는 전통적으로 추수무용인 민속춤인 방그라도 특징적이다.

새해와 수확기를 맞아 인도 펀자브 곳곳에서 페어(Fair) 또는 멜라스(Fair)가 열린다. 바이사키 박람회는 찬디가르 인근 핀조레 단지에서 [147]자무시, 카투아, 우담푸르, 레시, 삼바 등 다양한 곳에서 열리고,[148] 르왈사르, 시믈라, 만디, 프라샤르 호 등의 히마찰프라데시 시에서 열린다.

테얀

주요 기사: 티에즈와 티얀

테얀은 장마를 환영하며 축제는 공식적으로 티에즈의 날을 시작으로 13일 동안 계속된다. 계절 축제에는 기다 춤을 추고 가족을 방문하는 여성과 소녀들이 참여한다. 인도 펀자브에서는 모든 지역사회가 문화축제로 개최하고 있다.

이 축제는 사완의 음력 3월 1일부터, 밝은 반쪽, 사완의 보름달까지 장마철에 여성들에 의해 기념된다. 기혼 여성들은 축제에 참여하기 위해 외갓집에 간다.[149][150] 과거에는 여성들이 사완의 한 달을 부모님과 함께 보내는 것이 전통이었다.[149][151]

티에즈는 역사적으로 힌두교 축제로서 인도 아대륙의 북쪽, 서쪽, 중앙, 히말라야 지역에서 관찰된 시바 공과 파르바티 여신과 그녀의 결합을 위해 바쳐졌다.[152][153]

라크리

라크리 또는 라크리(펀자비: ਰੱਖ))는 라키(Rakhi)를 뜻하는 푼자비어(Punjabi)로 힌두교도와 시크교도가 관찰하는 축제다.[154][155][156] 펀자브 지역에서는 락샤 반단의 축제가 라흐흐흐랴(펀자비: ਰੱਖੜੀਆ).[157] 라흐흐흐흐히아는 사완의 음력 같은 날에 관측된다. 락샤 반단과 마찬가지로 형제 자매의 관계를 기념한다. 라크리는 "보호할 것"이라는 뜻으로, 동생이 여동생을 돌보겠다고 약속하고 그 대가로 여동생이 동생의 안녕을 위해 기도한다. 페도락(2006)에 따르면 라흐리 축제는 "남매간의 유대"[158]를 기념한다. 기혼 여성들은 종종 그 기회를 위해 그들의 출생지로 돌아간다.[159]

라크리는 사촌이나 친척이 없는 남자에게 묶일 수도 있다. 여자가 관계없는 남자의 손목에 라크리를 묶는다면 그들의 관계는 여느 남매 관계처럼 취급된다. 그 축제는 어머니의 날/아버지의 날/할머니의 날 등에 버금가는 형제자매 날이다.[160]

누나는 라크리를 오빠의 손목에 묶고 오빠는 전통적으로 언니에게 선물을 주고 교환한다. 이 축제의 또 다른 특징은 단 것을 먹는 것이다.[161] 특별한 의식은 없지만 누나가 민요를[162] 부르고 다음과 같은 대사를 따라 무언가를 말할 것이다.


펀자비:

ਸੂਰਜ ਛੱਡੀਆਂ ਰਿਸ਼ਮਾਂ

ਮੂਲੀ ਛੱਡਿਆਂ ਬੀਅ


ਭੈਣ ਨੇ ਬੰਨੀ ਰੱਖੜੀ


ਜੁਗ ਜੁਗ ਵੀਰਾ ਜੀਅ
[163]


변환:


수라즈 하디야 리슈마

몰리 차디야 비

바인 네 반니 라흐흐흐리

jug jug vera ji.

무슬림 축제

라호르 바드샤히 모스크의 에이드 기도

펀자비 회교도들은 다음과 같은 종교 축제를 지켜본다.

아이드울아다

Eid ul-Adha는 또한 Eid-ul-Azha로도 알려져 있다. 이 축제는 이슬람교의 마지막 달인 질히 10일에 기념된다. Eid-ul-Azha는 Eid-u-Fitr 이후 약 두 달 후에 발생한다. 이드울-아즈하는 예언자 아브라함이 하나님의 명령으로 아들 이스마일을 제물로 바칠 준비가 된 날을 기념하기 위해 기념한다. 아브라함은 이스마일을 염소로 대체하여 신으로부터 상을 받았다. 이슬람교도들은 이 시기에 메카로 순례(하지)를 한다.[164]

동물 제물은 이날 이슬람교도들이 내놓은 전통이다.[165] 동물들의 수요 증가에 대처하기 위해 특별한 시장이 세워진다. 소 시장은 Multan, (파키스탄 펀자브)[166]와 Ludhiana [167](인도 펀자브)의 염소 시장 같은 곳에 세워진다. 아이들은 훌륭한 펌프로 아이드 울 아다와 아이드 울 피트르를 축하하고 부모님 등으로부터 선물과 아이디(돈)를 전시·수령한다.[168]

이드울피트르

아이드 알 피트르는 이슬람 음력 10월 1일에 열리며 라마단 종료를 기념한다. 라마단은 9개월 내내 계속되는 단식 시간이다.[169] 한 달간의 단식을 마친 이날 무슬림들은 모스크에서 회합기도를 하며 기쁨과 행복을 표현한다. 특별한 축하 식사가 제공된다.[170] 이 축제는 파키스탄 펀자브에서 기념된다. 시크교도와 힌두교도도 이 행사에 참여하는 상당한 무슬림 인구가 있는 말레르코틀라(인도 펀자브)에서도 기념된다.[171]

이드-에-밀라드-운-나비

파키스탄 라호르 미나르-에-파키스탄에서 열린 국제 마울리드 회의.

이드-이-밀라드-나비는 예언자 무함마드의 탄생을 기념하여 기념하는 이슬람 축제다.[172] 이 축제는 라비알아왈이라고 불리는 이슬람 음력 3월에 행해진다.[173] 라호르에서는 축제를 기념하기 위해 다양한 행렬이 열린다.[174] 네스토로비치(2016년)에 따르면 이슬람 달력 '아이드 밀라드 던나비'의 라호르 미나레파키스탄에서 11~12일 밤 사이 수십만명이 운집하고 있다.[175] 이 축제는 1949년 파키스탄에서 국경일로 선포되었다.[176]

파키스탄 펀자브에서는 바하왈푸르, 파이살라바드, 물탄, 사르고다 등 각지에서 온 사람들이 행렬에 참여해 모스크와 거리, 집들을 녹색 깃발과 불빛으로 장식하는 일을 한다.[177] Khalid에 따르면, 어린이, 청소년, 그리고 젊은이들은 자동차, 스테레오, 그리고 다른 수많은 상품들을 포함한 모든 종류의 장난감 파하리를 장식한다. 라호르의 여러 곳에는 수많은 노점이 있다. 축제가 기념일이 되기 전에 사람들은 조용히 그 날을 기념하곤 했다. 그러나 이날을 알리는 첫 행렬은 1935년 라호르 델리 문에서 이끌었다. 이 전통은 그 후 다른 곳에서 인기를 얻게 되었다.[178] 배신다(인도 펀자브)에서도 시술이 이루어진다.[179]

무하람

파키스탄 라호르 무하람의 거리관측

무하람의 기억은 이슬람 달력의 첫 달인 무하람에서 열리는 [180]시아와 관련된 의식의 집합체다. 이 의식과 관련된 많은 사건들은 후사이니아로 알려진 회당에서 일어난다. 이 행사는 무함마드의 손자 이맘 후세인 이븐 알리가 카르발라에서 제2의 우마야드 칼리프 야지드 1세의 군대에 의해 살해된 카르발라 전투의 기념일이다. 후세인 이븐 알리와 동행한 가족들은 살해되거나 굴욕을 당했다. 무하람의 첫 번째에서 사파르의 20번째까지 매년 애도 기간 동안 아슈라를 중심으로 행해지는 이 행사는 시아 공동체의 정체성을 규정하는 역할을 한다.[181]

파키스탄 펀자브에서 무하람은 이슬람교도들의 해에 따라 그리고 하르 10일에 다시 두 번 기념된다.[182]

공정

파키스탄 펀자브 레이야에서 열린 아슈라 행렬

전통적으로 알리의 흰 뮬 둘둘을 대표하는 백마는 파키스탄 펀자브 주 항에서처럼 무하람 행렬에 주로 앞장선다.[183] 시알코트, 구즈란왈라, 바하왈나가르, 사르고다, 바하왈푸르,[184] 라호르 등 파키스탄 펀자브 지역 곳곳에서 줄자나, 타지아, 알람 과정이 관찰된다.

줄자나

줄자나는 말의 복제품을 가져가는 과정을 진행한다. 줄자나는 두 개의 날개를 가지고 있으며, 19세기 동안 이란에서 라호르까지 과정이 소개되었다.[185]

타지아
델리 자마 마스지드의 타지아

시아파 회교도들은 아슈라 당일 타지아 행렬을 꺼내든다. [186] 타지아는 전통적으로 카르발라에 있는 후세인 무덤의 대나무와 종이 모형으로, 무하람 달 10일에 시아스가 행렬을 지어 운반한다.[187] 온건한 형태의 타지아는 더욱 정교해질 수 있다. 펀자브에 있는 타지아 과정은 역사적인 것으로, 타지아가 많은 층으로 나뉘었을 때 시크교와 영국 시대에 관찰되었지만, 보통 3개 이상 되는 것은 아니다.[188] 이 같은 행렬은 카르발라에서 이맘 후세인 일가의 희생을 추모하기 위해 조문객들이 거리로 나서는 라호르에서 벌어진다. 다양한 노점이 설치되어 있으며, 진행 경로를 따라 우유, 물, 차를 제공한다. 어떤 이들은 조문객들 사이에 주스 봉지, 마른 과일, 달콤한 고기, 음식을 나누어 준다.[189] 타자 행렬은 말레르코틀라와[190] 델리에서도 볼 수 있다.[191]

알람

알람 과정은 파키스탄 펀자브에서도 열린다.[192] 알람은 표준수송자인 알람다르가 행렬에 앞서 운반하는 정교하고 무거운 전투 표준이다. 이맘 후세인의 표준을 나타내며 신성한 대상으로 추앙받고 있다.[193]

지역축제

다양한 지역 박람회와 축제는 특정한 사당, 사원, 그리고 구르드와라와 연관되어 있다.

멜라 시라간

멜라 치라한(Mela Chirahan, 빛의 축제)은 16세기 라호르에 살았던 푼자비 수피 시인이자 성자 후세인(1538~1599)의 우르스(죽음의 기념일)를 기념하는 3일간의 연례 축제다. 샬리마르 정원과 인접한 파키스탄 라호르 외곽의 바그반푸라에 있는 샤 후세인 신사에서 열린다.[194]

랏 야트라 나바

나바 라타 야트라

라트 야트라 나바, 라타 자트라 또는 전차 축제는 인도 펀자브 주 나바 시의 만디르 타쿠르 슈라이 사티 나라얀 지에서 열리는 자가나트 신과 관련된 힌두교 축제다. 이 연례 축제는 8월이나 9월에 기념된다. 이 축제는 자가나스의 나바시 방문과 연결된다.[195]

메모들

  1. ^ 인도 동부와 북동부의 힌두교도들은 이 축제를 두르가 여신, 즉 그녀의 사나운 아바타 칼리(샤크티즘)와 결부시킨다.[85] 맥더모트에 따르면, 이 지역은 또한 역사적으로 락슈미 푸자를 기념했고, 칼리 푸자 전통은 식민지 시대에 시작되었고, 특히 1920년대 이후 두드러졌다.[86]
  2. ^ 2015년 구즈란왈라에서 밀 수확이 취소된 것을 기념하기 위해 바이사키멜라(Baisakhi mela)를 개최하지 못한 것도 보안 우려 요인이다.[143] 2011년 데라가지칸의 사키 사르와르 수피 신사에서 폭탄테러가 발생했음에도 불구하고 2012년 밀 수확까지 이어지는 신사 인근 수로를 둘러싼 바이사키 멜라는 성인의 연례 우르족과 통합됐다.[144][145]

참조

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